我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林迦蘭陀園。
爾時沙彌阿夷那和提亦遊王舍城。在無事處住禪屋中。彼時王童子耆婆先那中後仿佯。至沙彌阿夷那和提所。共相問訊却坐一面語曰。賢者阿奇舍那。欲有所問聽我問耶。
沙彌阿夷那和提告曰。賢王童子。欲問便問我聞當思。
王童子問曰。阿奇舍那。實比丘此法.律中不放逸。行精勤得一心耶。
沙彌答曰。賢王童子。實比丘此法.律中不放逸。行精勤得一心。
王童子復問曰。賢者阿奇舍那。汝當隨所聞。汝隨所誦習者盡向我說。如比丘此法.律中不放逸。行精勤得一心。
沙彌答曰。賢王童子。我不堪任隨所聞法。隨所誦習。廣向汝說。如比丘此法.律中不放逸。行精勤得一心也。賢王童子。若我隨所聞法。隨所誦習。向賢王童子說。如比丘此法.律中不放逸。行精勤得一心者。或賢王童子不知也。如是我唐煩勞。
王童子語沙彌曰。賢者阿奇舍那。汝未為他所伏。以何意故而自退耶。
賢者阿奇舍那。如隨所聞法。隨所誦習可向我說。如比丘此法.律中不放逸。行精勤得一心。若我知者為善。若我不知者。我便不復更問諸法。
於是沙彌阿夷那和提隨所聞法隨所誦習。向王童子耆婆先那說。如比丘此法.律中不放逸。行精勤得一心。
於是王童子耆婆先那語曰。賢者阿奇舍那。若比丘此法.律中不放逸。行精勤得一心者。終無是處。
說無是處已。即從坐起不辭而去。王童子耆婆先那去後不久。於是沙彌阿夷那和提往詣佛所。稽首作禮却坐一面。與王童子耆婆先那所共論者盡向佛說。世尊聞已告沙彌曰。阿奇舍那。止。王童子耆婆先那云何得。行欲著欲。為欲愛所食。為欲所燒。若地斷欲.斷欲愛.斷欲燒熱。無欲知.無欲見.無欲覺。此地王童子知者.見者。終無是處。所以者何。阿奇舍那。王童子耆婆先那常行欲也。
阿奇舍那。猶四調御。象調御.馬調御.牛調御.人調御。於中二調御不可調御。二調御可調御。
阿奇舍那。於意云何。若此二調御不可調御。此未調.未調地.未調御受御事者終無是處。
若此二調御可調御.善調御。此調.未調地。御受御事者必有是處。
如是。此阿奇舍那。止。王童子耆婆先那云何得。行欲著欲為欲愛所食。為欲所燒。若地斷欲.斷欲愛.斷欲煩熱。無欲知.無欲見.無欲覺。此地王童子知者.見者。終無是處。所以者何。阿奇舍那。王童子耆婆先那常行欲也。
阿奇舍那。猶去村不遠。有大石山無缺無穿。實而不虛堅固不動都合為一。或有二人正欲見者。彼中一人速疾上山。第二人者依住山下。石山上人見石山邊有好平地.園觀.林木.清泉.華池.長流.河水。山上人見已語山下人汝見山邊有好平地.園觀.林木.清泉.華池.長流.河水耶。
山下人答曰。若我見山。彼邊有好平地.園觀.林木.清泉.華池.長流.河水者終無是處。
於是石山上人疾疾來下。捉山下人速疾將上。於石山上到已問曰。汝見山邊有好平地.園觀.林木.清泉.華池.長流.河水耶。
彼人答曰。今始見也。
復問彼人曰。汝本言見者終無是處。今復言見。為何謂耶。
彼人答曰。我本為山之所障礙故不見耳。
如是阿奇舍那。止。王童子耆婆先那云何得。行欲著欲。為欲愛所食。為欲所燒。若地斷欲.斷欲愛.斷欲煩熱。無欲知.無欲見.無欲覺。此地王童子知者.見者。終無是處。
阿奇舍那。昔者剎利頂生王有捕象師。王告之曰。汝捕象師。為我捕取野象將來得已白我。
時捕象師受王教已。即乘王象往野林中。彼捕象師在野林中見大野象。見已捉繫著王象項。彼時王象將野象出在於露地。彼捕象師還詣剎利頂生王所白曰。天王。已得野象繫在露地。隨天王意。
剎利頂生王聞已告曰。善調象師。汝今可速調此野象。伏令善調象。善調已還來白我。
於是善調象師受王教已。持極大杖著右肩上。往野象所以杖著地。繫野象項制樂野意。除野欲念止野疲勞。令樂村邑習愛人間。善調象師先與飲食。阿奇舍那。若彼野象從調象師初受飲食。善調象師便作是念。今此野象必得生活。所以者何。此野大象初受飲食。若彼野象從調象師初受飲食者。善調象師則以柔軟可愛言向。臥起.去來.取捨.屈申。若彼野象從調象師。則以柔軟可愛言向。臥起.去來.取捨.屈申者。如是野象隨調象師教。阿奇舍那。若彼野象從調象師隨受教者。善調象師則縛前兩腳.後腳.兩腿.兩脅.尾脊.頭額.耳.牙。及縛其鼻。使人捉鉤騎其頭上。令眾多人持刀.楯.槊.鉾.戟.斧.鉞而在前立。善調象師手執鋒鉾。在野象前而作是語。我今治汝令不移動。治汝勿動搖。若彼野象從調象師治不移動時。不舉前腳亦不動後腳。兩腿.兩脅.尾脊.頭額.耳.牙及鼻皆不動搖。如是野象隨調象師住不移動。阿奇舍那。若彼野象隨調象師不移動者。彼於爾時忍刀.楯.槊.鉾.戟.斧.鉞.喚呼高聲。若嘯吹螺.擊鼓.椎鐘皆能堪忍。若彼野象能堪忍者。彼於爾時調御.善調御。得上調御.得最上調御。上速疾.無上速疾。可中王乘受食王廩。稱說王象。
如是阿奇舍那。若時如來出世。無所著.等正覺.明行成為.善逝.世間解.無上士.道法御.天人師。號佛眾祐。彼於此世。天及魔.梵.沙門.梵志從人至天。自知自覺自作證成就遊。彼說法初妙.中妙.竟亦妙。有義有文具足清淨顯現梵行。彼所說法居士子聞。居士子聞已得信如來所說法。彼得信已。剃除鬚髮著袈裟衣。至信.捨家.無家.學道。
阿奇舍那。爾時聖弟子出在露地。猶王野象。如是野象貪欲樂著者謂在林中。
阿奇舍那。如是天及人貪欲樂著謂在五欲。色.聲.香.味.觸。
如來初始御彼比丘。汝當護身及命清淨。當護口.意及命清淨。若聖弟子護身及命清淨。護口.意及命清淨者。如來復調御比丘。汝當觀內身如身。乃至觀覺.心.法如法。
若聖弟子觀內身如身乃至觀覺.心.法如法者。此四念處。謂在賢聖弟子心中。繫縛其心制樂家意。除家欲念止家疲勞。令樂正法修習聖戒。
阿奇舍那。猶調象師受剎利頂生王教已。持極大杖著右肩上。往野象所以杖著地。繫野象頸制樂野意。除野欲念止野疲勞。令樂村邑習愛人間。
如是阿奇舍那。此四念處。謂在賢聖弟子心中繫縛其心。制樂家意除家欲念。止家疲勞令樂正法。修習聖戒。
若聖弟子觀內身如身乃至觀覺.心.法如法。彼如來復更調御比丘。汝當觀內身如身。莫念欲相應念乃至觀覺.心.法如法。莫念非法相應念。
若聖弟子觀內身如身。不念欲相應念。乃至觀覺.心.法如法。不念非法相應念者。如是聖弟子隨如來教。
阿奇舍那。猶如野象從調象師。則以柔軟可愛言向。臥起.去來.取捨.屈伸者。如是野象隨調象師教。
如是阿奇舍那。若聖弟子觀內身如身。不念欲相應念。乃至觀覺.心.法如法。不念非法相應念。如是聖弟子隨如來教。若聖弟子隨如來教者。如來復更調御比丘。汝當離欲.離惡不善之法。至得第四禪成就遊。
若聖弟子離欲.離惡不善之法。至得第四禪成就遊者。如是聖弟子則隨如來住不移動。
阿奇舍那。猶如野象從調象師治不移動時。不舉前腳亦不動後腳。兩腿.兩脅.尾脊.頭額.耳.牙及鼻皆不動搖。如是野象隨調象師住不移動。
如是阿奇舍那。若聖弟子離欲.離惡不善之法。至得第四禪成就遊者。如是聖弟子則隨如來住不移動。若聖弟子隨如來住不移動者。彼於爾時則能堪忍飢渴.寒熱.蚊虻.蠅蚤.風日所逼。惡聲.捶杖亦能忍之。身遇諸疾極為苦痛至命欲絕。諸不可樂皆能堪耐。
阿奇舍那。猶如野象隨調象師住不移動。彼於爾時忍刀.楯.槊.鉾.戟.斧.鉞.喚呼高聲。若嘯吹螺.擊鼓.椎鐘。皆能堪忍。
如是阿奇舍那。若聖弟子隨如來住不移動者。彼於爾時則能堪忍飢渴.寒熱.蚊虻.蠅蚤.風日所逼。惡聲.捶杖亦能忍之。身遇諸疾極為苦痛至命欲絕。諸不可樂皆能堪耐。
阿奇舍那。若聖弟子隨如來能堪忍者。彼於爾時調御.善調御。得上調御.最上調御。得上息.最上息。除諸曲惡.恐怖.愚癡及諛諂。清淨止塵無垢無穢。可呼可請。可敬可重。實可供養。為一切天人良福田也。
阿奇舍那。猶如野象能堪忍者。彼於爾時調御.善調御。得上調御.得最上調御。上速疾.無上速疾。可中王乘。受食王廩。稱說王象。
如是阿奇舍那。若聖弟子隨如來能堪忍者。彼於爾時調御.善調御。得上調御.最上調御。得上息。最上息。除諸曲惡.恐怖.愚癡及諛諂。清淨止塵無垢無穢。可呼可請。可敬可重。實可供養。為一切天人良福田也。
阿奇舍那。少野象不調御死者。說不調御死。中.老野象不調御死者。說不調御死。
阿奇舍那。少聖弟子不調御命終者。說不調御命終。中.老聖弟子不調御命終者。說不調御命終。
阿奇舍那。少野象善調御死者。說善調御死。中.老野象善調死者。說善調御死。
阿奇舍那。少聖弟子善調御命終者。說善調御命終。中.老聖弟子善調御命終者。說善調御命終。
佛說如是。沙彌阿夷那和提及諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
四相品之餘
13 年前
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