我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。
爾時牟犁破群那與比丘尼數共集會。若有人向牟犁破群那比丘道說比丘尼者。彼聞已便瞋恚憎嫉乃至鬪諍。若有人向諸比丘尼道說牟犁破群那比丘者。諸比丘尼聞已便瞋恚憎嫉乃至鬪諍。眾多比丘聞已便往詣佛。稽首佛足却坐一面白曰。世尊。牟梨破群那比丘與比丘尼數共集會。若有人向牟犁破群那比丘道說比丘尼者。彼聞已。便瞋恚憎嫉乃至鬪諍。若有人向諸比丘尼道說牟犁破群那比丘者。諸比丘尼聞已便瞋恚憎嫉乃至鬪諍。
世尊聞已告一比丘。汝往牟犁破群那比丘所而語之曰。世尊呼汝。
一比丘聞已。唯然世尊。即從坐起稽首佛足繞三匝而去。至牟犁破群那比丘所而語之曰。世尊呼汝。
牟犁破群那聞已。來詣佛所為佛作禮。却坐一面世尊告曰。破群那。汝實與比丘尼數共集會。若有人向汝道說比丘尼者。汝聞已便瞋恚憎嫉乃至鬪諍。若有人向諸比丘尼道說汝者。諸比丘尼聞已便嗔恚憎嫉乃至鬪諍。破群那。汝實如是耶。
破群那答曰。實爾。世尊。
世尊復問曰。破群那。汝非至信.捨家.無家.學道耶。
破群那答曰。唯然。世尊。
世尊告曰。破群那。是以汝至信.捨家.無家.學道者。應當學。若有欲有念依家。斷是。若有欲有念依於無欲。是習是修是廣布也。破群那。汝當如是學。
爾時世尊問諸比丘曰。汝等非至信.捨家.無家.學道耶。
諸比丘答曰。唯然。世尊。
世尊復告諸比丘曰。是以汝等至信.捨家.無家.學道者應當學。若有欲有念依家。斷是。若有欲有念依於無欲。是習是修是廣布也。汝等當如是學。
昔時我曾告諸比丘。汝等若有比丘多所知識。若有比丘少所知識。彼一切盡學一坐食。學一坐食已。無為無求無有病痛。身體輕便氣力康強安隱快樂。彼諸比丘多所知識及少知識。盡學一坐食。學一坐食已。無為無求無有病痛。身體輕便氣力康強安隱快樂。彼諸比丘可於我心。我亦不多教訶。
諸比丘因此生念向法次法。猶如馬車御者乘之。左手執轡右手執策。隨八道行在意所至。如是諸比丘可於我心。我亦不多教訶。
諸比丘因此生念向法次法。猶如良地有娑羅樹林。彼治林者聰明黠慧而不懈怠。彼隨時治娑羅樹根。數數鋤糞以水溉灌。高者掘下。下者填滿。若邊生惡草薅除棄之。若並生曲戾惡不直者拔根著外。若枝生橫曲則落治之。若近邊新生調直好者便隨時治。數數鋤糞以水溉灌。如是彼良地娑羅樹林轉轉茂盛。如是諸比丘可於我心。我亦不多教訶。
彼我不說彼善語恭順。謂因衣鉢.飲食.牀榻.湯藥.諸生活具故。所以者何。彼比丘若不得是還不善語恭順。成就不善語恭順法。若有比丘為遠離.依遠離.住遠離。善語恭順。成就善語恭順法者。我說彼善語恭順。所以者何。
或有一善護善逝行者。謂因他無惡語言也。若他不惡語言者便不瞋恚。亦不憎嫉。不憂纏住。不憎嗔恚。不發露惡。彼諸比丘見已便作是念。此賢者忍辱溫和堪耐。善制善定善息。
若他惡語言者便嗔恚憎嫉。而憂纏住憎恚發惡。彼諸比丘見已便作是念。此賢者惡性急弊麤獷。不定不制不息。所以者何。
比丘。昔時有居士婦名。鞞陀提。極大富樂多有錢財。畜牧產業不可稱計。封戶.食邑.米穀豐饒。及若干種諸生活具。爾時居士婦鞞陀提如是大有名稱流布諸方。居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和。善制善定善息。
爾時居士婦鞞陀提有婢名。黑。本侍者。有妙善言少多行善。彼黑婢作是念。我大家居士婦鞞陀提如是有大名稱流布諸方。居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和。善制善定善息。我今寧可試大家居士婦鞞陀提。為實嗔.為實不嗔耶。
於是黑婢臥不早起。夫人呼曰。黑婢。何不早起耶。黑婢聞已便作是念。我大家居士婦鞞陀提實瞋。非不瞋也。但因我善能料理家業.善經營.善持故。令我大家居士婦鞞陀提如是有極大名稱流布諸方。居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和。善制善定善息。我今寧可復更大試大家居士婦鞞陀提。為實嗔.為實不嗔耶。
於是黑婢臥極晚不起。夫人呼曰。黑婢。何以極晚不起耶。黑婢聞已作是念。我大家居士婦鞞陀提實瞋。非不瞋也。但因我善能料理家業.善經營.善持故。令我大家居士婦鞞陀提如是有極大名稱流布諸方。居士婦鞞陀提忍辱堪耐溫和。善制善定善息耳。我今寧可復更極大試大家居士婦鞞陀提。為實瞋.為實不瞋耶。
於是黑婢臥至晡時乃起。夫人呼曰。黑婢。何以乃至晡時起。既不自作亦不教作。此黑婢不隨我教。此黑婢輕慢於我。便大瞋恚而生憎嫉。額三脈起皺面自往。閉戶下關手執大杖以打其頭。頭破血流。於是黑婢頭破血流。便出語比鄰訟聲紛紜多所道說。尊等。見是忍辱行人堪耐溫和。善制善定善息行耶。罵我曰。黑婢。何以乃至晡時起。既不自作亦不教作。此黑婢不隨我教。此黑婢輕慢於我。便大瞋恚而生憎嫉。額三脈起皺面自來。閉戶下關手執大杖以打我頭。頭破血流。
爾時居士婦鞞陀提如是便有極大惡名流布諸方。居士婦鞞陀提惡性急弊麤獷。不定不制不息。
如是或有一善護善逝行者。謂因他無惡語言也。若他不惡語言者便不瞋恚亦不憎嫉不憂纏住。不增瞋恚不發露惡。彼諸比丘見已便作是念。此賢者忍辱溫和堪耐。善制善定善息。若他惡語言者。便瞋恚憎嫉而憂纏住憎恚發惡。彼諸比丘見已便作是念。此賢者惡性急弊麤獷。不定不制不息。
復次有互言道。若他說者。或時或非時。或真或非真。或軟或堅。或慈或恚。或有義或無義。汝等此互言道。若他說時或心變易者。或口惡言者。我說汝等因此必衰。
汝等當學此互言道。若他說時心不變易。口無惡言。向怨家人緣彼起慈愍心。心與慈俱遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上下。普周一切心與慈俱。無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲.喜心與捨俱。無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。汝等當學如是。
猶如有人持大鏵鍬來。而作是語。我能令此大地。使作非地。
彼便處處掘復掘唾溺污之。說惡語者作如是說。令大地非地。於意云何。彼人以此方便。能令大地作非地耶。
諸比丘答曰。不也。世尊。所以者何。此大地甚深極廣而不可量。是故彼人以此方便。不能令此大地使作非地。世尊。但使彼人唐自疲勞也。
如是此互言道。若他說者。或時或非時。或真或不真。或軟或堅。或慈或恚。或有義或無義。汝等此互言道。若他說時或心變易者。或口惡言者。我說汝等因此必衰。
汝等當學此互言道。若他說時心不變易。口無惡言向言說者。緣彼起慈愍心心行如地。無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。汝等當學如是。
猶如有人持大草炬作如是語。我以此草炬。用熱恒伽水令作沸湯。於意云何。彼人以此方便。能令恒伽水熱作沸湯耶。
諸比丘答曰。不也。世尊。所以者何。世尊。彼恒伽水甚深極廣。不可度量。是故彼人以此方便。不能令恒伽水熱使作沸湯。世尊。但使彼人唐自疲勞也。
如是此互言道。若他說者或時或非時。或嗔或不瞋。或軟或堅。或慈或恚。或有義或無義。汝等此互言道。若他說時。或心變易者。或口惡言者。我說汝等因此必衰。
汝等當學此互言道。若他說時心不變易。口無惡言向言說者。緣彼起慈愍心。心行如恒伽水。無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。汝等當學如是。
猶如畫師.畫師弟子。持種種彩來。彼作是說。我於此虛空畫作形像。以彩莊染。於意云何。彼畫師.畫師弟子以此方便。寧能於虛空畫作形像。以彩莊染耶。
諸比丘答曰。不也。世尊。所以者何。世尊。此虛空非色。不可見無對。是故彼畫師.畫師弟子以此方便。不能於虛空畫作形像以彩莊染。世尊。但使彼畫師.畫師弟子唐自疲勞也。
如是此互言道。若他說者或時或非時。或真或不真。或軟或堅。或慈或恚。或有義或無義。汝等此互言道。若他說時或心變易者。或口惡言者。我說汝等因此必衰。
汝等當學此互言道。若他說時心不變易。口無惡言。向言說者。緣彼起慈愍心。心行如虛空。無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。汝等當學如是。
猶如貓皮囊柔治極軟除軋軋聲。無軋軋聲。彼或有人以手拳扠。石擲杖打。或以刀斫。或撲著地。於意云何。彼貓皮囊柔治極軟除軋軋聲。無軋軋聲。彼寧復有軋軋聲耶。
諸比丘答曰。不也。世尊。所以者何。世尊。彼貓皮囊柔治極軟除軋軋聲。無軋軋聲。是故無復有軋軋聲。
如是諸比丘。若有他人拳扠石擲。杖打刀斫。汝等若為他人拳扠石擲。杖打刀斫時。或心變易者。或口惡言者。我說汝等因此必衰。
汝等當學若為他人拳扠石擲。杖打刀斫時。心不變易口不惡言。向捶打人緣彼起慈愍心。心行如貓皮囊。無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。汝等當學如是。
若有賊來。以利鋸刀節節解截。汝等若有賊來。以利鋸刀節節解截時。或心變易者。或口惡言者。我說汝等因此必衰。
汝等當學若有賊來。以利鋸刀節節解截。心不變易口無惡言向割截人。緣彼起慈愍心。心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上下。普周一切心與慈俱。無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲.喜心與捨俱。無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。汝等當學如是。
於是世尊歎諸比丘曰。善哉善哉。汝等當數數念利鋸刀喻沙門教。汝等數數念利鋸刀喻沙門教已。汝等頗見他不愛惡語言向我。我聞已不堪耐耶。
諸比丘答曰。不也。世尊。
世尊復歎諸比丘曰。善哉善哉。汝等當數數念利鋸刀喻沙門教。汝等數數念利鋸刀喻沙門教已。若汝遊東方必得安樂無眾苦患。若遊南方.西方.北方者。必得安樂無眾苦患。善哉善哉。汝等當數數念利鋸刀喻沙門教。汝等數數念利鋸刀喻沙門教已。我尚不說汝諸善法住。況說衰退。但當晝夜增長善法而不衰退。善哉善哉。汝等當數數念利鋸刀喻沙門教。汝等數數念利鋸刀喻沙門教已。於二果中必得其一。或於現世得究竟智。或復有餘得阿那含。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
四相品之餘
13 年前
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