我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林迦蘭哆園。與大比丘眾俱受夏坐。
爾時尊者大目揵連告諸比丘。諸賢。若有比丘請諸比丘。諸尊。語我.教我.訶我。莫難於我。所以者何。
諸賢。或有一人戾語。成就戾語法。成就戾語法故令諸梵行者不語彼。不教.不訶而難彼人。
諸賢。何者戾語法。
若有成就戾語法者。諸梵行者不語彼。不教.不訶而難彼人。
諸賢。或有一人惡欲.念欲。諸賢。若有人惡欲.念欲者。是謂戾語法。如是染行染.不語結住。欺誑諛諂慳貪嫉妒。無慚無愧瞋弊惡意。瞋恚語言訶比丘訶。訶比丘輕慢。訶比丘發露。更互相避而說外事。不語.瞋恚.憎嫉熾盛。惡朋友.惡伴侶。無恩.不知恩。諸賢。若有人無恩.不知恩者。是謂戾語法。
諸賢。是謂諸戾語法。若有成就戾語法者。諸梵行者不語彼。不教.不訶而難彼人。
諸賢。比丘者當自思量。諸賢。若有人惡欲.念欲者。我不愛彼。若我惡欲.念欲者。彼亦不愛我。比丘如是觀。不行惡欲.不念欲者。當學如是。如是染行染.不語結住。欺誑諛諂。慳貪嫉妒。無慚無愧。瞋弊惡意。瞋瞋語言。訶比丘。訶比丘輕慢。訶比丘發露。更互相避而說外事。不語.瞋恚.憎嫉熾盛。惡朋友.惡伴侶。無恩.不知恩。
諸賢。若有人無恩.不知恩者。我不愛彼。若我無恩.不知恩者。彼亦不愛我。比丘如是觀。不行無恩.不知恩者。當學如是。
諸賢。若比丘不請諸比丘。諸尊。語我.教我.訶我。莫難於我。所以者何。諸賢。或有一人善語成就善語法。成就善語法故。諸梵行者善語彼。善教.善訶。不難彼人。
諸賢。何者善語法。
若有成就善語法者。諸梵行者善語彼。善教.善訶。不難彼人。
諸賢。或有一人不惡欲.不念欲。諸賢。若有人不惡欲.不念欲者。是謂善語法。
如是不染行染.不語結住。不欺誑諛諂。不慳貪嫉妒。不無慚無愧。不瞋弊惡意。不瞋瞋語言。不訶比丘訶。不訶比丘輕慢。不訶比丘發露。不更互相避而說外事。不不語.瞋恚.憎嫉熾盛。不惡朋友.惡伴侶。不無恩.不知恩。諸賢。若有人不無恩.不知恩者。是謂善語法。
諸賢。是謂諸善語法。若有成就善語法者。諸梵行者善語彼。善教.善訶。不難彼人。
諸賢。比丘者當自思量。諸賢。若有人不惡欲.不念欲者。我愛彼人。若我不惡欲.不念欲者。彼亦愛我。比丘如是觀。不行惡欲.不念欲者。當學如是。如是不染行染.不不語結住。不欺誑諛諂。不慳貪嫉妒。不無慚無愧。不瞋弊惡意。不瞋瞋語言。不訶比丘訶。不訶比丘輕慢。不訶比丘發露。不更互相避而說外事。不不語.瞋恚.憎嫉熾盛。不惡朋友.惡伴侶。不無恩.不知恩。
諸賢。若有人不無恩.不知恩者。我愛彼人。若我不無恩.不知恩者。彼亦愛我。比丘如是觀。不無恩.不知恩者。當學如是。
諸賢。若比丘如是觀者。必多所饒益。我為惡欲.念欲。為不惡欲.念欲耶。
諸賢。若比丘觀時。則知我是惡欲.念欲者。則不歡悅便求欲斷。
諸賢。若比丘觀時。則知我無惡欲.不念欲者。即便歡悅我自清淨。求學尊法。是故歡悅。
諸賢。猶有目人以鏡自照。則見其面淨及不淨。諸賢。若有目人見面有垢者。則不歡悅。便求欲洗。諸賢。若有目人見面無垢者。即便歡悅我面清淨。是故歡悅。
諸賢。若比丘觀時。則知我行惡欲.念欲者。則不歡悅便求欲斷。
諸賢。若比丘觀時。則知我不行惡欲.不念欲者。即便歡悅我自清淨。求學尊法是故歡悅。如是我為染行染。為不染行染。為不語結住。為不不語結住。為欺誑諛諂。為不欺誑諛諂。為慳貪嫉妒。為不慳貪嫉妒。為無慚無愧。為不無慚無愧。為瞋弊惡意。為不瞋弊惡意。為瞋瞋語言。為不瞋瞋語言。為訶比丘訶。為不訶比丘訶。為訶比丘輕慢。為不訶比丘輕慢。為訶比丘發露。為不訶比丘發露。為更互相避。為不更互相避。為說外事。為不說外事。為不語.瞋恚.憎嫉熾盛。為不不語.瞋恚.憎嫉熾盛。為惡朋友.惡伴侶。為不惡朋友.惡伴侶。為無恩.不知恩。為不無恩。不知恩耶。
諸賢。若比丘觀時。則知我無恩.不知恩者。則不歡悅便求欲斷。
諸賢。若比丘觀時。則知我不無恩.不知恩者。即便歡悅我自清淨。求學尊法是故歡悅。
諸賢。猶有目人以鏡自照。則見其面淨及不淨。
諸賢。若有目人見面有垢者。則不歡悅便求欲洗。
諸賢。若有目人見面無垢者即便歡悅。我面清淨是故歡悅。
諸賢。如是若比丘觀時。則知我無恩.不知恩者。則不歡悅。便求欲斷。
諸賢。若比丘觀時。則知我不無恩.不知恩者。即便歡悅我自清淨。求學尊法是故歡悅。因歡悅故便得歡喜。因歡喜故便得止身。因止身故便得覺樂。因覺樂故便得定心。
諸賢。多聞聖弟子因定心故。便見如實.知如真。因見如實.知如真故便得厭。因厭故便得無欲。因無欲故便得解脫。因解脫故便得知解脫。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真。
尊者大目揵連所說如是。彼諸比丘聞尊者大目揵連所說歡喜奉行。
四相品之餘
13 年前
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