晡利多品法樂比丘尼經第九

我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。
爾時毘舍佉優婆夷往詣法樂比丘尼所。稽首禮足却坐一面。白法樂比丘尼曰。賢聖。欲有所問。聽我問耶。
法樂比丘尼答曰。毘舍佉。欲問便問。我聞已當思。
毗舍佉優婆夷便問曰。賢聖。自身。說自身。云何為自身耶。
法樂比丘尼答曰。世尊說五盛陰。自身色盛陰。覺．想．行．識盛陰。是謂世尊說五盛陰。
毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毗舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。云何為自身見耶。
法樂比丘尼答曰。不多聞愚癡凡夫不見善知識。不知聖法。不御聖法。彼見色是神。見神有色。見神中有色。見色中有神也。見覺．想．行．識是神。見神有識。見神中有識。見識中有神也。是謂自身見也。
毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毗舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。云何無身見耶。
法樂比丘尼答曰。多聞聖弟子見善知識。知聖法。善御聖法。彼不見色是神。不見神有色。不見神中有色。不見色中有神也。不見覺．想．行．識是神。不見神有識。不見神中有識。不見識中有神也。是謂無身見也。
毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毘舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。云何滅自身耶。
法樂比丘尼答曰。色盛陰斷無餘。捨．吐．盡．不染．滅．息．沒也。覺．想．行．識盛陰斷無餘。捨．吐．盡．不染．滅．息．沒也。是謂自身滅。
毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毗舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。陰說陰盛。陰說盛陰。陰即是盛陰。盛陰即是陰耶。為陰異．盛陰異耶。
法樂比丘尼答曰。或陰即是盛陰。或陰非盛陰。
云何陰即是盛陰。若色有漏有受。覺．想．行．識有漏有受。是謂陰即是盛陰。
云何陰非盛陰。色無漏無受。覺．想．行．識無漏無受。是謂陰非盛陰。
毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毗舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。云何八支聖道耶。
法樂比丘尼答曰。八支聖道者。正見乃至正定。是謂為八。是謂八支聖道。
毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毗舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。八支聖道有為耶。
法樂比丘尼答曰。如是八支聖道有為也。
毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毗舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。有幾聚耶。
法樂比丘尼答曰。有三聚。戒聚．定聚．慧聚。
毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毗舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。八支聖道攝三聚。為三聚攝八支聖道耶。
法樂比丘尼答曰。非八支聖道攝三聚。三聚攝八支聖道。
正語．正業．正命。此三道支聖戒聚所攝。
正念．正定．此二道支聖定聚所攝。
正見．正志．正方便。此三道支聖慧聚所攝。
是謂非八支聖道攝三聚。三聚攝八支聖道。
毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毗舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。滅有對耶。
法樂比丘尼答曰。滅無對也。
毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毗舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。初禪有幾支耶。
法樂比丘尼答曰。初禪有五支。覺．觀．喜．樂．一心。是謂初禪有五支。
毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毗舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。云何斷。云何定相。云何定力。云何定功。云何修定耶。
法樂比丘尼答曰。若善心得一者。是謂定也。四念處。是謂定相也。四正斷。是謂定力也。四如意足。是謂定功也。若習此諸善法服。數數專修精勤者。是謂定修也。
毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毘舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。有幾法生。身死已身棄塚間。如木無情。
法樂比丘尼答曰。有三法生。身死已身棄塚間。如木無情。云何為三。
一者壽。二者暖。三者識。是謂三法生身死已。身棄塚間如木無情。
毘舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毘舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。若死及入滅盡定者。有何差別。
法樂比丘尼答曰。死者壽命滅訖。溫暖已去諸根敗壞。比丘入滅盡定者。壽不滅訖。暖亦不去諸根不敗壞。若死及入滅盡定者。是謂差別。
毘舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毘舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。若入滅盡定及入無想定者。有何差別。
法樂比丘尼答曰。比丘入滅盡定者。想及知滅。入無想定者想知不滅。若入滅盡定及入無想定者。是謂差別。
毘舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毘舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。若從滅盡定起及從無想定起者。有何差別。
法樂比丘尼答曰。比丘從滅盡定起時不作是念。我從滅盡定起。比丘從無想定起時作如是念。我為有想。我為無想。若從滅盡定起及從無想定起者。是謂差別。
毘舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毘舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。比丘入滅盡定時作如是念。我入滅盡定耶。
法樂比丘尼答曰。比丘入滅盡定時不作是念。我入滅盡定。然本如是修習心。以是故如是趣向。
毘舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毘舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。比丘從滅盡定起作如是念。我從滅盡定起耶。
法樂比丘尼答曰。比丘從滅盡定起時不作是念。我從滅盡定起。然因此身及六處緣命根是故從定起。
毘舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毘舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。比丘從滅盡定起已。心何所樂。何所趣。何所順耶。
法樂比丘尼答曰。比丘從滅盡定起已。心樂離．趣離．順離。
毘舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毘舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。有幾覺耶。
法樂比丘尼答曰。有三覺。樂覺．苦覺．不苦不樂覺。此何緣有耶。緣更樂有。
毘舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毘舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。云何樂覺。云何苦覺。云何不苦不樂覺耶。
法樂比丘尼答曰。若樂更樂所觸生。身心樂善覺。是覺謂樂覺也。
若苦更樂所觸生。身心苦不善覺。是覺謂苦覺也。
若不苦不樂更樂所觸生。身心不苦不樂。非善非不善覺。是覺謂不苦不樂覺。
毘舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毘舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。樂覺者。云何樂。云何苦。云何無常。云何災患。云何使耶。苦覺者。云何樂。云何苦。云何無常。云何災患。云何使耶。不苦不樂覺者。云何樂。云何苦。云何無常。云何災患。云何使耶。
法樂比丘尼答曰。樂覺者。生樂．住樂。變易苦。無常者即是災患。欲使也。
苦覺者。生苦．住苦。變易樂。無常者即是災患。恚使也。
不苦不樂覺者。不知苦．不知樂。無常者即是變易。無明使也。
毘舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毘舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。一切樂覺欲使耶。一切苦覺恚使耶。一切不苦不樂覺無明使耶。
法樂比丘尼答曰。非一切樂覺欲使也。非一切苦覺恚使也。非一切不苦不樂覺無明使也。
云何樂覺非欲使耶。若比丘離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。得初禪成就遊。是謂樂覺非欲使也。所以者何。此斷欲故。
云何苦覺非恚使耶。若求上解脫樂。求願悒悒生憂苦。是謂苦覺非恚使也。所以者何。此斷恚故。
云何不苦不樂覺非無明使耶。樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．捨．念．清淨。得第四禪成就遊。是謂不苦不樂覺非無明使也。所以者何。此斷無明故。
毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毗舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。樂覺者有何對耶。
法樂比丘尼答曰。樂覺者以苦覺為對。
毗舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毗舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。苦覺者有何對耶。
法樂比丘尼答曰。苦覺者以樂覺為對。
毘舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毘舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。樂覺苦覺者有何對耶。
法樂比丘尼答曰。樂覺苦覺者以不苦不樂為對。
毘舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毘舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。不苦不樂覺者有何對耶。
法樂比丘尼答曰。不苦不樂覺者以無明為對。
毘舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。
毘舍佉優婆夷歎已歡喜奉行復問曰。賢聖。無明者有何對耶。
法樂比丘尼答曰。無明者以明為對。
毘舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。
毘舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。賢聖。明者有何對耶。
法樂比丘尼答曰。明者以涅槃為對。
毘舍佉優婆夷聞已歎曰。善哉善哉賢聖。毘舍佉優婆夷歎已歡喜奉行。
復問曰。聖賢。涅槃者有何對耶。
法樂比丘尼告曰。君欲問無窮事。然君問事不能得窮我邊也。涅槃者。無對也。涅槃者。以無罥過．罥罥滅訖以此義故。從世尊行梵行。
於是毘舍佉優婆夷聞法樂比丘尼所說。善受善持善誦習已。即從坐起稽首禮法樂比丘尼足繞三匝而去。
於是法樂比丘尼見毘舍佉優婆夷去後不久。往詣佛所稽首佛足。却坐一面與毘舍佉優婆夷所共論者。盡向佛說叉手向佛白曰。世尊。我如是說．如是答。非為誣謗世尊耶。說真實．說如法．說法次法耶。於如法中。非有相違．有諍．有咎耶。
世尊答曰。比丘尼。汝如是說．如是答。不誣謗我。汝說真實。說如法．說法次法。於如法中而不相違無諍咎也。
比丘尼。若毘舍佉優婆夷以此句．以此文來問我者。我為毘舍佉優婆夷亦以此義．以此句．以此文而答彼也。比丘尼。此義如汝所說。汝當如是持。所以者何。此說即是義故。
佛說如是。法樂比丘尼及諸比丘聞佛所說歡喜奉行。