梵志品婆羅婆堂經第三

我聞如是。一時佛遊舍衛國在東園鹿子母堂。
爾時有二人婆私吒及婆羅婆梵志族。剃除鬚髮著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。諸梵志見已極訶責數。甚急至苦而語之曰。梵志種勝餘者不如。梵志種白餘者皆黑。梵志得清淨非梵志不得清淨。梵志梵天子。從彼口生梵梵所化。汝等捨勝從不如。捨白從黑。彼禿沙門為黑所縛斷種無子。是故汝等所作大惡。極犯大過。
爾時世尊則於晡時從燕坐起。堂上來下於堂影中露地經行。為諸比丘說甚深微妙法。尊者婆私吒遙見世尊則於晡時從燕坐起堂上來下。於堂影中露地經行。為諸比丘說甚深微妙法。尊者婆私吒見已語曰。賢者婆羅婆。當知世尊則於晡時從燕坐起堂上來下。於堂影中露地經行。為諸比丘說甚深微妙法。賢者婆羅婆可共詣佛。或能因此從佛聞法。
於是婆私吒及婆羅婆即詣佛所。稽首作禮從後經行。世尊迴顧告彼二人。婆私吒。汝等二梵志捨梵志族。剃除鬚髮著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。諸梵志見已不大責數耶。
彼即答曰。唯然。世尊。諸梵志見已極訶責數。甚急至苦。
世尊問曰。婆私吒。諸梵志見已。云何極訶責數。甚急至苦耶。
答曰。世尊。諸梵志見我等已而作是說。梵志種勝餘者不如。梵志種白餘者皆黑。梵志得清淨非梵志不得清淨。梵志梵天子。從彼口生梵梵所化。汝等捨勝從不如。捨白從黑。彼禿沙門為黑所縛斷種無子。是故汝等所作大惡。極犯大過。世尊。諸梵志見我等已。如是極訶責數。甚急至苦。
世尊告曰。婆私吒。彼諸梵志所說至惡極自無賴。所以者何。謂彼愚癡不善曉解。不識良田不能自知。作如是說。我等梵志是梵天子。從彼口生梵梵所化。所以者何。婆私吒。我此無上明．行．作證。不說生勝。不說種姓。不說憍慢。彼可我意。不可我意。因坐因水。所學經書。婆私吒。若有婚姻者。彼應說生。應說種姓。應說憍慢。彼可我意。不可我意。因坐因水。所學經書。婆私吒。若有計生．計姓．計慢者。彼極遠離於我無上明．行．作證。婆私吒。說生．說姓．說慢。彼可我意。不可我意。因坐因水。所學經書者。於我無上明．行．作證別。
復次婆私吒。謂有三種。令非一切人人共諍。雜善不善法。彼則為聖所稱不稱。云何為三。剎利種．梵志種．居士種。
婆私吒。於意云何。剎利殺生。不與取．行邪婬．妄言乃至邪見。居士亦然。非梵志耶。
答曰。世尊。剎利亦可殺生．不與取．行邪婬．妄言乃至邪見。梵志．居士亦復如是。
世尊問曰。婆私吒。於意云何。梵志離殺．斷殺．不與取．行邪婬．妄言乃至離邪見。得正見。剎利．居士為不然耶。
答曰。世尊。梵志亦可離殺．斷殺．不與取．行邪婬．妄言乃至離邪見得正見。剎利．居士亦復如是。
世尊問曰。婆私吒。於意云何。若有無量惡不善法。是剎利．居士所行。非梵志耶。若有無量善法。是梵志所行。非剎利．居士耶。
答曰。世尊。若有無量惡不善法。彼剎利．居士亦可行。梵志亦復如是。若有無量善法。彼梵志亦可行。剎利．居士亦復如是。
婆私吒。若有無量惡不善法。一向剎利．居士行。非梵志者。若有無量善法。一向梵志行。非剎利．居士者。彼諸梵志可作是說。我等梵志是梵天子。從彼口生梵梵所化。所以者何。婆私吒。見梵志女始婚姻時。婚姻已後見懷妊身時。懷妊身已後見產生時。或童男。或童女。婆私吒。如是諸梵志亦如世法。隨產道生然彼妄言誣謗梵天而作是說。我等梵志是梵天子。從彼口生梵梵所化。婆私吒。若族姓子．若干種姓．若干種名。捨若干族。剃除鬚髮著袈裟衣。至信．捨家．無家。從我學道。應作是說。我等梵志是梵天子。從彼口生梵梵所化。所以者何。婆私吒。彼族姓子入我正法．律中。受我正法．律得至彼岸。斷疑度惑無有猶豫。於世尊法得無所畏。是故彼應作是說。我等梵志是梵天子。從彼口生梵梵所化。
婆私吒。彼梵天者。是說如來．無所著．等正覺。梵是如來。冷是如來。無煩無熱。不離如者。是如來也。
婆私吒。於意云何。諸釋下意愛敬至重。供養奉事於波斯匿拘娑羅王耶。
彼則答曰。如是。世尊。
世尊問曰。婆私吒。於意云何。若諸釋下意愛敬至重。供養奉事於波斯匿拘娑羅王。如是波斯匿拘娑羅王則於我身下意愛敬至重。供養奉事我耶。
答世尊曰。諸釋下意愛敬至重。供養奉事於波斯匿拘娑羅王者。此無奇特。若波斯匿拘娑羅王下意愛敬至重。供養奉事於世尊者此甚奇特。
世尊告曰。婆私吒。波斯匿拘娑羅王不如是意。而於我身下意愛敬至重。供養奉事於我。沙門瞿曇種族極高。我種族下沙門瞿曇財寶甚多。我財寶少。沙門瞿曇形色至妙。我色不妙。沙門瞿曇有大威神。我威神小。沙門瞿曇有善智慧。我有惡智。婆私吒。但波斯匿拘娑羅王愛敬於法。至重供養為奉事故。而於我身下意愛敬至重。供養奉事於我。
爾時世尊告比丘曰。婆私吒。有時此世皆悉敗壞。此世壞時若有眾生生晃昱天。彼於其中妙色意生。一切支節諸根具足。以喜為食自身光明。昇於虛空淨色久住。婆私吒。有時此大地滿其中水。彼大水上以風吹攪。結搆為精合聚和合。猶如熟酪以抨抨乳。結搆為精合聚和合。如是。婆私吒。有時此大地滿其中水。彼大水上以風吹攪。結搆為精合聚和合。從是生地味。有色香味。
云何為色。猶如生酥及熟酥色。云何為味。如蜜丸味。
婆私吒。有時此世還復成時。若有眾生生晃昱天。壽盡．業盡．福盡命終。生此為人。生此間已妙色意生。一切支節諸根具足。以喜為食自身光明。昇於虛空淨色久住。婆私吒。爾時世中無有日月亦無星宿。無有晝夜。無月．半月。無時無歲。婆私吒。當爾之時無父無母。無男無女又無大家。復無奴婢唯等眾生。於是有一眾生貪餮不廉。便作是念。云何地味。我寧可以指抄此地味嘗。
彼時眾生便以指抄此地味嘗。如是眾生既知地味復欲得食。彼時眾生復作是念。何故以指食此地味用自疲勞。我今寧可以手撮此地味食之。
彼時。眾生便以手撮此地味食。於彼眾生中復有眾生。見彼眾生各以手撮此地味食。便作是念。此實為善。此實為快。我等寧可亦以手撮此地味食。
時彼眾生即以手撮此地味食。若彼眾生以手撮此地味食已。如是如是身生轉厚．轉重．轉堅。若彼本時有清淨色於是便滅自然生闇。
婆私吒。世間之法自然有是。若生闇者必生日月。生日月已便生星宿。生星宿已便成晝夜。成晝夜已便有月．半月。有時．有歲。彼食地味住世久遠。婆私吒。若有眾生食地味多者便生惡色。食地味少者便有妙色。從是知色有勝有如。因色勝如故眾生。眾生共相輕慢言。我色勝。汝色不如。因色勝如而生輕慢及惡法故地味便滅。地味滅已彼眾生等便共聚集。極悲啼泣而作是語。奈何地味。奈何地味。猶如今人含消美物不說本字。雖受持而不知義。此說觀義亦復如是。
婆私吒。地味滅後。彼眾生生地肥。有色香味。云何為色。猶如生酥及熟酥色。云何為味。如蜜丸味。彼食此地肥住世久遠。
婆私吒。若有眾生食地肥多者便生惡色。食地肥少者便有妙色。從是知色有勝有如。因色勝如故眾生。眾生共相輕慢言。我色勝汝色不如。因色勝如而生輕慢及惡法故地肥便滅。地肥滅已彼眾生等便共聚集。極悲啼泣而作是語。奈何地肥。奈何地肥。猶如今人為他所嘖不說本字。雖受持而不知義。此說觀義亦復如是。
婆私吒。地肥滅後。彼眾生生婆羅。有色香味。云何為色。猶加曇華色。云何為味。如淖蜜丸味。彼食此婆羅住世久遠。婆私吒。若有眾生食婆羅多者便生惡色。食婆羅少者便有妙色。從是知色有勝有如。因色勝如故眾生。眾生共相輕慢言。我色勝汝色不如。因色勝如而生輕慢及惡法故婆羅便滅。婆羅滅已彼眾生等便共聚集。極悲啼泣而作是語。奈何婆羅。奈何婆羅。猶如今人苦法所觸。不說本字。雖受持而不知義。此說觀義亦復如是。
婆私吒。婆羅滅後。彼眾生生自然粳米。白淨無皮亦無有麴藁。長四寸朝刈暮生。暮刈朝生。熟有鹽味無有生氣。眾生食此自然粳米。如彼眾生食此自然粳米已。彼眾生等便生若干形。或有眾生而生男形。或有眾生而生女形。若彼眾生生男女形者。彼相見已便作是語。惡眾生生。惡眾生生。婆私吒。惡眾生生者謂說婦人也。若彼眾生生於男形及女形者。彼眾生等則更相伺。更相伺已眼更相視。更相視已則更相染。更相染已便有煩熱。有煩熱已便相愛著。相愛著已便行於欲。若見行欲時便以木石或以杖塊而打擲之便作是語。咄。弊惡眾生作非法事。云何眾生共作是耶。猶如今人迎新婦時。則以襆華散。或以華鬘垂。作如是言。新婦安隱。新婦安隱。本所可憎今所可愛。
婆私吒。若有眾生惡不淨法。憎惡羞恥懷慚愧者。彼便離眾一日．二日至六．七日。半月．一月乃至一歲。婆私吒。若有眾生欲得行此不淨行者。彼便作家而作是說。此中作惡。此中作惡。婆私吒。是謂初因初緣世中起家法。舊第一智。如法非不如法。如法人尊。
於中有一事懶惰眾生便作是念。我今何為日日常取自然粳米。我寧可并取一日食直耶。彼便并取一日食米。於是有一眾生語彼眾生曰。眾生。汝來共行取米耶。
彼則答曰。我已并取。汝自取去。
彼眾生聞已便作是念。此實為善。此實為快。我亦寧可并取明日所食米耶。
彼便并取明日米來。
復有一眾生語彼眾生曰。眾生。汝來共行取米耶。
彼則答曰。我已并取明日米來。汝自取去。
彼眾生聞已便作是念。此實為善。此實為快。我今寧可并取七日食米來耶。
時彼眾生即便并取七日米來。如彼眾生自然粳米極取積聚。彼宿粳米便生皮麴。刈至七日亦生皮麴。隨所刈處即不復生。於是彼眾生便共聚集。極悲啼泣作如是語。我等生惡不善之法。謂我曹等儲畜宿米。所以者何。我等本有妙色意生。一切支節諸根具足以喜為食。自身光明昇於虛空淨色久住。我等生地味有色香味。云何為色。猶如生酥及熟酥色。云何為味。如蜜丸味。我等食地味住世久遠。我等若食地味多者便生惡色。食地味少者彼有妙色。從是知色有勝有如。因色勝如故。我等各各共相輕慢言。我色勝汝色不如。因色勝如而生輕慢及惡法故地味便滅。地味滅後我等生地肥。有色香味。云何為色猶如生酥及熟酥色。云何為味如蜜丸味。我等食地肥住世久遠。我等若食地肥多者便生惡色。食地肥少者便有妙色。從是知色有勝有如。因色勝如故。我等各各共相輕慢言。我色勝汝色不如。因色勝如而生輕慢及惡法故地肥便滅。地肥滅後我等生婆羅。有色香味。云何為色猶加曇華色。云何為味如淖蜜丸味。我等食婆羅住世久遠。我等若食婆羅多者便生惡色。食婆羅少者便有妙色。從是知色有勝有如。因色勝如故。我等各各共相輕慢言。我色勝汝色不如。因色勝如而生輕慢及惡法故婆羅便滅。婆羅滅後我等生自然粳米白淨無皮。亦無有麴藁長四寸。朝刈暮生暮刈朝生。熟有鹽味無有生氣。我等食彼自然粳米。如我等自然粳米極取積聚。彼宿粳米便生皮麴。刈至七日亦生皮麴。隨所刈處即不復生。我等寧可造作田種立標牓耶。
於是眾生等造作田種豎立標牓。於中有一眾生自有稻穀。而入他田竊取他稻。其主見已便作是語。咄。咄。弊惡眾生云何作是。汝自有稻而入他田竊取他稻。汝今可去後莫復作。
然彼眾生復至再三竊取他稻。其主亦至再三見已。便以拳扠牽詣眾所。語彼眾曰。此一眾生自有稻穀。而入我田竊取我稻。
然彼一眾生亦語眾曰。此一眾生以拳扠我牽來詣眾。
於是彼諸眾生共聚集會。極悲啼泣而作是語。我等生惡不善之法謂守田也。所以者何。因守田故便共諍訟。有失有盡有相道說。有拳相扠我等寧可於其眾中。舉一端正形色極妙最第一者立為田主。若可訶者當令彼訶。若可擯者當令彼擯。若我曹等所得稻穀。當以如法輸送與彼。
於是彼眾生中。若有端正形色極妙最第一者。眾便共舉立為田主。若可訶者彼便訶嘖。若可擯者彼便擯棄。若有稻者便以如法輸送與彼是田主。是田主謂之剎利也。令如法樂眾生守護行戒是王。是王謂之王也。
婆私吒。是謂初因初緣世中剎利種。舊第一智。如法非不如法。如法人尊。
於是彼異眾生以守為病。以守為癰。以守為箭刺。便棄捨守。依於無事作草葉屋而學禪也。彼從無事朝朝平旦入村邑王城而行乞食。彼多眾生見便施與。恭敬尊重而作是語。此異眾生以守為病。以守為癰。以守為箭刺。便棄捨守。依於無事作草葉屋而學禪也。此諸尊捨害．惡不善法是梵志。是梵志謂之梵志也。彼眾生學禪不得禪。學苦行不得苦行。學遠離不得遠離。學一心不得一心。學精進不得精進。便捨無事還村邑王城。作四柱屋造立經書。彼多眾生見如是已。便不復施與．恭敬尊重。而作是語。此異眾生本以守為病。以守為癰。以守為箭刺。便棄捨守。依於無事作草葉屋。而學於禪不能得禪。學苦行不得苦行。學遠離不得遠離。學一心不得一心。學精進不得精進。便捨無事還村邑王城。作四柱屋造立經書。此諸尊等更學博聞。不復學禪是博聞。是博聞謂之博聞。
婆私吒。是謂初因初緣世中有梵志種。舊第一智。如法非不如法。如法人尊。
於是彼異眾生各各詣諸方而作田業。是各各諸方而作田業。是各各諸方而作田業謂之鞞舍。婆私吒。是謂初因初緣世中有鞞舍種。舊第一智。如法非不如法。如法人尊。
婆私吒。世中起此三種姓已便知有第四沙門種也。云何世中有此三種姓已。便知有第四沙門種耶。
於剎利族族姓之子。能自訶嘖惡不善法。自厭憎惡惡不善法。剃除鬚髮著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道而作是念。我當作沙門行於梵行。便作沙門行於梵行。如是梵志種族．鞞舍種族族姓之子。亦自訶嘖惡不善法。自厭憎惡惡不善法。剃除鬚髮著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道亦作是念。我當作沙門行於梵行。便作沙門行於梵行。
婆私吒。如是世中起此三種姓已。便知有第四沙門種也。
婆私吒。我今廣說此三種姓。云何廣有此三種耶。
剎利種族族姓之子身行不善法。口．意行不善法。彼身壞命終一向受苦。如是梵志種族．鞞舍種族族姓之子身行不善法。口．意行不善法。彼身壞命終一向受苦。
婆私吒。剎利種族族姓之子身行善法。口．意行善法。彼身壞命終一向受樂。如是梵志種族．鞞舍種族族姓之子身行善法。口．意行善法。彼身壞命終一向受樂。
婆私吒。剎利種族族姓之子身行二行及與護行。口．意行二行及與護行。彼身壞命終受於苦樂。如是梵志種族．鞞舍種族族姓之子身行二行及與護行。口．意行二行及與護行。彼身壞命終受於苦樂。
婆私吒。剎利種族族姓之子修七覺法。善思善觀。彼如是知．如是見。欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已便知解脫。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真。如是梵志種族．鞞舍種族族姓之子修七覺法善思善觀。彼如是知．如是見。欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已便知解脫。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真。
婆私吒。如是此三種廣分別也。梵天帝主說此偈曰。
　剎利二足尊　謂有種族姓　求學明及行　彼為天人稱
婆私吒。梵天帝主善說此偈非不善也。善歌諷誦非不善也。善詠語言非不善也。謂如是說。
　剎利二足尊　謂有種族姓　求學明及行　彼為天人稱
所以者何。我亦如是說。
　剎利二足尊　謂有種族姓　求學明及行　彼為天人稱
佛說如是。尊者婆私吒．婆羅婆等。及諸比丘聞佛所說歡喜奉行。