穢品周那問見經第五

我聞如是。一時佛遊拘舍彌在瞿師羅園。
於是尊者大周那則於晡時從宴坐起。往詣佛所稽首佛足。却坐一面白曰。世尊。世中諸見生而生。謂計有神。計有眾生。有人．有壽．有命．有世。
世尊。云何知．云何見。令此見得滅．得捨離。而令餘見不續。不受耶。
彼時世尊告曰。周那。世中諸見生而生謂計有神。計有眾生。有人．有壽．有命．有世。
周那。若使諸法滅盡無餘者。如是知．如是見。令此見得滅．得捨離。而令餘見不續．不受當學漸損。
周那。於聖法．律中。何者漸損。
比丘者。離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。彼作是念我行漸損。
周那。於聖法．律中不但是漸損。有四增上心現法樂居。行者從是起而復還入。彼作是念我行漸損。
周那。於聖法．律中不但是漸損。比丘者。度一切色想。至得非有想．非無想處成就遊。彼作是念。我行漸損。
周那。於聖法．律中不但是漸損有四息解脫。離色得無色。行者從是起當為他說。彼作是念。我行漸損。
周那。於聖法．律中不但是漸損。周那。他有惡欲．念欲。我無惡欲．念欲。當學漸損。
周那。他有害意瞋。我無害意瞋。當學漸損。
周那。他有殺生．不與取．非梵行。我無非梵行。當學漸損。
周那。他有增伺．諍意．睡眠所纏．調．貢高而有疑惑。我無疑惑。當學漸損。
周那。他有瞋結．諛諂．欺誑．無慚．無愧。我有慚愧。當學漸損。
周那。他有慢。我無慢。當學漸損。
周那。他有增慢。我無增慢。當學漸損。
周那。他不多聞。我有多聞。當學漸損。
周那。他不觀諸善法。我觀諸善法。當學漸損。
周那。他行非法惡行。我行是法妙行。當學漸損。
周那。他有妄言．兩舌．麤言．綺語．惡戒．我無惡戒。當學漸損。
周那。他有不信．懈怠．無念．無定而有惡慧。我無惡慧。當學漸損。
周那。若但發心念欲求學諸善法者。則多所饒益。況復身．口行善法耶。
周那。他有惡欲．念欲。我無惡欲．念欲。當發心。
周那。他有害意瞋。我無害意瞋。當發心。
周那。他有殺生．不與取．非梵行。我無非梵行。當發心。
周那。他有增伺．諍意．睡眠所纏．調．貢高而有疑惑。我無疑惑。當發心。
周那。他有瞋結．諛諂．欺誑．無慚．無愧。我有慚愧。當發心。
周那。他有慢。我無慢。當發心。
周那。他有增慢。我無增慢。當發心。
周那。他不多聞。我有多聞。當發心。
周那。他不觀諸善法。我觀諸善法。當發心。
周那。他行非法惡行。我行是法妙行。當發心。
周那。他有妄言．兩舌．麤言．綺語．惡戒．我無惡戒。當發心。
周那。他有不信．懈怠．無念．無定而有惡慧。我無惡慧。當發心。
周那。猶如惡道與正道對。猶如惡度與正度對。
如是周那。惡欲者與非惡欲為對。害意瞋者與不害意瞋為對。
殺生．不與取．非梵行者與梵行為對。
增伺．諍意．睡眠．調．貢高．疑惑者與不疑惑為對。
瞋結．諛諂．欺誑．無慚．無愧者與慚愧為對。
慢者與不慢為對。增慢者與不增慢為對。
不多聞者與多聞為對。不觀諸善法者與觀諸善法為對。
行非法惡行者與行是法妙行為對。
妄言．兩舌．麤言．綺語．惡戒者與善戒為對。
不信．懈怠．無念．無定．惡慧者與善慧為對。
周那。或有法黑有黑報趣至惡處。或有法白有白報而得昇上。
如是周那。惡欲者。以非惡欲為昇上。
害意瞋者。以不害意瞋為昇上。
殺生．不與取．非梵行者。以梵行為昇上。
增伺．諍意．睡眠．調．貢高．疑惑者。以不疑惑為昇上。
瞋結．諛諂．欺誑．無慚．無愧者。以慚愧為昇上。
慢者。以不慢為昇上。增慢者。以不增慢為昇上。
不多聞者。以多聞為昇上。不觀諸善法者。以觀諸善法為昇上。
行非法惡行者。以行是法妙行為昇上。
妄言．兩舌．麤言．綺語．惡戒者。以善戒為昇上。
不信．懈怠．無念．無定．惡慧者。以善慧為昇上。
周那。若有不自調御。他不調御欲調御者終無是處。
自沒溺。他沒溺欲拔出者終無是處。
自不般涅槃。他不般涅槃令般涅槃者終無是處。
周那。若有自調御。他不調御欲調御者必有是處。
自不沒溺。他沒溺欲拔出者必有是處。
自般涅槃。他不般涅槃令般涅槃者必有是處。
如是周那。惡欲者。以非惡欲為般涅槃。
害意瞋者。以不害意瞋為般涅槃。
殺生．不與取．非梵行者。以梵行為般涅槃。
增伺．諍意．睡眠．調．貢高．疑惑者。以不疑惑為般涅槃。
瞋結．諛諂．欺誑．無慚．無愧者。以慚愧為般涅槃。
慢者。以不慢為般涅槃。
增慢者。以不增慢為般涅槃。
不多聞者。以多聞為般涅槃。
不觀諸善法者。以觀諸善法為般涅槃。
行非法惡行者。以行是法妙行為般涅槃。
妄言．兩舌．麤言．綺語．惡戒者。以善戒為般涅槃。
不信．懈怠．無念．無定．惡慧者。以善慧為般涅槃。
是為周那。我已為汝說漸損法。已說發心法。已說對法。已說昇上法。已說般涅槃法。如尊師所為弟子起大慈哀憐念愍傷。求義及饒益求安隱快樂者。我今已作。汝等亦當復自作。至無事處山林樹下空安靜處。坐禪思惟勿得放逸。勤加精進莫令後悔。此是我之教敕是我訓誨。
佛說如是。尊者大周那及諸比丘聞佛所說歡喜奉行。