穢品求法經第二

我聞如是。一時佛遊拘娑羅國與大比丘眾俱。往詣五娑羅村北尸攝和林中及諸名德．上尊長老．大弟子等謂。尊者舍梨子．尊者大目揵連．尊者大迦葉．尊者大迦旃延．尊者阿那律陀．尊者麗越．尊者阿難。如是比餘名德．上尊長老．大弟子等。亦在五娑羅村並皆近佛葉屋邊住。
爾時世尊告諸比丘。汝等當行求法。莫行求飲食。所以者何。
我慈愍弟子故。欲令行求法。不行求飲食。若汝等行求飲食。不行求法者。汝等既自惡我亦無名稱。若汝等行求法。不行求飲食者。汝等既自好我亦有名稱。
云何諸弟子為求飲食故而依佛行。非為求法。
我飽食訖食事已辦猶有殘食。於後有二比丘來飢渴力羸。我語彼曰。我飽食訖食事已辦猶有殘食。汝等欲食者便取食之。若汝不取者。我便取以瀉著淨地。或復瀉著無蟲水中。
彼二比丘。第一比丘便作是念。世尊食訖食事已辦猶有殘食。若我不取者。世尊必取瀉著淨地。或復瀉著無蟲水中。我今寧可取而食之。
即便取食。彼比丘取此食已。雖一日一夜樂而得安隱。但彼比丘因取此食故不可佛意。所以者何。
彼比丘因取此食故。不得少欲。不知厭足。不得易養。不得易滿。不得知時。不知節限。不得精進。不得宴坐。不得淨行。不得遠離。不得一心。不得精勤。亦不得涅槃。是以彼比丘因取此食故不可佛意。是謂諸弟子為行求飲食故而依佛行非為求法。
云何諸弟子行求法不行求飲食。
彼二比丘。第二比丘便作是念。世尊食訖。食事已辦猶有殘食。若我不取者世尊必取瀉著淨地。或復瀉著無蟲水中。又世尊說食中之下極者謂殘餘食也。我今寧可不取此食。
作是念已即便不取。彼比丘不取此食已。雖一日一夜苦而不安隱。但彼比丘因不取此食故得可佛意。
所以者何。彼比丘因不取此食故。得少欲。得知足。得易養。得易滿。得知時。得節限。得精進。得宴坐。得淨行。得遠離。得一心。得精勤亦得涅槃。是以彼比丘因不取此食故得可佛意。是謂諸弟子為行求法故而依佛行非為求飲食。
於是世尊告諸弟子。若有法．律尊師樂住遠離。上弟子不樂住遠離者。彼法．律不饒益多人。多人不得樂非為愍傷世間。亦非為天為人求義及饒益。求安隱快樂。若有法．律尊師樂住遠離。中．下弟子不樂住遠離者。彼法．律不饒益多人。多人不得樂。非為愍傷世間。亦非為天為人求義及饒益。求安隱快樂。若有法．律尊師樂住遠離。上弟子亦樂住遠離者。彼法．律饒益多人。多人得樂為愍傷世間。亦為天為人求義及饒益求安隱快樂。若有法．律尊師樂住遠離。中．下弟子亦樂住遠離者。彼法．律饒益多人。多人得樂。為愍傷世間亦為天為人求義及饒益求安隱快樂。
是時尊者舍梨子亦在眾中。彼時世尊告曰。舍利子。汝為諸比丘說法如法。我患背痛今欲小息。
尊者舍利子即受佛教。唯然。世尊。
於是世尊四疊優多羅僧以敷牀上。卷僧伽梨作枕右脅而臥。足足相累作光明想。正念正智常念欲起。是時尊者舍梨子告諸比丘。
諸賢。當知世尊向略說法。若有法．律尊師樂住遠離。上弟子不樂住遠離者。彼法．律不饒益多人。多人不得樂。不為愍傷世間。亦非為天為人求義及饒益求安隱快樂。
若有法．律尊師樂住遠離。中．下弟子不樂住遠離者。彼法．律不饒益多人。多人不得樂。不為愍傷世間。亦非為天為人求義及饒益求安隱快樂。
若有法．律尊師樂住遠離。上弟子亦樂住遠離者。彼法．律饒益多人。多人得樂。為愍傷世間。亦為天為人求義及饒益求安隱快樂。
若有法．律尊師樂住遠離。中．下弟子亦樂住遠離者。彼法．律饒益多人。多人得樂。為愍傷世間亦為天為人求義及饒益。求安隱快樂。
然世尊說此法極略。汝等云何解義。云何廣分別。
彼時眾中或有比丘作如是說。尊者舍梨子。若諸長老上尊自說。我得究竟智。我生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真。諸梵行者聞彼比丘自說我得究竟智便得歡喜。
復有比丘作如是說。尊者舍梨子。若中．下弟子求願無上涅槃。諸梵行者見彼行已便得歡喜。如是彼比丘而說此義。不可尊者舍梨子意。
尊者舍梨子告彼比丘。諸賢等。聽我為汝說。諸賢。若有法．律尊師樂住遠離。上弟子不樂住遠離者。上弟子有三事可毀。云何為三。
尊師樂住遠離。上弟子不學捨離。上弟子以此可毀。
尊師若說可斷法。上弟子不斷彼法。上弟子以此可毀。所可受證。上弟子而捨方便。上弟子以此可毀。
若有法．律尊師樂住遠離。上弟子不樂住遠離者。上弟子有此三事可毀。
諸賢。若有法．律尊師樂住遠離。中．下弟子不樂住遠離者。中．下弟子有三事可毀。云何為三。
尊師樂住遠離。中．下弟子不學捨離。中．下弟子以此可毀。
尊師若說可斷法。中．下弟子不斷彼法。中．下弟子以此可毀。所可受證。中．下弟子而捨方便。中．下弟子以此可毀。
若有法．律尊師樂住遠離。中．下弟子不樂住遠離者。中．下弟子有此三事可毀。
諸賢。若有法．律尊師樂住遠離。上弟子亦樂住遠離者。上弟子有三事可稱。云何為三。
尊師樂住遠離。上弟子亦學捨離。上弟子以此可稱。尊師若說可斷法。上弟子便斷彼法。上弟子以此可稱。所可受證。上弟子精進勤學不捨方便。上弟子以此可稱。
諸賢。若有法．律尊師樂住遠離。上弟子亦樂住遠離者。上弟子有此三事可稱。
諸賢。若有法．律尊師樂住遠離。中．下弟子亦樂住遠離者。中．下弟子有三事可稱。云何為三。
尊師樂住遠離。中．下弟子亦學捨離。中．下弟子以此可稱。
尊師若說可斷法。中．下弟子便斷彼法。中．下弟子以此可稱。所可受證。中．下弟子精進勤學。不捨方便。中．下弟子以此可稱。
諸賢。若有法．律尊師樂住遠離。中．下弟子亦樂住遠離者。中．下弟子有此三事可稱。
尊者舍梨子復告諸比丘。諸賢。有中道能得心住。得定、得樂。順法、次法。得通、得覺亦得涅槃。
諸賢。云何有中道能得心住。得定得樂。順法次法。得通得覺。亦得涅槃。
諸賢。念欲惡。惡念欲亦惡。彼斷念欲亦斷惡念欲。如是恚．怨結．慳嫉．欺誑．諛諂．無慚．無愧．慢．最上慢．貢高．放逸．豪貴．憎諍。
諸賢。貪亦惡。著亦惡。彼斷貪亦斷著。
諸賢。是謂中道能得心住。得定得樂。順法次法。得通得覺。亦得涅槃。
諸賢。復有中道能得心住。得定得樂。順法次法。得通得覺。亦得涅槃。
諸賢。云何復有中道能得心住。得定得樂。順法次法。得通得覺。亦得涅槃。謂八支聖道。正見。乃至正定。是為八。
諸賢。是謂復有中道能得心住。得定得樂。順法次法。得通得覺。亦得涅槃。
於是世尊所患即除而得安隱。從臥寤起結跏趺坐。嘆尊者舍梨子。善哉善哉舍梨子。為諸比丘說法如法。舍梨子。汝當復為諸比丘說法如法。舍梨子。汝當數數為諸比丘說法如法。
爾時世尊告諸比丘。汝等當共受法如法誦習執持。所以者何。此法如法。有法有義為梵行本。得通得覺亦得涅槃。諸族姓子剃除鬚髮著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道者。此法如法當善受持。
佛說如是。尊者舍梨子及諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

穢品經第一

我聞如是。一時佛遊婆奇瘦在鼉山怖林鹿野園中。
爾時尊者舍梨子告諸比丘。諸賢。世有四種人云何為四。
或有一人內實有穢不自知。內有穢不知如真。
或有一人內實有穢自知。內有穢知如真。
或有一人內實無穢不自知。內無穢不知如真。
或有一人內實無穢自知。內無穢知如真。
諸賢。若有一人內實有穢不自知。內有穢不知如真者。此人於諸人中為最下賤。
若有一人內實有穢自知。內有穢知如真者。此人於諸人中為最勝也。
若有一人內實無穢不自知。內無穢不知如真者。此人於諸人中為最下賤。
若有一人內實無穢自知。內無穢知如真者。此人於諸人中為最勝也。
於是有一比丘即從坐起。偏袒著衣叉手向尊者舍梨子白曰。尊者舍梨子。何因．何緣說前二人俱有穢。穢污心。一者下賤。一者最勝。
復何因緣說後二人俱無穢。不穢污心。一者下賤。一者最勝。
於是尊者舍梨子答彼比丘曰。賢者。若有一人內實有穢不自知。內有穢不知如真者。當知彼人不欲斷穢。不求方便。不精勤學。彼便有穢。穢污心命終。彼因有穢。穢污心命終故。便不賢死生不善處。所以者何。彼因有穢。穢污心命終故。
賢者。猶如有人或從市肆。或從銅作家買銅槃來。塵垢所污彼持來已。不數洗塵不數揩拭亦不日炙。又著饒塵處。如是銅槃增受塵垢。
賢者。如是若有一人內實有穢不自知。內有穢不知如真者。當知彼人不欲斷穢。不求方便。不精勤學。彼便有穢。穢污心命終。彼因有穢穢污心命終故。便不賢死生不善處。所以者何。彼因有穢。穢污心命終故。
賢者。若有一人我內有穢。我內實有此穢知如真者。當知彼人欲斷此穢。求方便精勤學。彼便無穢。不穢污心命終。彼因無穢不穢污心命終故。便賢死生善處。所以者何。彼因無穢不穢污心命終故。
賢者。猶如有人或從市肆。或從銅作家買銅槃來。塵垢所污彼持來已。數數洗塵數數揩拭數數日炙。不著饒塵處。如是銅槃便極淨潔。
賢者。如是若有一人我內有穢。我內實有此穢知如真者。當知彼人欲斷此穢。求方便精勤學。彼便無穢。不穢污心命終。彼因無穢。不穢污心命終故。便賢死生善處。所以者何。彼因無穢。不穢污心命終故。
賢者。若有一人我內無穢。我內實無此穢不知如真者。當知彼人不護由眼耳所知法。彼因不護由眼耳所知法故。則為欲心纏彼便有欲有穢。穢污心命終。彼因有欲有穢。穢污心命終故。便不賢死生不善處。所以者何。彼因有欲有穢。穢污心命終故。
賢者。猶如有人或從市肆。或從銅作家買銅槃來無垢淨潔。彼持來已不數洗塵。不數揩拭不數日炙著饒塵處。如是銅槃必受塵垢。
賢者。如是若有一人我內無穢。我內實無此穢不知如真者。當知彼人不護由眼耳所知法。彼因不護由眼耳所知法故。則為欲心纏。彼便有欲有穢。穢污心命終。彼因有欲有穢穢污心命終故。便不賢死生不善處。所以者何。彼因有欲有穢。穢污心命終故。
賢者。若有一人我內無穢。我內實無此穢知如真者。當知彼人護由眼耳所知法。彼因護由眼耳所知法故。則不為欲心纏。彼便無欲無穢不穢污心命終。彼因無欲無穢不穢污心命終故。便賢死生善處。所以者何。彼因無欲無穢。不穢污心命終故。
賢者。猶如有人或從市肆。或從銅作家買銅槃來無垢淨潔。彼持來已數數洗磨。數數揩拭數數日炙不著饒塵處。如是銅槃便極淨潔。
賢者。如是若有一人我內無穢。我內實無此穢知如真者。當知彼人護由眼耳所知法。彼因護由眼耳所知法故。則不為欲心纏。彼便無欲無穢。不穢污心命終。彼因無欲無穢不穢污心命終故。便賢死生善處。所以者何。彼因無欲無穢。不穢污心命終故。
賢者。因是緣是。說前二人俱有穢。穢污心。一者下賤。一者最勝。因是緣是。說後二人俱無穢穢污心。一者下賤。一者最勝。
於是復有比丘即從坐起。偏袒著衣叉手向尊者舍梨子白曰。尊者舍梨子。所說穢者。何等為穢。
尊者舍梨子答比丘曰。賢者。無量惡不善法從欲生。謂之穢。所以者何。
或有一人心生如是欲。我所犯戒莫令他人知我犯戒。
賢者。或有他人知彼犯戒。彼因他人知犯戒故心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善。
賢者。或有一人心生如是欲。我所犯戒當令他人於屏處訶。莫令在眾訶我犯戒。
賢者。或有他人於眾中訶不在屏處。彼因他人在眾中訶不在屏處故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善。
賢者。或有一人心生如是欲。我所犯戒令勝人訶。莫令不如人訶我犯戒。
賢者。或有不如人訶彼犯戒非是勝人。彼因不如人訶非勝人故心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善。
賢者。或有一人心生如是欲。令我在佛前坐。問世尊法為諸比丘說。莫令餘比丘在佛前坐。問世尊法為諸比丘說。
賢者。或有餘比丘在佛前坐問世尊法。為諸比丘說。彼因餘比丘在佛前坐問世尊法。為諸比丘說故心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善。
賢者。或有一人心生如是欲。諸比丘入內時令我最在其前。諸比丘侍從我將入內。莫令餘比丘諸比丘入內時最在其前。諸比丘侍從彼將入內。
賢者。或有餘比丘諸比丘入內時最在其前。諸比丘侍從彼將入內。彼因餘比丘諸比丘入內時最在其前。諸比丘侍從彼將入內故心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善。
賢者。或有一人心生如是欲。諸比丘已入內時。令我最在上坐得第一座．第一澡水。得第一食。莫令餘比丘諸比丘已入內時最在上坐。得第一座．第一澡水。得第一食。
賢者。或有餘比丘諸比丘已入內時最在上坐。得第一座．第一澡水。得第一食。彼因餘比丘諸比丘已入內時最在上坐。得第一座．第一澡水。得第一食故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善。
賢者。或有一人心生如是欲。諸比丘食竟收攝食器行澡水已。令我為諸居士說法。勸發渴仰成就歡喜。莫令餘比丘諸比丘食竟。收攝食器行澡水已。為諸居士說法。勸發渴仰成就歡喜。
賢者。或有餘比丘諸比丘食竟。收攝食器行澡水已。為諸居士說法。勸發渴仰成就歡喜。彼因餘比丘諸比丘食竟。收攝食器行澡水已。為諸居士說法。勸發渴仰成就歡喜故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善。
賢者。或有一人心生如是欲。諸居士往詣眾園時令我與共會共集。共坐共論。莫令餘比丘諸居士往詣眾園時。與共會共集。共坐共論。
賢者。或有餘比丘諸居士往詣眾園時。與共會共集。共坐共論。彼因餘比丘諸居士往詣眾園時。與共會共集。共坐共論故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善。
賢者。或有一人心生如是欲。令我為王者所識及王大臣．梵志．居士．國中人民所知重。莫令餘比丘為王者所識及王大臣．梵志．居士．國中人民所知重。
賢者。或有餘比丘為王者所識及王大臣．梵志．居士．國中人民所知重。彼因餘比丘為王者所識及王大臣．梵志．居士．國中人民所知重故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善。
賢者。或有一人心生如是欲。令我為四眾比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私所敬重。莫令餘比丘為四眾比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私所敬重。
賢者。或有餘比丘為四眾比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私所敬重。彼因餘比丘為四眾比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私所敬重故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善。
賢者。或有一人心生如是欲。令我得衣被．飲食．牀褥．湯藥．諸生活具。莫令餘比丘得衣被．飲食．牀褥．湯藥．諸生活具。
賢者。或有餘比丘得衣被．飲食．牀褥．湯藥．諸生活具。彼因餘比丘得衣被．飲食．牀褥．湯藥．諸生活具故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善。
賢者。如是彼人若有諸智梵行者。不知彼生如是無量惡不善心欲者。如是彼非沙門沙門想。非智沙門智沙門想。非正智正智想。非正念正念想。非清淨清淨想。
賢者。如是彼人若有諸智梵行者。知彼生如是無量惡不善心欲者。如是彼非沙門非沙門想。非智沙門非智沙門想。非正智非正智想。非正念非正念想。非清淨非清淨想。
賢者。猶如有人或從市肆。或從銅作家。買銅合槃來盛滿中糞。蓋覆其上便持而去。經過店肆近眾人行。彼眾見已皆欲得食。意甚愛樂而不憎惡則生淨想。彼持去已住在一處便開示之。眾人見已皆不欲食。無愛樂意甚憎惡之。生不淨想。若欲食者則不復用。況其本自不欲食耶。
賢者。如是彼人若有諸智梵行者。不知彼生如是無量惡不善心欲者。如是彼非沙門沙門想。非智沙門智沙門想。非正智正智想。非正念正念想。非清淨清淨想。
賢者。如是彼人若有諸智梵行者。知彼生如是無量惡不善心欲者。如是彼非沙門非沙門想。非智沙門非智沙門想。非正智非正智想。非正念非正念想。非清淨非清淨想。
賢者。當知如是人莫得親近。莫恭敬禮事。若比丘不應親近便親近。不應恭敬禮事便恭敬禮事者。如是彼便長夜得無利無義。則不饒益。不安隱快樂。生苦憂慼。
賢者。或有一人心不生如是欲。我所犯戒。莫令他人知我犯戒。
賢者。或有他人知彼犯戒。彼因他人知犯戒故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者是二俱善。
賢者。或有一人心不生如是欲。我所犯戒。當令他人於屏處訶。莫令在眾訶我犯戒。
賢者。或有他人於眾中訶不在屏處。彼因在眾中訶不在屏處故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。
賢者。或有一人心不生如是欲。我所犯戒令勝人訶。莫令不如人訶我犯戒。
賢者。或有不如人訶彼犯戒。非是勝人。彼因不如人訶。非勝人故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者是二俱善。
賢者。或有一人心不生如是欲。令我在佛前坐。問世尊法為諸比丘說。莫令餘比丘在佛前坐。問世尊法為諸比丘說。
賢者。或有餘比丘在佛前坐。問世尊法為諸比丘說。彼因餘比丘在佛前坐。問世尊法為諸比丘說故心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。
賢者。或有一人心不生如是欲。諸比丘入內時令我最在其前。諸比丘侍從我將入內。莫令餘比丘諸比丘入內時最在其前。諸比丘侍從彼將入內。
賢者。或有餘比丘諸比丘入內時最在其前。諸比丘侍從彼將入內。彼因餘比丘諸比丘入內時最在其前。諸比丘侍從將入內故心不生惡。若彼心無惡心不生欲者。是二俱善。
賢者。或有一人心不生如是欲。諸比丘已入內時令我最在上坐。得第一座．第一澡水。得第一食。莫令餘比丘諸比丘已入內時最在上坐。得第一座．第一澡水。得第一食。
賢者。或有餘比丘諸比丘已入內時最在上坐。得第一座．第一澡水。得第一食。彼因餘比丘諸比丘已入內時最在上坐。得第一座．第一澡水。得第一食故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。
賢者。或有一人心不生如是欲。諸比丘食竟。收攝食器行澡水已。我為諸居士說法。勸發渴仰成就歡喜。莫令餘比丘諸比丘食竟。收攝食器行澡水已。為諸居士說法。勸發渴仰成就歡喜。
賢者。或有餘比丘諸比丘食竟。收攝食器行澡水已。為諸居士說法。勸發渴仰成就歡喜。彼因餘比丘諸比丘食竟。收攝食器行澡水已。為諸居士說法。勸發渴仰成就歡喜故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。
賢者。或有一人心不生如是欲。諸居士往詣眾園時。令我與共會共集。共坐共論。莫令餘比丘諸居士往詣眾園時。與共會共集。共坐共論。
賢者。或有餘比丘諸居士往詣眾園時。與共會共集。共坐共論。彼因餘比丘諸居士往詣眾園時。與共會共集。共坐共論故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。
賢者。或有一人心不生如是欲。令我為王者所識及王大臣．梵志．居士．國中人民所知重。莫令餘比丘為王者所識及王大臣．梵志．居士．國中人民所知重。
賢者。或有餘比丘為王者所識及王大臣．梵志．居士．國中人民所知重。彼因餘比丘為王者所識及王大臣．梵志．居士．國中人民所知重故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。
賢者。或有一人心不生如是欲。令我為四眾比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私所敬重。莫令餘比丘為四眾比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私所敬重。
賢者。或有餘比丘為四眾比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私所敬重。彼因餘比丘為四眾比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私所敬重故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。
賢者。或有一人心不生如是欲。令我得衣被．飲食．牀褥．湯藥．諸生活具。莫令餘比丘得衣被．飲食．牀褥．湯藥．諸生活具。
賢者。或餘比丘得衣被．飲食．牀褥．湯藥．諸生活具。彼因餘比丘得衣被．飲食．牀褥．湯藥．諸生活具故心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。
賢者。如是彼人若有諸智梵行者。不知彼生如是無量善心欲者。如是彼沙門非沙門想。智沙門非智沙門想。正智非正智想。正念非正念想。清淨非清淨想。
賢者。如是彼人若有諸智梵行者。知彼生如是無量善心欲者。如是彼沙門沙門想。智沙門智沙門想。正智正智想。正念正念想。清淨清淨想。
賢者。猶如有人或從市肆。或從銅作家買銅合槃來。盛滿種種淨美飲食。蓋覆其上便持而去。經過店肆近眾人行。彼眾見已皆不欲食。無愛樂意甚憎惡之生不淨想。便作是說。即彼糞去。即彼糞去。彼持去已住在一處便開示之。眾人見已則皆欲食。意甚愛樂而不憎惡則生淨想。彼若本不用食者。見已欲食況復其本欲得食耶。
賢者。如是彼人若有諸智梵行者。不知彼生如是無量善心欲者。如是彼沙門非沙門想。智沙門非智沙門想。正智非正智想。正念非正念想。清淨非清淨想。
賢者。如是彼人若有諸智梵行者。知彼生如是無量善心欲者。如是彼沙門沙門想。智沙門智沙門想。正智正智想。正念正念想。清淨清淨想。
賢者。當知如是人應親近之恭敬禮事。若比丘應親近者便親近。應恭敬禮事者便恭敬禮事。如是彼便長夜得利得義。則得饒益安隱快樂。亦得無苦無憂愁慼。
爾時尊者大目揵連在彼眾中。於是尊者大目揵連白曰。尊者舍利子。我今欲為此事說喻聽我說耶。
尊者舍梨子告曰。賢者大目揵連。欲說喻者便可說之。
尊者大目揵連則便白曰。尊者舍梨子。我憶一時遊王舍城在巖山中。我於爾時過夜平旦著衣持鉢。入王舍城而行乞食。詣舊車師無衣滿子家。
時彼比舍更有車師斫治車軸。是時舊車師無衣滿子往至彼家。於是舊車師無衣滿子見彼治軸心生是念。若彼車師執斧治軸斫彼彼惡處者。如是彼軸便當極好。
時彼車師即如舊車師無衣滿子心中所念。便持斧斫彼彼惡處。於是舊車師無衣滿子極大歡喜而作是說。車師子。汝心如是則知我心。所以者何。以汝持斧斫治車軸彼彼惡處如我意故。
如是尊者舍梨子。若有諛諂．欺誑．嫉妒．無信．懈怠。無正念正智。無定無慧。其心狂惑不護諸根。不修沙門無所分別。尊者舍梨子。心為知彼心故而說此法。
尊者舍梨子。若有人不諛諂。不欺誑。無嫉妒。有信。精進而無懈怠。有正念正智。修定修慧。心不狂惑。守護諸根。廣修沙門而善分別。
彼聞尊者舍梨子所說法者。猶飢欲得食。渴欲得飲口及意也。
尊者舍梨子。猶剎利女。梵志．居士．工師女。端正姝好極淨沐浴。以香塗身著明淨衣。種種瓔珞嚴飾其容。或復有人為念彼女求利及饒益求安隱快樂。以青蓮華鬘。或薝蔔華鬘。或修摩那華鬘。或婆師華鬘。或阿提牟哆華鬘。持與彼女。彼女歡喜兩手受之以嚴其頭。
尊者舍梨子。如是。若有人不諛諂。不欺誑。無妒嫉。有信。精進而無懈怠。有正念正智。修定修慧。心不狂惑守護諸根。廣修沙門而善分別。彼聞尊者舍梨子所說法者。猶飢欲食。渴欲得飲口及意也。尊者舍梨子甚奇甚特。尊者舍梨子常拔濟諸梵行者。令離不善安立善處。如是二尊更相稱說從座起去。
尊者舍梨子所說如是。尊者大目揵連及諸比丘聞尊者舍梨子所說歡喜奉行。

長壽王品說處經第十五

我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。
爾時尊者阿難則於晡時從宴坐起。將諸年少比丘往詣佛所。稽首佛足却住一面。諸年少比丘亦稽首佛足却坐一面。
尊者阿難白曰。世尊。此諸年少比丘我當云何教呵。云何訓誨。云何為彼而說法耶。
世尊告曰。阿難。汝當為諸年少比丘說處及教處。若為諸年少比丘說處及教處者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱終身行梵行。
尊者阿難叉手向佛白曰。世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊為諸年少比丘說處及教處者。我與諸年少比丘從世尊聞已當善受持。
世尊告曰。阿難。汝等諦聽善思念之。我當為汝及諸年少比丘廣分別說。尊者阿難等受教而聽。
世尊告曰。阿難。我本為汝說五盛陰。色盛陰。覺．想．行．識盛陰。
阿難。此五盛陰。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此五盛陰者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱終身行梵行。
阿難。我本為汝說六內處。眼處。耳．鼻．舌．身．意處。
阿難。此六內處。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此六內處者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱終身行梵行。
阿難。我本為汝說六外處。色處。聲．香．味．觸．法處。
阿難。此六外處。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此六外處者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱終身行梵行。
阿難。我本為汝說六識身。眼識。耳．鼻．舌．身．意識。
阿難。此六識身。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此六識身者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱終身行梵行。
阿難。我本為汝說六更樂身。眼更樂。耳．鼻．舌．身．意更樂。
阿難。此六更樂身。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此六更樂身者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱終身行梵行。
阿難。我本為汝說六覺身。眼覺。耳．鼻．舌．身．意覺。
阿難。此六覺身。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此六覺身者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱終身行梵行。
阿難。我本為汝說六想身。眼想。耳．鼻．舌．身．意想。
阿難。此六想身。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此六想身者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱終身行梵行。
阿難。我本為汝說六思身。眼思。耳．鼻．舌．身．意思。
阿難。此六思身。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此六思身者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱終身行梵行。
阿難。我本為汝說六愛身。眼愛。耳．鼻．舌．身．意愛。
阿難。此六愛身。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此六愛身者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱終身行梵行。
阿難。我本為汝說六界。地界。水．火．風．空．識界。
阿難。此六界。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此六界者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱終身行梵行。
阿難。我本為汝說因緣起及因緣起所生法。若有此則有彼。若無此則無彼。若生此則生彼。若滅此則滅彼。緣無明行。緣行識。緣識名色。緣名色六處。緣六處更樂。緣更樂覺。緣覺愛。緣愛受。緣受有。緣有生。緣生老死。若無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六處滅。六處滅則更樂滅。更樂滅則覺滅。覺滅則愛滅。愛滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。
阿難。此因緣起及因緣起所生法。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此因緣起及因緣起所生法者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱終身行梵行。
阿難。我本為汝說四念處。觀身如身。觀覺．心．法如法。
阿難。此四念處。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此四念處者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱終身行梵行。
阿難。我本為汝說四正斷。比丘者。已生惡不善法為斷故。起欲求方便行精勤舉心斷。未生惡不善法為不生故。起欲求方便行精勤舉心斷。未生善法為生故。起欲求方便行精勤舉心斷。已生善法為住故．不忘故．不退故．轉增多故．廣布故．滿具足故。起欲求方便行精勤舉心斷。
阿難。此四正斷。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此四正斷者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱終身行梵行。
阿難。我本為汝說四如意足。比丘者。成就欲定燒諸行修習如意足。依於無欲．依離．依滅。願至非品。如是精進定．心定。成就觀定燒諸行修習如意足。依於無欲．依離．依滅。願至非品。
阿難。此四如意足。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此四如意足者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱終身行梵行。
阿難。我本為汝說四禪。比丘者。離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。
阿難。此四禪。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此四禪者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱終身行梵行。
阿難。我本為汝說四聖諦。苦聖諦。苦習．苦滅．苦滅道聖諦。
阿難。此四聖諦。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此四聖諦者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱終身行梵行。
阿難。我本為汝說四想。比丘者。有小想．有大想．有無量想．有無所有想。
阿難。此四想。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此四想者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱終身行梵行。
阿難。我本為汝說四無量。比丘者。心與慈俱遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上下。普周一切心與慈俱。無結．無怨．無恚．無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲．喜心與捨俱。無結．無怨．無恚．無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。
阿難。此四無量。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此四無量者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱終身行梵行。
阿難。我本為汝說四無色。比丘者。斷一切色想乃至得非有想非無想處成就遊。
阿難。此四無色。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此四無色者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱終身行梵行。
阿難。我本為汝說四聖種。比丘．比丘尼者。得麤素衣而知止足。非為衣故求滿其意。若未得衣。不憂悒。不啼泣。不搥胸。不癡惑。若得衣者。不染不著。不欲不貪。不觸不計。見災患知出要而用衣。如此事利不懈怠而正知者。是謂比丘．比丘尼正住舊聖種。如是食．住處。欲斷樂斷。欲修樂修。彼因欲斷樂斷．欲修樂修故。不自貴．不賤他。如此事利不懈怠而正知者。是謂比丘．比丘尼正住舊聖種。
阿難。此四聖種。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此四聖種者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱終身行梵行。
阿難。我本為汝說四沙門果。須陀洹．斯陀含．阿那含．最上阿羅漢果。
阿難。此四沙門果。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此四沙門果者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱終身行梵行。
阿難。我本為汝說五熟解脫想。無常想．無常苦想．苦無我想．不淨惡露想．一切世間不可樂想。
阿難。此五熟解脫想。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此五熟解脫想者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱終身行梵行。
阿難。我本為汝說五解脫處。若比丘．比丘尼因此故未解脫心得解脫。未盡諸漏得盡無餘。未得無上涅槃得無上涅槃。云何為五。
阿難。世尊為比丘．比丘尼說法。諸智梵行者亦為比丘．比丘尼說法。阿難。若世尊為比丘．比丘尼說法。諸智梵行者亦為比丘．比丘尼說法。彼聞法已便知法解義。彼因知法解義故便得歡悅。因歡悅故便得歡喜。因歡喜故便得止身。因止身故便得覺樂。因覺樂故便得心定。
阿難。比丘．比丘尼因心定故。便得見如實．知如真。因見如實．知如真故便得厭。因厭故便得無欲。因無欲故便得解脫。因解脫故便得知解脫。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真。
阿難。是謂第一解脫處。因此故。比丘．比丘尼未解脫心得解脫。未盡諸漏得盡無餘。未得無上涅槃得無上涅槃。
復次阿難。世尊不為比丘．比丘尼說法。諸智梵行者亦不為比丘．比丘尼說法。但如本所聞．所誦習法而廣讀之。
若不廣讀本所聞．所誦習法者。但隨本所聞．所誦習法為他廣說。
若不為他廣說本所聞．所誦習法者。但隨本所聞．所誦習法心思惟分別。
若心不思惟分別本所聞．所誦習法者。但善受持諸三昧相。
阿難。若比丘．比丘尼善受持諸三昧相者。便知法解義。彼因知法解義故便得歡悅。因歡悅故便得歡喜。因歡喜故便得止身。因止身故便得覺樂。因覺樂故便得心定。
阿難。比丘．比丘尼因心定故。便得見如實．知如真。因見如實．知如真故便得厭。因厭故便得無欲。因無欲故便得解脫。因解脫故便得知解脫。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真。
阿難。是謂第五解脫處。因此故。比丘．比丘尼未解脫心得解脫。未盡諸漏得盡無餘。未得無上涅槃得無上涅槃。
阿難。此五解脫處。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此五解脫處者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱終身行梵行。
阿難。我本為汝說五根。信根。精進．念．定．慧根。
阿難。此五根汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此五根者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱終身行梵行。
阿難。我本為汝說五力。信力。精進．念．定．慧力。
阿難。此五力。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此五力者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱終身行梵行。
阿難。我本為汝說五出要界。云何為五。
阿難。多聞聖弟子極重善觀欲。彼因極重善觀欲故心便不向欲。不樂欲。不近欲。不信解欲。若欲心生即時融消燋縮。轉還不得舒張。捨離不住欲。穢惡厭患欲。阿難。猶如雞毛及筋持著火中。即時融消燋縮。轉還不得舒張。
阿難。多聞聖弟子亦復如是極重善觀欲。彼因極重善觀欲故。心便不向欲。不樂欲。不近欲。不信解欲。若欲心生即時融消燋縮。轉還不得舒張。捨離不住欲。穢惡厭患欲。觀無欲。心向無欲。樂無欲。近無欲。信解無欲。心無礙。心無濁。心得樂能致樂。遠離一切欲及因欲生諸漏煩熱憂慼。解彼脫彼復解脫彼。彼不復受此覺。謂覺因欲生。如是欲出要。阿難。是謂第一出要界。
復次阿難。多聞聖弟子極重善觀恚。彼因極重善觀恚故。心便不向恚。不樂恚。不近恚。不信解恚。若恚心生即時融消燋縮。轉還不得舒張。捨離不住恚穢惡厭患恚。阿難。猶如雞毛及筋持著火中。即時融消燋縮。轉還不得舒張。
阿難。多聞聖弟子亦復如是極重善觀恚。彼因極重善觀恚故。心便不向恚。不樂恚。不近恚。不信解恚。若恚心生即時融消燋縮。轉還不得舒張。捨離不住恚。穢惡厭患恚。觀無恚。心向無恚。樂無恚。近無恚。信解無恚。心無礙。心無濁。心得樂能致樂。遠離一切恚。及因恚生諸漏煩熱憂慼解彼脫彼。復解脫彼。彼不復受此覺。謂覺因恚生。如是恚出要。阿難。是謂第二出要界。
復次阿難。多聞聖弟子極重善觀害。彼因極重善觀害故心便不向害。不樂害。不近害。不信解害。若害心生即時融消燋縮。轉還不得舒張捨離不住害。穢惡厭患害。阿難。猶如雞毛及筋持著火中。即時融消燋縮。轉還不得舒張。
阿難。多聞聖弟子亦復如是極重善觀害。彼因極重善觀害故。心便不向害。不樂害。不近害。不信解害。若害心生即時融消燋縮轉還不得舒張。捨離不住害。穢惡厭患害。觀無害。心向無害。樂無害。近無害。信解無害。心無礙。心無濁。心得樂能致樂。遠離一切害及因害生諸漏煩熱憂慼。解彼脫彼復解脫彼。彼不復受此覺。謂覺因害生如是害出要。阿難。是謂第三出要界。
復次阿難。多聞聖弟子極重善觀色。彼因極重善觀色故。心便不向色。不樂色。不近色。不信解色。若色心生。即時融消燋縮。轉還不得舒張捨離不住色。穢惡厭患色。阿難。猶如雞毛及筋持著火中。即時融消燋縮轉還不得舒張。
阿難。多聞聖弟子亦復如是極重善觀色。彼因極重善觀色故。心便不向色。不樂色。不近色。不信解色。若色心生即時融消燋縮。轉還不得舒張。捨離不住色。穢惡厭患色。觀無色。心向無色。樂無色。近無色。信解無色。心無礙。心無濁。心得樂能致樂。遠離一切色及因色生諸漏煩熱憂慼。解彼脫彼。復解彼脫。彼不復受此覺。謂覺因色生如是色出要。阿難。是謂第四出要界。
復次阿難。多聞聖弟子極重善觀己身。彼因極重善觀己身故。心便不向己身。不樂己身。不近己身。不信解己身。若己身心生。即時融消燋縮轉還不得舒張。捨離不住己身。穢惡厭患己身。阿難。猶如雞毛及筋持著火中。即時融消燋縮。轉還不得舒張。
阿難。多聞聖弟子亦復如是極重善觀己身。彼因極重善觀己身故。心便不向己身。不樂己身。不近己身。不信解己身。若己身心生即時融消燋縮。轉還不得舒張。捨離不住己身。穢惡厭患己身。觀無己身。心向無己身。樂無己身。近無己身。信解無己身。心無礙。心無濁。心得樂能致樂。遠離一切己身及因己身生諸漏煩熱憂慼。解彼脫彼復解脫彼。彼不復受此覺。謂覺因己身生。如是己身出要。阿難。是謂第五出要界。
阿難。此五出要界。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此五出要界者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱終身行梵行。
阿難。我本為汝說七財。信財。戒．慚．愧．聞．施．慧財。
阿難。此七財。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此七財者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱終身行梵行。
阿難。我本為汝說七力。信力。精進．慚．愧．念．定．慧力。
阿難。此七力。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此七力者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱終身行梵行。
阿難。我本為汝說七覺支。念覺支。擇法．精進．喜．息．定．捨覺支。
阿難。此七覺支。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此七覺支者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱終身行梵行。
阿難。我本為汝說八支聖道。正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。是謂為八。
阿難。此八支聖道。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此八支聖道者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱終身行梵行。
於是尊者阿難叉手向佛白曰。世尊。甚奇甚特。世尊為諸年少比丘說處及教處。
世尊告曰。阿難。如是如是。甚奇甚特。我為諸年少比丘說處及教處。
阿難。若汝從如來復問頂法及頂法退者。汝便於如來極信歡喜。
於是尊者阿難叉手向佛白曰。世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊為諸年少比丘說頂法及頂法退說及教者。我及諸年少比丘從世尊聞已當善受持。
世尊告曰。阿難。汝等諦聽善思念之。我當為汝及諸年少比丘說頂法及頂法退。
尊者阿難等受教而聽。
世尊告曰。阿難。多聞聖弟子真實因心思念稱量。善觀分別無常．苦．空非我。彼如是思念。如是稱量。如是善觀分別。便生忍．生樂．生欲．欲聞．欲念．欲觀。阿難。是謂頂法。
阿難。若得此頂法復失衰退。不修守護不習精勤。阿難。是謂頂法退。
如是內外識．更樂．覺．想．思．愛．界。因緣起。阿難。多聞聖弟子此因緣起及因緣起法。思念稱量善觀分別無常．苦．空．非我。彼如是思念。如是稱量。如是善觀分別。便生忍．生樂．生欲。欲聞．欲念．欲觀。阿難。是謂頂法。
阿難。若得此頂法復失衰退。不修守護不習精勤。阿難。是謂頂法退。
阿難。此頂法及頂法退。汝當為諸年少比丘說以教彼。若為諸年少比丘說教此頂法及頂法退者。彼便得安隱得力得樂。身心不煩熱終身行梵行。
阿難。我為汝等說處及教處．頂法及頂法退。如尊師所為弟子起大慈哀憐念愍傷。求義及饒益求安隱快樂者。我今已作。汝等當復自作。至無事處．山林樹下．空安靜處宴坐思惟。勿得放逸勤加精進莫令後悔。此是我之教敕是我訓誨。
佛說如是。尊者阿難及諸年少比丘聞佛所說歡喜奉行。

長壽王品真人經第十四

我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。我今為汝說真人法及不真人法。諦聽諦聽善思念之。
時諸比丘受教而聽。
佛言。云何不真人法。
或有一人是豪貴族出家學道。餘者不然。彼因是豪貴族故自貴賤他。是謂不真人法。真人法者作如是觀。我不因此是豪貴族故。斷婬．怒．癡。
或有一人不是豪貴出家學道。彼行法如法。隨順於法。向法次法。彼因此故得供養恭敬。如是趣向得真諦法者。不自貴．不賤他。是謂真人法。
復次或有一人端正可愛。餘者不然。彼因端正可愛故自貴賤他。是謂不真人法。真人法者作如是觀。我不因此端正可愛故斷婬．怒．癡。
或有一人不端正可愛。彼行法如法。隨順於法。向法次法。彼因此故得供養恭敬。如是趣向得真諦法者。不自貴．不賤他是謂真人法。
復次或有一人才辯工談餘者不然。彼因才辯工談故自貴賤他。是謂不真人法。真人法者作如是觀。我不因此才辯工談故。斷婬．怒．癡。
或有一人無才辯工談。彼行法如法。隨順於法。向法次法。彼因此故得供養恭敬。如是趣向得真諦法者。不自貴．不賤他。是謂真人法。
復次或有一人是長老。為王者所識及眾人所知而有大福。餘者不然。彼因是長老。為王者所識及眾人所知。而有大福故自貴賤他。是謂不真人法。真人法者作如是觀。我不因此是長老為王者所識及眾人所知。而有大福故。斷婬．怒．癡。
或有一人非是長老不為王者所識及眾人所知。亦無大福。彼行法如法。隨順於法。向法次法。彼因此故得供養恭敬。如是趣向得真諦法者。不自貴．不賤他。是謂真人法。
復次或有一人誦經．持律．學阿毘曇。諳阿含慕多學經書。餘者不然。彼因諳阿含慕多學經書故自貴賤他。是謂不真人法。真人法者作如是觀。我不因此諳阿含慕。多學經書故。斷婬．怒．癡。
或有一人不諳阿含慕。亦不多學經書。彼行法如法隨順於法。向法次法。彼因此故得供養恭敬。如是趣向得真諦法者。不自貴．不賤他。是謂真人法。
復次或有一人著糞掃衣。攝三法服持不慢衣。餘者不然。彼因持不慢衣故自貴賤他。是謂不真人法。真人法者作如是觀。我不因此持不慢衣故。斷婬．怒．癡。
或有一人不持不慢衣。彼行法如法。隨順於法。向法次法。彼因此故得供養恭敬。如是趣向得真諦法者。不自貴．不賤他。是謂真人法。
復次或有一人常行乞食。飯齊五升限七家食。或復一食過中不飲漿。餘者不然。彼因過中不飲漿故自貴賤他。是謂不真人法。真人法者作如是觀。我不因此過中不飲漿故。斷婬．怒．癡。
或有一人不斷過中飲漿。彼行法如法隨順於法。向法次法。彼因此故。得供養恭敬。如是趣向得真諦法者。不自貴．不賤他。是謂真人法。
復次或有一人在無事處．山林樹下。或住高巖。或止露地。或處塚間。或能知時餘者不然。彼因此知時故自貴賤他。是謂不真人法。真人法者作如是觀。我不因此知時故。斷婬．怒．癡。
或有一人而不知時。彼行法如法。隨順於法。向法次法。彼因此故得供養恭敬。如是趣向得真諦法者。不自貴．不賤他。是謂真人法。
復次或有一人逮得初禪。彼因得初禪故自貴賤他。是謂不真人法。真人法者作如是觀。初禪者。世尊說無量種。若有計者是謂愛也。彼因此故得供養恭敬。如是趣向得真諦法者。不自貴．不賤他。是謂真人法。
復次或有一人得第二．第三．第四禪。得空處．識處．無所有處．非有想非無想處餘者不然。彼因得非有想非無想處故自貴賤他。是謂不真人法。真人法者作如是觀。非有想非無想處世尊說無量種。若有計者是謂愛也。彼因此故得供養恭敬。如是趣向得真諦法者。不自貴．不賤他。是謂真人法。
諸比丘。是謂真人法．不真人法。汝等當知真人法．不真人法。知真人法．不真人法已。捨離不真人法。學真人法。汝等當學。
如是佛說如是。彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

長壽王品無刺經第十三

我聞如是。一時佛遊鞞舍離在獼猴江邊高樓臺觀。此諸名德．長老上尊．大弟子等謂。遮羅．優簸遮羅．賢善．賢患．無患．耶舍上稱。如是此諸名德．長老上尊．大弟子等亦遊鞞舍離獼猴江邊高樓臺觀。並皆近佛葉屋邊住。
諸鞞舍離麗掣聞世尊遊鞞舍離獼猴江邊高樓臺觀便作是念。我等寧可作大如意足。作王威德。高聲唱傳出鞞舍離。往詣佛所供養禮事。
時諸名德．長老上尊．大弟子等。聞諸鞞舍離麗掣作大如意足。作王威德高聲唱傳。出鞞舍離來詣佛所供養禮事。便作是念。禪以聲為刺。世尊亦說禪以聲為刺。我等寧可往詣牛角娑羅林。在彼無亂遠離獨住。閑居靜處宴坐思惟。
於是諸名德．長老上尊．大弟子等。往詣牛角娑羅林。在彼無亂遠離獨住。閑居靜處宴坐思惟。
爾時眾多鞞舍離麗掣作大如意足。作王威德高聲唱傳。出鞞舍離。往詣佛所供養禮事。或有鞞舍離麗掣稽首佛足却坐一面。或有與佛共相問訊却坐一面。或有叉手向佛却坐一面。或有遙見佛已默然而坐。彼時眾多鞞舍離麗掣各坐已定。世尊為彼說法。勸發渴仰成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰成就歡喜已默然而住。於是眾多鞞舍離麗掣。世尊為彼說法。勸發渴仰成就歡喜已。即從坐起稽首佛足繞三匝而去。
鞞舍離麗掣去後不久。於是世尊問諸比丘。諸長老上尊．大弟子等。為至何許。
諸比丘白曰。世尊。諸長老上尊．大弟子等。聞諸鞞舍離麗掣作大如意足。作王威德。高聲唱傳出鞞舍離。來詣佛所供養禮事。便作是念。禪以聲為刺。世尊亦說禪以聲為刺。我等寧可往詣牛角娑羅林。在彼無亂遠離獨住。閑居靜處宴坐思惟。世尊。諸長老上尊．大弟子等共往詣彼於是。
世尊聞已嘆曰。善哉善哉。若長老上尊．大弟子等應如是說。禪以聲為刺。世尊亦說禪以聲為刺。所以者何。我實如是說。
禪有刺。持戒者以犯戒為刺。護諸根者以嚴飾身為刺。修習惡露者以淨相為刺。修習慈心者以恚為刺。離酒者以飲酒為刺。梵行者以見女色為刺。入初禪者以聲為刺。入第二禪者以覺觀為刺。入第三禪者以喜為刺。入第四禪者以入息出息為刺。入空處者以色想為刺。入識處者以空處想為刺。入無所有處者以識處想為刺。入無想處者以無所有處想為刺。入想知滅定者以想知為刺。
復次有三刺。欲刺．恚刺．愚癡之刺。此三刺者漏盡阿羅訶已斷．已知。拔絕根本滅不復生。是為阿羅訶無刺．阿羅訶離刺．阿羅訶無刺離刺。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

長壽王品長老上尊睡眠經第十二

我聞如是。一時佛遊婆耆瘦在鼉山怖林鹿野園中。
爾時尊者大目揵連遊摩竭國在善知識村中。於是尊者大目揵連獨安靜處宴坐思惟而便睡眠。世尊遙知尊者大目揵連獨安靜處宴坐思惟而便睡眠。世尊知已即入如其像定。以如其像定猶若力士屈申臂頃。從婆耆瘦鼉山怖林鹿野園中忽沒不現。往摩竭國善知識村尊者大目揵連前。於是世尊從定而寤告曰。大目揵連。汝著睡眠。大目揵連。汝著睡眠。
尊者大目揵連白世尊曰。唯然。世尊。
佛復告曰。大目揵連。如所相著睡眠。汝莫修彼相亦莫廣布。如是睡眠便可得滅。
若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當隨本所聞法隨而受持廣布誦習。如是睡眠便可得滅。
若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當隨本所聞法隨而受持為他廣說。如是睡眠便可得滅。
若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當隨本所聞法隨而受持．心念．心思。如是睡眠便可得滅。
若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當以兩手捫摸於耳。如是睡眠便可得滅。
若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當以冷水澡洗面目及灑身體。如是睡眠便可得滅。
若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當從室出外觀四方瞻視星宿。如是睡眠便可得滅。
若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當從室出而至屋頭。露地經行守護諸根。心安在內於後前想。如是睡眠便可得滅。
若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當捨經行道。至經行道頭敷尼師檀結跏趺坐。如是睡眠便可得滅。
若汝睡眠故不滅者。大目揵連。當還入室。四疊優多羅僧以敷牀上。襞僧伽梨作枕右脅而臥。足足相累心作明想。立正念正智常欲起想。大目揵連。莫計牀樂眠臥安快。莫貪財利。莫著名譽。所以者何。我說一切法不可與會亦說與會。
大目揵連。我說何法不可與會。大目揵連。若道俗法共合會者。我說此法不可與會。
大目揵連。若道俗法共合會者便多有所說。若多有所說者則便有調。若有調者便心不息。
大目揵連。若心不息者便心離定。大目揵連。是故我說不可與會。
大目揵連。我說何法可與共會。
大目揵連。彼無事處我說此法可與共會。山林樹下空安靜處。高巖石室寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順宴坐。大目揵連。我說此法可與共會。
大目揵連。汝若入村行乞食者當以厭利。厭供養．恭敬。汝若於利．供養．恭敬心作厭已。便入村乞食。
大目揵連。莫以高大意入村乞食。所以者何。諸長者家有如是事。比丘來乞食令長者不作意。比丘便作是念。誰壞我長者家。所以者何。我入長者家。長者不作意。因是生憂。因憂生調。因調生心不息。因心不息心便離定。
大目揵連。汝說法時莫以諍說。若諍說者便多有所說。因多說故則便生調。因生調故便心不息。因心不息故便心離定。
大目揵連。汝說法時莫強。說法如師子。
大目揵連。汝說法時下意說法。捨力．滅力．破壞於力。當以不強說法如師子。大目揵連。當學如是。
爾時尊者大目揵連即從坐起。偏袒著衣叉手向佛白曰。世尊。云何比丘得至究竟。究竟白淨．究竟梵行．究竟梵行訖。
世尊告曰。大目揵連。比丘若覺樂．覺苦．覺不苦不樂者。彼此覺觀無常．觀興衰．觀斷．觀無欲．觀滅．觀捨。彼此覺觀無常．觀興衰．觀斷．觀無欲．觀滅．觀捨已不受此世。因不受世已便不疲勞。因不疲勞已便般涅槃。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真。
大目揵連。如是比丘得至究竟。究竟白淨．究竟梵行．究竟梵行訖。
佛說如是。尊者大目揵連聞佛所說歡喜奉行。

長壽王品支離彌梨經第十一

我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林加蘭哆園。
爾時眾多比丘於中食後少有所為。集坐講堂欲斷諍事。謂論此法．律。此佛之教。彼時質多羅象子比丘亦在眾中。於是質多羅象子比丘。眾多比丘論此法．律。此佛教時。於其中間競有所說。不待諸比丘說法訖竟。又不以恭敬．不以善觀問諸上尊長老比丘。是時尊者大拘絺羅在彼眾中。於是尊者大拘絺羅告質多羅象子比丘曰。賢者。當知眾多比丘說此法．律此佛教時。汝莫於中競有所說。若諸比丘所說訖已然後可說。汝當以恭敬．當以善觀問諸上尊長老比丘。莫不恭敬．莫不善觀問諸上尊長老比丘。
爾時質多羅象子比丘諸親朋友悉在眾中。於是質多羅象子比丘諸親朋友語尊者大拘絺羅曰。賢者大拘絺羅。汝莫大責數質多羅象子比丘。所以者何。質多羅象子比丘戒德多聞。似如懈怠然不貢高。賢者大拘絺羅。質多羅象子比丘。諸比丘隨所為時而能佐助。
於是尊者大拘絺羅語質多羅象子比丘諸親朋友曰。諸賢。不知他心者。不得妄說稱不稱。所以者何。或有一人在世尊前時及諸上尊長老梵行可慚可愧．可愛可敬前。彼便善守善護。若於後時離世尊前及離諸上尊長老梵行可慚可愧．可愛可敬前。彼便數與白衣共會。調笑貢高種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高種種談譁已心便生欲。彼心生欲已便身熱、心熱。彼身心熱已便捨戒罷道。諸賢。猶若如牛入他田中。守田人捉或以繩繫或著欄中。諸賢。若有作是說。此牛不復入他田中。如是彼為正說耶。
答曰。不也。所以者何。謂彼牛者。為繩所繫或斷、或解為欄所遮。或破、或跳出復入他田。如前無異。
諸賢。或有一人在世尊前時及諸上尊長老梵行可慚可愧．可愛可敬前。彼便善守善護。若於後時離世尊前及離諸梵行可慚可愧．可愛可敬前。彼便數與白衣共會。調笑貢高種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高種種談譁已心便生欲。彼心生欲已便身熱、心熱。彼身心熱已便捨戒罷道。諸賢。是謂有一人。
復次諸賢。或有一人逮得初禪。彼得初禪已便自安住。不復更求未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼於後時便數與白衣共會。調笑貢高種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高種種談譁已心便生欲。彼心生欲已。便身熱、心熱。彼身心熱已便捨戒罷道。諸賢。猶大雨時村間湖池水滿其中。彼若本時所見沙石．草木．甲蟲．魚鱉．蝦蟆及諸水性。去時來時。走時住時。後水滿已盡不復見。諸賢。若有作是說。彼湖池中終不復見沙石．草木．甲蟲．魚鱉．蝦蟆及諸水性。去時來時。走時住時。如是彼為正說耶。
答曰。不也。所以者何。彼湖池水。或象飲馬飲。駱駝．牛．驢．豬．鹿．水牛飲。或人取用風吹日炙。彼若本時不見沙石．草木．甲蟲．魚鱉．蝦蟆及諸水性。去時來時。走時住時。後水減已還見如故。
如是。賢者。或有一人逮得初禪。彼得初禪已便自安住。不復更求未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼於後時便數與白衣共會。調笑貢高種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高種種談譁已心便生欲。彼心生欲已便身熱、心熱。彼身心熱已便捨戒罷道。諸賢。是謂有一人。
復次諸賢。或有一人得第二禪。彼得第二禪已便自安住。不復更求未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼於後時便數與白衣共會。調笑貢高種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高種種談譁已心便生欲。彼心生欲已。便身熱、心熱。彼身心熱已便捨戒罷道。諸賢。猶大雨時四衢道中塵滅作泥。諸賢。若有作是說。此四衢道泥終不燥不復作塵。如是彼為正說耶。
答曰。不也。所以者何。此四衢道或象行、馬行。駱駝．牛．驢．豬．鹿．水牛及人民行。風吹日炙彼四衢道泥乾燥已還復作塵。
如是諸賢。或有一人得第二禪。彼得第二禪已便自安住。不復更求未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼於後時便數與白衣共會。調笑貢高種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高種種談譁已心便生欲。彼心生欲已便身熱、心熱。彼身心熱已便捨戒罷道。諸賢。是謂有一人。
復次諸賢。或有一人得第三禪。彼得第三禪已便自安住。不復更求未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼於後時便數與白衣共會。調笑貢高種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高種種談譁已心便生欲。彼心生欲已便身熱、心熱。彼身心熱已便捨戒罷道。諸賢。猶山泉湖水澄清平岸。定不動搖亦無波浪。諸賢。若有作是說。彼山泉湖水終不復動亦無波浪。如是彼為正說耶。
答曰。不也。所以者何。或於東方大風卒來吹彼湖水動涌波浪。如是南方．西方．北方大風卒來。吹彼湖水動涌波浪。
如是諸賢。或有一人得第三禪。彼得第三禪已便自安住。不復更求未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼於後時便數與白衣共會。調笑貢高種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高種種談譁已心便生欲。彼心生欲已便身熱、心熱。彼身心熱已便捨戒罷道。諸賢。是謂有一人。
復次諸賢。或有一人得第四禪。彼得第四禪已便自安住。不復更求未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼於後時便數與白衣共會。調笑貢高種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高種種談譁已心便生欲。彼心生欲已便身熱、心熱。彼身心熱已便捨戒罷道。諸賢。猶如居士．居士子食微妙食充足飽滿已。本欲食者則不復欲。諸賢。若有作是說。彼居士．居士子終不復欲得食。如是彼為正說耶。
答曰。不也。所以者何。彼居士．居士子過夜飢已。彼若本所不用食者還復欲得。
如是諸賢。或有一人得第四禪。彼得第四禪已便自安住。不復更求未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼於後時便數與白衣共會。調笑貢高種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高種種談譁已心便生欲。彼心生欲已便身熱、心熱。彼身心熱已便捨戒罷道。諸賢。是謂有一人。
復次諸賢。或有一人得無想心定。彼得無想心定已便自安住不復更求。未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼於後時便數與白衣共會。調笑貢高種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高種種談譁已心便生欲。彼心生欲已便身熱、心熱。彼身心熱已便捨戒罷道。諸賢。猶如一無事處聞支離彌梨蟲聲。彼無事處或王、或王大臣夜止宿。彼象聲．馬聲．車聲．步聲．螺聲．鼓聲．細腰鼓聲．妓鼓聲．舞聲．歌聲．琴聲．飲食聲。彼若本聞支離彌梨蟲聲便不復聞。諸賢。若有作是說。彼無事處終不復聞支離彌梨蟲聲。如是彼為正說耶。
答曰。不也。所以者何。彼王及王大臣過夜平旦各自還歸。彼若聞象聲．馬聲．車聲．步聲．螺聲．鼓聲．細腰鼓聲．妓鼓聲．舞聲．歌聲．瑟聲．飲食聲故。不聞支離彌梨蟲聲。彼既去已還聞如故。
如是諸賢。得無想心定。得無想心定已便自安住．不復更求未得欲得．不獲欲獲．不作證欲作證。彼於後時便數與白衣共會。調笑貢高種種談譁。彼數與白衣共會。調笑貢高種種談譁已便心生欲。心生欲已便身熱、心熱。彼身心熱已便捨戒罷道。諸賢。是謂有一人。
爾時質多羅象子比丘尋於其後捨戒罷道。質多羅象子比丘諸親朋友聞質多羅象子比丘捨戒罷道已。往詣尊者大拘絺羅所。到已白曰。尊者大拘絺羅。為知質多羅象子比丘心為因餘事知。所以者何。今質多羅象子比丘已捨戒罷道。
尊者大拘絺羅告彼親朋友曰。諸賢。此事正應爾。所以者何。以不知如真。不見如真。所以者何。因不知如真不見如真故。
尊者大拘絺羅所說如是。彼諸比丘聞尊者大拘絺羅所說歡喜奉行。

長壽王品念身經第十

我聞如是。一時佛遊鴦祇國中。與大比丘眾俱往詣阿和那揵尼住處。爾時世尊過夜平旦。著衣持鉢入阿和那而行乞食。食訖中後收舉衣鉢。澡洗手足以尼師檀著於肩上。往詣一林入彼林中。至一樹下敷尼師檀結跏趺坐。
爾時眾多比丘於中食後集坐講堂共論此事。
諸賢。世尊甚奇甚特。修習念身分別廣布。極知、極觀。極修習。極護治。善具善行在一心中。佛說念身有大果報。得眼．有目見第一義。
爾時世尊在於宴坐。以淨天耳出過於人。聞諸比丘於中食後集坐講堂共論此事。
諸賢。世尊甚奇甚特。修習念身分別廣布。極知極觀極修習極護治。善具善行在一心中。佛說念身有大果報。得眼．有目見第一義。
世尊聞已則於晡時從宴坐起。往詣講堂比丘眾前敷座而坐。爾時世尊告諸比丘。汝等向共論何事耶。以何事故集坐講堂。
時諸比丘白曰。世尊。我等諸比丘於中食後集坐講堂共論此事。
諸賢。世尊甚奇甚特。修習念身分別廣布。極知極觀極修習極護治。善具善行在一心中。佛說念身有大果報。得眼．有目見第一義。
世尊。我等向共論如此事。以此事故集坐講堂。
世尊復告諸比丘曰。云何我說修習念身。分別廣布得大果報。
時諸比丘白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊惟願說之。我等聞已得廣知義。
佛便告曰。汝等諦聽善思念之。我當為汝分別其義。
時諸比丘受教而聽。
佛言。云何比丘修習念身。
比丘者。行則知行。住則知住。坐則知坐。臥則知臥。眠則知眠。寤則知寤。眠寤則知眠寤。如是比丘隨其身行便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已則知上如真。是謂比丘修習念身。
復次比丘修習念身。
比丘者。正知出入善觀分別。屈伸低仰儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣鉢。行住坐臥．眠寤語默皆正知之。如是比丘隨其身行便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已則知上如真。是謂比丘修習念身。
復次比丘修習念身。
比丘者。生惡不善念。以善法念治斷滅止。猶木工師．木工弟子。彼持墨繩用拼於木。則以利斧斫治令直。如是比丘生惡不善念。以善法念治斷滅止。如是比丘隨其身行便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已則知上如真。是謂比丘修習念身。
復次比丘修習念身。
比丘者。齒齒相著舌逼上齶。以心治心治斷滅止。猶二力士捉一羸人。處處旋捉自在打鍛。如是比丘齒齒相著。舌逼上齶以心治心治斷滅止。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已則知上如真。是謂比丘修習念身。
復次比丘修習念身。
比丘者。念入息即知念入息。念出息即知念出息。入息長即知入息長。出息長即知出息長。入息短即知入息短。出息短即知出息短。學一切身息入。學一切身息出。學止身行息入。學止口行息出。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已則知上如真。是謂比丘修習念身。
復次比丘修習念身。
比丘者。離生喜樂漬身潤澤。普遍充滿於此身中。離生喜樂無處不遍。猶工浴人器盛澡豆。水和成摶。水漬潤澤。普遍充滿無處不周。如是比丘離生喜樂。漬身潤澤。普遍充滿於此身中。離生喜樂無處不遍。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已則知上如真。是謂比丘修習念身。
復次比丘修習念身。
比丘者。定生喜樂漬身潤澤。普遍充滿於此身中。定生喜樂無處不遍。猶如山泉極淨澄清。充滿盈流四方水來。無緣得入即彼泉底。水自涌出盈流於外。漬山潤澤普遍充滿無處不周。如是比丘定生喜樂漬身潤澤。普遍充滿於此身中。定生喜樂無處不遍。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已則知上如真。是謂比丘修習念身。
復次比丘修習念身。
比丘者。無喜生樂漬身潤澤。普遍充滿於此身中。無喜生樂無處不遍。猶青蓮華紅．赤．白蓮。水生水長在於水底。根莖華葉悉漬潤澤。普遍充滿無處不周。如是比丘無喜生樂漬身潤澤。普遍充滿於此身中。無喜生樂無處不遍。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已則知上如真。是謂比丘修習念身。
復次比丘修習念身。
比丘者。於此身中。以清淨心意解遍滿成就遊。於此身中以清淨心無處不遍。猶有一人被七肘衣或八肘衣從頭至足。於此身體無處不覆。如是比丘於此身中。以清淨心意解遍滿成就遊。於此身中以清淨心無處不遍。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已則知上如真。是謂比丘修習念身。
復次比丘修習念身。
比丘者。念光明想。善受善持。善意所念。如前後亦然。如後前亦然。如晝夜亦然。如夜晝亦然。如下上亦然。如上下亦然。如是不顛倒心無有纏修光明心。心終不為闇之所覆。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已則知上如真。是謂比丘修習念身。
復次比丘修習念身。
比丘者。觀相善受．善持．善意所念。猶如有人坐觀臥人。臥觀坐人。如是比丘觀相善受．善持．善意所念。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已則知上如真。是謂比丘修習念身。
復次比丘修習念身。
比丘者。此身隨住隨其好惡從頭至足。觀見種種不淨充滿。謂此身中有髮．毛．爪．齒．麤細薄膚．皮．肉．筋．骨．心．腎．肝．肺．大腸．小腸．脾．胃．搏糞．腦及腦根．淚．汗．涕．唾．膿．血．肪．髓．涎．膽．小便。猶以器盛若干種子。有目之士悉見分明。謂稻．粟種．大麥．小麥．大小麻豆．菘菁芥子。如是比丘此身隨住。隨其好惡從頭至足。觀見種種不淨充滿。謂此身中有髮．毛．爪．齒．麤細薄膚．皮．肉．筋．骨．心．腎．肝．肺．大腸．小腸．脾．胃．摶糞．腦及腦根．淚．汗．涕．唾．膿．血肪．髓．涎．膽．小便。如是比丘隨其身行便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已則知上如真。是謂比丘修習念身。
復次比丘修習念身。
比丘者。觀身諸界。我此身中有地界．水界．火界．風界．空界．識界。猶如屠兒殺牛。剝皮布於地上分作六段。如是比丘觀身諸界。我此身中。地界．水界．火界．風界．空界．識界。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已則知上如真。是謂比丘修習念身。
復次比丘修習念身。
比丘者。觀彼死屍或一．二日。至六．七日。烏鴟所啄豺狗所食。火燒埋地悉腐爛壞。見已自比。今我此身亦復如是。俱有此法終不得離。如是比丘隨其身行便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已則知上如真。是謂比丘修習念身。
復次比丘修習念身。
比丘者。如本見息道骸骨青色。腐爛食半骨鎖在地。見已自比。今我此身亦復如是。俱有此法終不得離。如是比丘隨其身行便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已則知上如真。是謂比丘修習念身。
復次比丘修習念身。
比丘者。如本見息道離皮肉血唯筋相連。見已自比。今我此身亦復如是。俱有此法終不得離。如是比丘隨其身行便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已則知上如真。是謂比丘修習念身。
復次比丘修習念身。
比丘者。如本見息道骨節解散。散在諸方。足骨．膊骨．髀骨．臗骨．脊骨．肩骨．頸骨．髑髏骨各在異處。見已自比。今我此身亦復如是。俱有此法終不得離。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已則知上如真。是謂比丘修習念身。
復次比丘修習念身。
比丘者。如本見息道骨白如螺。青猶鴿色赤若血塗。腐壞碎末見已自比。今我此身亦復如是。俱有此法終不得離。如是比丘隨其身行。便知上如真。彼若如是在遠離獨住。心無放逸修行精勤。斷心諸患而得定心。得定心已則知上如真。是謂比丘修習念身。
若有如是修習念身．如是廣布者。彼諸善法盡在其中。謂道品法也。
若彼有心意解遍滿。猶如大海。彼諸小河盡在海中。若有如是修習念身．如是廣布者。彼諸善法盡在其中。謂道品法也。
若有沙門．梵志不正立念身．遊行少心者。彼為魔波旬伺求其便必能得也。所以者何。彼沙門．梵志空無念身故。猶如有瓶中空無水正安著地。若人持水來瀉瓶中。於比丘意云何。彼瓶如是當受水不。
比丘答曰。受也。世尊。所以者何。彼空無水正安著地。是故必受。
如是若有沙門．梵志不正立念身．遊行少心者。彼為魔波旬伺求其便。必能得也。所以者何。彼沙門．梵志空無念身故。若有沙門．梵志正立念身．遊行無量心者。彼為魔波旬伺求其便。終不能得。所以者何。彼沙門．梵志不空有念身故。猶如有瓶水滿其中正安著地。若人持水來瀉瓶中。於比丘意云何。彼瓶如是復受水不。
比丘答曰。不也。世尊。所以者何。彼瓶水滿正安著地。是故不受。
如是若有沙門．梵志。有正立念身．遊行無量心者。彼為魔波旬伺求其便。終不能得。所以者何。彼沙門．梵志不空有念身故。若有沙門．梵志不正立念身．遊行少心者。彼為魔波旬伺求其便。必能得也。所以者何。彼沙門．梵志空無念身故。猶如力士以大重石擲淖泥中。於比丘意云何。泥為受不。
比丘答曰。受也。世尊。所以者何。泥淖石重是故必受。
如是若有沙門．梵志不正立念身．遊行少心者。彼為魔波旬伺求其便。必能得也。所以者何。彼沙門．梵志空無念身故。若有沙門．梵志正立念身．遊行無量心者。彼為魔波旬伺求其便終不能得。所以者何。彼沙門．梵志不空有念身故。猶如力士以輕毛鞠擲平戶扇。於比丘意云何。彼為受不。
比丘答曰。不也。世尊。所以者何。毛鞠輕闡戶扇平立。是故不受。
如是若有沙門．梵志正立念身．遊行無量心者。彼為魔波旬伺求其便。終不能得。所以者何。彼沙門．梵志不空有念身故。若有沙門．梵志不正立念身．遊行少心者。彼為魔波旬伺求其便必能得也。所以者何。彼沙門．梵志空無念身故。猶人求火以槁木為母。以燥鑽鑽。於比丘意云何。彼人如是為得火不。
比丘答曰。得也。世尊。所以者何。彼以燥鑽鑽於槁木是故必得。
如是若有沙門．梵志不正立念身．遊行少心者。彼為魔波旬伺求其便。必能得也。所以者何。彼沙門．梵志空無念身故。若有沙門．梵志正立念身．遊行無量心者。彼為魔波旬伺求其便終不能得。所以者何。彼沙門．梵志不空有念身故。猶人求火以濕木為母以濕鑽鑽。於比丘意云何。彼人如是為得火不。
比丘答曰。不也。世尊。所以者何。彼以濕鑽鑽於濕木。是故不得。
如是若有沙門．梵志正立念身．遊行無量心者。彼為魔波旬伺求其便。終不能得。所以者何。彼沙門．梵志不空有念身故。如是修習念身．如是廣布者。當知有十八德。云何十八。
比丘者。能忍飢渴．寒熱．蚊虻．蠅蚤．風日所逼。惡聲．捶杖亦能忍之。身遇諸疾極為苦痛至命欲絕。諸不可樂皆能堪耐。如是修習念身如是廣布者。是謂第一德。
復次比丘堪耐不樂。若生不樂心終不著。如是修習念身．如是廣布者。是謂第二德。
復次比丘堪耐恐怖。若生恐怖心終不著。如是修習念身．如是廣布者。是謂第三德。
復次比丘生三惡念。欲念．恚念．害念。若生三惡念心終不著。如是修習念身．如是廣布者。是謂第四、五、六、七德。
復次比丘離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。如是修習念身．如是廣布者是謂第八德。
復次比丘三結已盡得須陀洹。不墮惡法定趣正覺極受七有。天上人間一往來已而得苦際。如是修習念身．如是廣布者是謂第九德。
復次比丘三結已盡。婬怒癡薄得一往來天上人間。一往來已而得苦際。如是修習念身．如是廣布者是謂第十德。
復次比丘五下分結盡。生於彼間便般涅槃得不退法。不還此世。如是修習念身．如是廣布者是謂第十一德。
復次比丘若有息解脫。離色得無色。如其像定身作證成就遊。而以慧觀知漏．斷漏。如是修習念身．如是廣布者。是謂第十二、十三、十四、十五、十六、十七德。
復次比丘如意足．天耳．他心智．宿命智．生死智。諸漏已盡。得無漏心解脫．慧解脫。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知如真。如是修習念身．如是廣布者。是謂第十八德。
如是修習念身．如是廣布者。當知有此十八功德。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

長壽王品迦絺那經第九

我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。爾時尊者阿那律陀亦在舍衛國住娑羅邏巖山中。於是尊者阿那律陀過夜平旦著衣持鉢入舍衛乞食。尊者阿難亦復平旦著衣持鉢入舍衛乞食。尊者阿那律陀見尊者阿難亦行乞食。見已語曰。賢者阿難。當知我三衣麤素壞盡。賢者。今可倩諸比丘為我作衣。
尊者阿難為尊者阿那律陀默然許倩。於是尊者阿難舍衛乞食已。食訖中後收舉衣鉢澡洗手足。以尼師檀著於肩上。手執戶鑰遍詣房房。見諸比丘便語之曰。諸尊。今往詣娑羅邏巖山中。為尊者阿那律陀作衣。
於是諸比丘聞尊者阿難語。皆往詣娑羅邏巖山中。為尊者阿那律陀作衣。於是世尊見尊者阿難手執戶鑰。遍詣房房。見已問曰。阿難。汝以何事手執戶鑰遍詣房房。
尊者阿難白曰。世尊。我今倩諸比丘。為尊者阿那律陀作衣。
世尊告曰。阿難。汝何以故不請如來為阿那律陀比丘作衣。
於是尊者阿難即叉手向佛白世尊曰。唯願世尊往詣娑羅邏巖山中。為尊者阿那律陀作衣。
世尊為尊者阿難默然而許。於是世尊將尊者阿難。往詣娑羅邏巖山中比丘眾前敷坐而坐。爾時娑羅邏巖山中。有八百比丘及世尊共集坐。為尊者阿那律陀作衣。彼時尊者大目揵連亦在眾中。於是世尊告曰。目揵連。我能為阿那律陀舒張衣裁。割截連綴而縫合之。
爾時尊者大目揵連即從座起。偏袒著衣叉手向佛白世尊曰。唯願世尊為賢者阿那律陀舒張衣裁。諸比丘當共割截連綴縫合。
於是世尊即為尊者阿那律陀舒張衣裁。諸比丘便共割截連綴縫合。即彼一日為尊者阿那律陀成三衣訖。
爾時世尊知尊者阿那律陀三衣已成。則便告曰。阿那律陀。汝為諸比丘說迦絺那法。我今腰痛欲小自息。
尊者阿那律陀白曰。唯然。世尊。
於是世尊四疊優多羅僧以敷牀上。襞僧伽梨作枕。右脅而臥足足相累。作光明想立正念正智。常作起想。
彼時尊者阿那律陀告諸比丘。諸賢。我本未出家學道時。厭生老病死．啼哭懊惱．悲泣憂慼。欲斷此大苦聚。
諸賢。我厭已而作是觀。居家至狹塵勞之處。出家學道發露曠大。我今在家為鎖所鎖。不得盡形壽修諸梵行。我寧可捨少財物及多財物。捨少親族及多親族。剃除鬚髮著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。
諸賢。我於後時捨少財物及多財物。捨少親族及多親族。剃除鬚髮著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。
諸賢。我出家學道。捨族姓已受比丘學。修行禁戒守護從解脫。又復善攝威儀禮節。見纖介罪常懷畏怖受持學戒。
諸賢。我離殺。斷殺。棄捨刀杖。有慚有愧有慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。我於殺生淨除其心。
諸賢。我離不與取。斷不與取。與而後取。樂於與取。常好布施歡喜無吝不望其報。我於不與取淨除其心。
諸賢。我離非梵行。斷非梵行。勤修梵行精勤妙行。清淨無穢離欲斷婬。我於非梵行淨除其心。
諸賢。我離妄言。斷妄言。真諦言。樂真諦。住真諦。不移動。一切可信。不欺世間。我於妄言淨除其心。
諸賢。我離兩舌。斷兩舌。行不兩舌。不破壞他。不聞此語彼。欲破壞此。不聞彼語此。欲破壞彼。離者欲合。合者歡喜。不作群黨。不樂群黨。不稱說群黨。我於兩舌淨除其心。
諸賢。我離麤言。斷麤言。若有所言辭氣麤獷。惡聲逆耳眾所不喜。眾所不愛。使他苦惱令不得定。斷如是言。
若有所說清和柔潤。順耳入心可喜可愛。使他安樂言聲具了。不使人畏令他得定說如是言。我於麤言淨除其心。
諸賢。我離綺語。斷綺語。時說．真說．法說．義說．止息說．樂止息說。事順時得宜。善教善訶。我於綺語淨除其心。
諸賢。我離治生。斷治生。棄捨稱量及斗斛。不受財貨。不縛束人。不望折斗量。不以小利侵欺於人。我於治生淨除其心。
諸賢。我離受寡婦．童女。斷受寡婦．童女。我於受寡婦．童女淨除其心。
諸賢。我離受奴婢。斷受奴婢。我於受奴婢淨除其心。
諸賢。我離受象．馬．牛．羊。斷受象．馬．牛．羊。我於受象．馬．牛．羊淨除其心。
諸賢。我離受雞．豬．斷受雞．豬。我於受雞．豬淨除其心。
諸賢。我離受田業．店肆。斷受田業．店肆。我於受田業．店肆淨除其心。
諸賢。我離受生稻．麥．豆。斷受生稻．麥．豆。我於受生稻．麥．豆淨除其心。
諸賢。我離酒。斷酒。我於飲酒淨除其心。
諸賢。我離高廣大牀。斷高廣大牀。我於高廣大牀淨除其心。
諸賢。我離華鬘．瓔珞．塗香．脂粉。斷華鬘．瓔珞．塗香．脂粉。我於花鬘．瓔珞．塗香．脂粉淨除其心。
諸賢。我離歌舞．倡妓及往觀聽。斷歌舞．倡妓及往觀聽。我於歌舞．倡妓及往觀聽淨除其心。
諸賢。我離受生色像寶。斷受生色像寶。我於受生色像寶淨除其心。
諸賢。我離過中食。斷過中食。一食。不夜食。學時食。我於過中食淨除其心。
諸賢。我已成就此聖戒聚。當復學極知足。衣取覆形。食取充軀。隨所遊至與衣鉢俱行無顧戀。猶如鷹鳥與兩翅俱。飛翔空中。
諸賢。我亦如是。隨所遊至與衣鉢俱。行無顧戀。
諸賢。我已成就此聖戒聚及極知足。當復學守護諸根。常念閉塞念欲明達。守護念心而得成就。恒起正知。
若眼見色。然不受相亦不味色。謂忿諍故。守護眼根。心中不生貪伺．憂慼．惡不善法。趣向彼故。守護眼根。
如是耳．鼻．舌．身。若意知法。然不受相。亦不味法。謂忿諍故。守護意根。心中不生貪伺．憂慼．惡不善法。趣向彼故。守護意根。
諸賢。我已成就此聖戒聚及極知足守護諸根。當復學正知出入善觀分別。屈申低仰儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣鉢。行住坐臥眠寤語默皆正知之。
諸賢。我已成就此聖戒聚及極知足。守護諸根正知出入。當復學獨住遠離。在無事處。或至樹下空安靜處．山巖石室．露地蘘積。或至林中。或在塚間。
諸賢。我已在無事處。或至樹下空安靜處。敷尼師檀結加趺坐。正身正願反念不向。斷除貪伺心無有諍。見他財物．諸生活具不起貪伺欲令我得。我於貪伺淨除其心。如是嗔恚．睡眠．調悔．斷疑．度惑。於諸善法無有猶豫。我於疑惑淨除其心。
諸賢。我已斷此五蓋．心穢．慧羸。離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。
諸賢。我已得如是定心清淨。無穢無煩柔軟善住得不動心。學如意足智通作證。
諸賢。我得無量如意足。謂分一為眾。合眾為一。一則住一。有知有見不礙石壁猶如行空。沒地如水履水如地。結加趺坐上昇虛空猶如鳥翔。今此日月有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。以手捫摸身至梵天。
諸賢。我已得如是定心清淨。無穢無煩柔軟善住得不動心。學天耳智通作證。
諸賢。我以天耳聞人．非人音聲。近遠．妙與不妙。
諸賢。我已得如是定心清淨。無穢無煩柔軟善住得不動心。學他心智通作證。
諸賢。我為他眾生所念．所思．所為．所行。以他心智知他心如真。有欲心知有欲心如真。無欲心知無欲心如真。有恚無恚．有癡無癡．有穢無穢．合散．高下．小大．修不修．定不定。不解脫心知不解脫心如真。解脫心知解脫心如真。
諸賢。我已得如是定心清淨。無穢無煩柔軟善住得不動心。學憶宿命智通作證。
諸賢。有行有相貌。憶本無量昔所經歷。謂一生．二生．百生．千生．成劫．敗劫．無量成敗劫。彼眾生名某彼昔更歷。我曾生彼。如是姓．如是字．如是生．如是飲食．如是受苦樂．如是長壽．如是久住．如是壽命訖。此死生彼。彼死生此。我生在此。如是姓．如是字．如是生．如是飲食．如是受苦樂．如是長壽．如是久住．如是壽命訖。
諸賢。我已得如是定心清淨。無穢無煩柔軟善住得不動心。學生死智通作證。
諸賢。我以清淨天眼出過於人。見此眾生死時生時。好色惡色妙與不妙。往來善處及不善處。隨此眾生之所作業見其如真。若此眾生成就身惡行。口．意惡行。誹謗聖人邪見。成就邪見業。彼因緣此身壞命終。必至惡處生地獄中。若此眾生成就身妙行。口．意妙行。不誹謗聖人。正見．成就正見業。彼因緣此身壞命終。必昇善處上生天中。
諸賢。我已得如是定心清淨。無穢無煩柔軟善住得不動心。學漏盡智通作證。
諸賢。我知此苦如真。知此苦習．知此苦滅．知此苦滅道如真。知此漏．知此漏習．知此漏滅．知此漏滅道如真。彼如是知．如是見。欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已便知解脫。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真。
諸賢。若有比丘犯戒．破戒．缺戒．穿戒．穢戒．黑戒者。欲依戒。立戒。以戒為梯。昇無上慧堂正法閣者。終無是處。
諸賢。猶去村不遠有樓觀堂閣。其中安梯或施十蹬、或十二蹬。若有人來求願欲得昇彼堂閣。若不登此梯第一蹬上。欲登第二蹬者。終無是處。若不登第二蹬。欲登第三．四至昇堂閣者終無是處。
諸賢。如是若有比丘犯戒．破戒．缺戒．穿戒．穢戒．黑戒者。欲依戒立戒。以戒為梯。昇無上慧堂正法閣者終無是處。
諸賢。若有比丘不犯戒．破戒．缺戒．穿戒．穢戒．黑戒者。欲依戒。立戒。以戒為梯。昇無上慧堂正法閣者必有是處。
諸賢。猶去村不遠有樓觀堂閣。其中安梯或施十蹬、或十二蹬。若有人來求願欲得昇彼堂閣。若登此梯第一蹬上欲登第二蹬者必有是處。若登第二蹬欲登第三．四。至昇堂閣者必有是處。
諸賢。如是若有比丘不犯戒．破戒．缺戒．穿戒．穢戒．黑戒者。欲依戒。立戒。以戒為梯。昇無上慧堂正法閣者必有是處。
諸賢。我依戒。立戒。以戒為梯。昇無上慧堂正法之閣。以小方便觀千世界。
諸賢。猶有目人住高樓上。以小方便觀下露地。見千土塹。
諸賢。我亦如是。依戒。立戒。以戒為梯。昇無上慧堂正法之閣。以小方便觀千世界。
諸賢。若王大象。或有七寶。或復減八。以多羅葉覆之。如我覆藏於此六通。
諸賢。若於我如意足智通作證有疑惑者。彼應問我。我當答之。
諸賢。若於我天耳智通作證有疑惑者。彼應問我。我當答之。
諸賢。若於我他心智通作證有疑惑者。彼應問我。我當答之。
諸賢。若於我宿命智通作證有疑惑者。彼應問我。我當答之。
諸賢。若於我生死智通作證有疑惑者。彼應問我。我當答之。
諸賢。若於我漏盡智通作證有疑惑者。彼應問我。我當答之。
於是尊者阿難白曰。尊者阿那律陀。今娑羅邏巖山集坐八百比丘及世尊在中。為尊者阿那律陀作衣。若於尊者阿那律陀如意足智通作證有疑惑者。彼當問之尊者阿那律陀答。
若於尊者阿那律陀天耳智通作證有疑惑者。彼當問之尊者阿那律陀答。
若於尊者阿那律陀他心智通作證有疑惑者。彼當問之尊者阿那律陀答。
若於尊者阿那律陀宿命智通作證有疑惑者。彼當問之尊者阿那律陀答。
若於尊者阿那律陀生死智通作證有疑惑者。彼當問之尊者阿那律陀答。
若於尊者阿那律陀漏盡智通作證有疑惑者。彼當問之尊者阿那律陀答。
但我等長夜以心識尊者阿那律陀心。如尊者阿那律陀有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。
於是世尊所患已差而得安隱。即時便起結加趺坐。世尊坐已歎尊者阿那律陀曰。善哉善哉阿那律陀。極善阿那律陀。謂汝為諸比丘說迦絺那法。阿那律陀汝復為諸比丘說迦絺那法。阿那律陀汝為諸比丘數數說迦絺那法。
於是世尊告諸比丘。比丘。汝等受迦絺那法。誦習迦絺那法。善持迦絺那法。所以者何。迦絺那法與法相應為梵行本。致通致覺亦致涅槃。若族姓子剃除鬚髮著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道者。應當至心受迦絺那法。善受善持迦絺那法。所以者何。我不見過去時諸比丘作如是衣如阿那律陀比丘。不見未來．現在諸比丘作如是衣如阿那律陀比丘。所以者何。謂今娑羅邏巖山集坐八百比丘及世尊在中為阿那律陀比丘作衣。如是阿那律陀比丘有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。
佛說如是。尊者阿那律陀及諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

長壽王品有勝天經第八

我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。於是仙餘財主告一使人。汝往詣佛。為我稽首禮世尊足。問訊世尊聖體康強。安快無病起居輕便。氣力如常耶。
作如是語。仙餘財主稽首佛足問訊世尊聖體康強。安快無病起居輕便。氣力如常耶。汝既為我問訊佛已。往詣尊者阿那律陀所。為我稽首禮彼足已。問訊尊者聖體康強。安快無病起居輕便。氣力如常不。作如是語。仙餘財主稽首尊者阿那律陀足。問訊尊者聖體康強。安快無病起居輕便。氣力如常不。仙餘財主請尊者阿那律陀四人俱供明日食。若受請者復作是語。尊者阿那律陀。仙餘財主多事多為。為王眾事斷理臣佐。唯願尊者阿那律陀為慈愍故與四人俱。明日早來至仙餘財主家。
於是使人受仙餘財主教已。往詣佛所稽首佛足。却住一面白曰。世尊。仙餘財主稽首佛足。問訊世尊聖體康強。安快無病起居輕便氣力如常耶。
爾時世尊告使人曰。令仙餘財主安隱快樂。令天及人．阿修羅．揵塔和．羅剎及餘種種身安隱快樂。於是使人聞佛所說。善受善持稽首佛足繞三匝而去。往詣尊者阿那律陀所。稽首禮足却坐一面白曰。尊者阿那律陀。仙餘財主稽首尊者阿那律陀足。問訊尊者聖體康強。安快無病起居輕便氣力如常不。仙餘財主請尊者阿那律陀四人俱供明日食。
是時尊者真迦旃延去尊者阿那律陀不遠而燕坐也。於是尊者阿那律陀告曰。賢者迦旃延。我向所道。明日我等為乞食故入舍衛國正謂此也。今仙餘財主遣人請我等四人供明日食。
尊者真迦旃延即時白曰。願尊者阿那律陀為彼人故默然受請。我等明日出此闇林。為乞食故入舍衛國。
尊者阿那律陀為彼人故默然而受。於是使人知尊者阿那律陀默然受已。尋復白曰。仙餘財主白尊者阿那律陀。仙餘財主多事多為。為王眾事斷理臣佐。願尊者阿那律陀為慈愍故。與四人俱明日早來。至仙餘財主家。
尊者阿那律陀告使人曰。汝便還去我自知時。
於是使人即從坐起。稽首作禮繞三匝而去。於是尊者阿那律陀過夜平旦。著衣持鉢四人共俱。往詣仙餘財主家。
爾時仙餘財主婇女圍遶。住中門下待尊者阿那律陀。仙餘財主遙見尊者阿那律陀來。見已叉手向尊者阿那律陀讚曰。善來尊者阿那律陀。尊者阿那律陀久不來此。
於是仙餘財主敬心扶抱尊者阿那律陀。將入家中為敷好牀請使令坐。尊者阿那律陀即坐其牀。仙餘財主稽首尊者阿那律陀足。却坐一面坐已白曰。尊者阿那律陀。欲有所問唯願見聽。
尊者阿那律陀告曰。財主。隨汝所問聞已當思。
仙餘財主便問尊者阿那律陀。或有沙門．梵志來至我所語我。財主。汝當修大心解脫。
尊者阿那律陀。復有沙門．梵志來至我所語我。財主。汝當修無量心解脫。
尊者阿那律陀。大心解脫．無量心解脫。此二解脫。為文異義異耶。為一義文異耶。
尊者阿那律陀告曰。財主。汝前問此事。汝先自答我當後答。
仙餘財主白曰。尊者阿那律陀。大心解脫．無量心解脫。此二解脫一義文異。仙餘財主不能答此事。
尊者阿那律陀告曰。財主。當聽我為汝說大心解脫．無量心解脫。
大心解脫者。若有沙門．梵志在無事處。或至樹下空安靜處。依一樹意解大心解脫遍滿成就遊。彼齊限是心解脫不過是。若不依一樹者當依二、三樹。意解大心解脫遍滿成就遊。彼齊限是心解脫不過是。若不依二、三樹者當依一林。若不依一林者當依二、三林。若不依二、三林者當依一村。若不依一村者當依二、三村。若不依二、三村者當依一國。若不依一國者當依二、三國。若不依二三國者當依此大地乃至大海。意解大心解脫遍滿成就遊。彼齊限是心解脫不過是。是謂大心解脫。
財主。云何無量心解脫。若有沙門．梵志在無事處。或至樹下空安靜處。心與慈俱遍滿一方成就遊。如是二、三四方四維上下。普周一切心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲．喜心與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大。無量善修遍滿一切世間成就遊。是謂無量心解脫。
財主。大心解脫。無量心解脫。此二解脫為義異文異。為一義文異耶。
仙餘財主白尊者阿那律陀曰。如我從尊者聞。則解其義。此二解脫義既異文亦異。
尊者阿那律陀告曰。財主。有三種天。光天．淨光天．遍淨光天。
於中光天者。彼生在一處不作是念。此我所有。彼我所有。但光天隨其所往即樂彼中。財主。猶如蠅在肉段不作是念。此我所有。彼我所有。但蠅隨肉段去即樂彼中。如是彼光天不作是念。此我所有。彼我所有。但光天隨其所往即樂彼中。有時光天集在一處。雖身有異而光不異。
財主。猶如有人然無量燈著一室中。彼燈雖異而光不異。如是彼光天集在一處。雖身有異而光不異。有時光天各自散去。彼時各散去時。其身既異光明亦異。
財主。猶如有人從一室中出眾多燈。分著諸室。彼燈即異光明亦異。如是彼光天各自散去。彼各散去時。其身既異光明亦異。
於是尊者真迦旃延白曰。尊者阿那律陀。彼光天生在一處。可知有勝如．妙不妙耶。
尊者阿那律陀答曰。賢者迦旃延。可說彼光天生在一處。知有勝如．妙與不妙。
尊者真迦旃延復問曰。尊者阿那律陀。彼光天生在一處。何因何緣知有勝如．妙與不妙耶。
尊者阿那律陀答曰。賢者迦旃延。若有沙門．梵志在無事處。或至樹下空安靜處依一樹。意解作光明想成就遊。心作光明想極盛。彼齊限是心解脫不過是。若不依一樹者或依二、三樹。意解作光明想成就遊。心作光明想極盛。彼齊限是心解脫不過是。
賢者迦旃延。此二心解脫。何解脫為上．為勝．為妙．為最耶。
尊者真迦旃延答曰。尊者阿那律陀。若有沙門．梵志不依一樹者或依二、三樹。意解作光明想成就遊。心作光明想極盛。彼齊限是心解脫不過是。
尊者阿那律陀。二解脫中此解脫為上．為勝．為妙．為最。
尊者阿那律陀復問曰。賢者迦旃延。若不依二、三樹者或依一林。若不依一林者或依二、三林。若不依二、三林者或依一村。若不依一村者或依二、三村。若不依二、三村者或依一國。若不依一國者或依二、三國。若不依二、三國者。或依此大地乃至大海。意解作光明想成就遊。心作光明想極盛。彼齊限是心解脫不過是。賢者迦旃延。此二解脫。何解脫為上．為勝．為妙．為最。
尊者真迦旃延答曰。尊者阿那律陀。若有沙門．梵志不依二、三樹者或依一林。若不依一林者或依二、三林。若不依二、三林者或依一村。若不依一村者或依二、三村。若不依二、三村者或依一國。若不依一國者或依二、三國。若不依二、三國者或依此大地乃至大海。意解作光明想成就遊。心作光明想極盛。彼齊限是心解脫不過是。
尊者阿那律陀。二解脫中此解脫為上．為勝．為妙．為最。
尊者阿那律陀告曰。迦旃延。因是緣是。彼光天生在一處。知有勝如．妙與不妙所以者何。因人心勝如故。修便有精麤。因修有精麤故。得人則有勝如。
賢者迦旃延。世尊亦如是說人有勝如。
尊者真迦旃延復問曰。尊者阿那律陀。彼淨光天生在一處。可知有勝如．妙與不妙耶。
尊者阿那律陀答曰。賢者迦旃延。可說彼淨光天生在一處。知有勝如．妙與不妙。
尊者真迦旃延復問曰。尊者阿那律陀。彼淨光天生在一處。何因何緣知有勝如．妙與不妙耶。
尊者阿那律陀答曰。賢者迦旃延。若有沙門．梵志在無事處。或至樹下空安靜處。意解淨光天遍滿成就遊。彼此定不修．不習．不廣。不極成就。彼於後時身壞命終生淨光天中。彼生已不得極止息。不得極寂靜。亦不得盡壽訖。
賢者迦旃延。猶青蓮華。紅．赤．白蓮。水生水長在水底時。爾時根．莖．葉．華。彼一切水漬水澆。水所潤無處不漬。賢者迦旃延。若有沙門．梵志在無事處。或至樹下空安靜處。意解淨光天遍滿成就遊。彼此定不修．不習．不廣不極成就。彼身壞命終生淨光天中。彼生已不得極止息。不得極寂靜。亦不得盡壽訖。
賢者迦旃延。復有沙門．梵志意解淨光天遍滿成就遊。彼此定數修．數習．數廣。極成就。彼身壞命終生淨光天中。彼生已得極止息。得極寂靜。亦得壽盡訖。
賢者迦旃延。猶青蓮華。紅．赤．白蓮。水生水長出水上住水所不漬。
賢者迦旃延。如是復有沙門．梵志在無事處。或至樹下空安靜處。意解淨光天遍滿成就遊。彼此定數修．數習．數廣。極成就。彼身壞命終生淨光天中。彼生已得極止息。得極寂靜亦得壽盡訖。
賢者迦旃延。因是緣是彼淨光天生在一處。知有勝如．妙與不妙。所以者何。因人心勝如故。修便有精麤。因修有精麤故。得人則有勝如。
賢者迦旃延。世尊亦如是說人有勝如。
尊者真迦旃延復問曰。尊者阿那律陀。彼遍淨光天生在一處。可知有勝如．妙與不妙耶。
尊者阿那律陀答曰。賢者迦旃延。可說彼遍淨光天生在一處。知有勝如．妙與不妙。
尊者真迦旃延復問曰。尊者阿那律陀。彼遍淨光天生在一處。何因何緣知有勝如．妙與不妙耶。
尊者阿那律陀答曰。賢者迦旃延。若有沙門．梵志在無事處。或至樹下空安靜處。意解遍淨光天遍滿成就遊。彼不極止睡眠。不善息調悔。彼於後時身壞命終。生遍淨光天中。彼生已光不極淨。賢者迦旃延。譬如燃燈因緣油炷。若油有滓炷復不淨。因是燈光生不明淨。
賢者迦旃延。如是若有沙門．梵志在無事處。或至樹下空安靜處。意解遍淨光天遍滿成就遊。彼不極止睡眠。不善息調悔。彼身壞命終生遍淨光天中。彼生已光不極淨。
賢者迦旃延。復有沙門．梵志在無事處。或至樹下空安靜處。意解遍淨光天遍滿成就遊。彼極止睡眠善息調悔。彼身壞命終生遍淨光天中。彼生已光極明淨。
賢者迦旃延。譬如然燈因緣油炷。若油無滓炷復極淨。因是燈光生極明淨。
賢者迦旃延。如是復有沙門．梵志在無事處。或至樹下空安靜處。意解遍淨光天遍滿成就遊。彼極止睡眠善息調悔。彼身壞命終生遍淨光天中。彼生已光極明淨。
賢者迦旃延。因是緣是。彼遍淨光天生在一處。知有勝如．妙與不妙。所以者何。因人心勝如故。修便有精麤。因修有精麤故。得人則有勝如。
賢者迦旃延。世尊亦如是說人有勝如於是。
尊者真迦旃延歎仙餘財主曰。善哉善哉財主。汝為我等多所饒益。所以者何。初問尊者阿那律陀有勝天。我等未曾從尊者阿那律陀聞如是義。是謂彼天．有彼天．如是彼天。
於是尊者阿那律陀告曰。賢者迦旃延多有彼天。謂此日月如是有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。以光不及光。彼與我集共相慰勞。有所論說有所答對。然我不如是說。是謂彼天．有彼天．如是彼天。
爾時仙餘財主知彼尊者所說已訖。即從坐起自行澡水。以極淨美種種豐饒食噉含消。手自斟酌令得飽滿。食訖舉器行澡水已。取一小牀別坐聽法。
仙餘財主坐已。尊者阿那律陀而為說法。勸發渴仰成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰成就歡喜已從坐起去。尊者阿那律陀所說如是。
仙餘財主及諸比丘聞尊者阿那律陀所說歡喜奉行。

長壽王品梵天請佛經第七

我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。爾時有一梵天住梵天上生如是邪見。此處有常。此處有恒。此處長存。此處是要。此處不終法。此處出要。此出要更無出要過其上。有勝．有妙．有最者。
於是世尊以他心智。知彼梵天心之所念。即入如其像定。以如其像定。猶若力士屈申臂頃。於舍衛國勝林給孤獨園忽沒不現往梵天上時。彼梵天見世尊來。即請世尊。善來大仙人。此處有常。此處有恒。此處長存。此處是要。此處不終法。此處出要。此出要更無出要過其上。有勝．有妙．有最者。
於是世尊告曰。梵天。汝無常稱說常。不恒稱說恒。不存稱說存。不要稱說要。終法稱說不終法。非出要稱說出要。此出要更無出要過其上。有勝．有妙．有最者。梵天。汝有是無明。梵天。汝有是無明。
時魔波旬在彼眾中。於是魔波旬語世尊曰。比丘。莫違此梵天所說。莫逆此梵天所說。比丘。若汝違此梵天所說。逆此梵天所說者。是為比丘猶如有人吉祥事來而排却之。比丘所說亦復如是。是故比丘。我語汝莫違此梵天所說。莫逆此梵天所說。
比丘。若汝違此梵天所說。逆此梵天所說者。是為比丘猶如有人從山上墮。雖以手足捫摸於空而無所得。比丘所說亦復如是。是故比丘。我語汝莫違此梵天所說。莫逆此梵天所說。
比丘。若汝違此梵天所說。逆此梵天所說者。是為比丘猶如有人從樹上墮。雖以手足捫摸枝葉而無所得。比丘所說亦復如是。是故比丘。我語汝莫違此梵天所說。莫逆此梵天所說。
所以者何。此梵天梵．福祐．能化．最尊．能作．能造．是父。已有．當有一切眾生皆從是生。此所知盡知．所見盡見。
大仙人。若有沙門．梵志憎惡地．毀呰地者。彼身壞命終。必生餘下賤妓樂神中。如是水．火．風．神．天．生主。憎惡梵天．毀呰梵天者。彼身壞命終。必生餘下賤妓樂神中。
大仙人。若有沙門．梵志愛樂地．稱歎地者。彼身壞命終。必生最上尊梵天中。如是水．火．風．神．天．生主。愛樂梵天．稱歎梵天者。彼身壞命終。必生最上尊梵天中。
大仙人。汝不見此梵天大眷屬坐如我輩耶。彼魔波旬非是梵天。亦非梵天眷屬。然自稱說我是梵天。
爾時。世尊便作是念。此魔波旬非是梵天。亦非梵天眷屬。然自稱說我是梵天。若說有魔波旬者。此即是魔波旬。
世尊知已告曰。魔波旬。汝非梵天。亦非梵天眷屬。然汝自稱說我是梵天。若說有魔波旬者。汝即是魔波旬。
於是魔波旬而作是念。世尊知我。善逝見我。知已愁憂。即於彼處忽沒不現。時彼梵天至再三請世尊。善來大仙人。此處有常。此處恒有。此處長存。此處是要。此處不終法。此處出要。此出要更無出要過其上。有勝．有妙．有最者。
世尊亦至再三告曰。梵天。汝無常稱說常。不恒稱說恒。不存稱說存。不要稱說要。終法稱說不終法。非出要稱說出要。此出要更無出要過其上。有勝．有妙．有最者。梵天。汝有是無明。梵天。汝有是無明。
於是梵天白世尊曰。大仙人。昔有沙門．梵志壽命極長存住極久。
大仙人。汝壽至短。不如彼沙門．梵志一燕坐頃。所以者何。彼所知盡知．所見盡見。若實有出要者。更無餘出要過其上。有勝．有妙．有最者。若無有實出要者。更無餘出要過其上。有勝．有妙．有最者。
大仙人。汝於出要不出要想。不出要出要想。如是汝不得出要。便成大癡。所以者何。以無境界故。
大仙人。若有沙門．梵志愛樂地．稱歎地者。彼為我自在。為隨我所欲。為隨我所使。如是水．火．風．神．天．生主。愛樂梵天．稱歎梵天者。彼為我自在。為隨我所欲。為隨我所使。
大仙人。若汝愛樂地．稱歎地者。汝亦為我自在。為隨我所欲。為隨我所使。如是水．火．風．神．天．生主。愛樂梵天．稱歎梵天者。汝亦為我自在。為隨我所欲。為隨我所使。
於是世尊告曰。梵天如是。梵天所說真諦。若有沙門．梵志愛樂地．稱歎地者。彼為汝自在。為隨汝所欲。為隨汝所使。如是水．火．風．神．天．生主。愛樂梵天．稱歎梵天者。彼為汝自在。為隨汝所欲。為隨汝所使。
梵天。若我愛樂地．稱歎地者。我亦為汝自在。為隨汝所欲。為隨汝所使。如是水．火．風．神．天．生主。愛樂梵天．稱歎梵天者。我亦為汝自在。為隨汝所欲。為隨汝所使。
梵天。若此八事。我隨其事愛樂稱歎者。彼亦有如是。
梵天。我知汝所從來處．所往至處．隨所住．隨所終．隨所生。若有梵天有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。
於是梵天白世尊曰。大仙人。汝云何知我所知．見我所見。云何識悉我。如日自在明照諸方。是為千世界。於千世界中汝得自在耶。知彼彼處無有晝夜。大仙人曾更歷彼。數經歷彼耶。
世尊告曰。梵天。如日自在明照諸方是為千世界。於千世界中我得自在。亦知彼彼處無有晝夜。
梵天。我曾更歷彼。我數經歷彼。
梵天。有三種天。光天．淨光天．遍淨光天。
梵天。若彼三種天有知有見者我亦有彼知見。
梵天。若彼三種天無知無見者。我亦自有知見。
梵天。若彼三種天及眷屬有知有見者。我亦有彼知見。
梵天。若彼三種天及眷屬無知無見者。我亦自有知見。
梵天。若汝有知有見者。我亦有此知見。
梵天。若汝無知無見者。我亦自有知見。
梵天。若汝及眷屬有知有見者。我亦有此知見。
梵天。若汝及眷屬無知無見者。我亦自有知見。
梵天。汝不與我一切等。不與我盡等。但我於汝最勝最上。
於是梵天白世尊曰。大仙人。何由得彼三種天有知有見者。汝亦有彼知見。若彼三種天無知無見者。汝亦自有知見。若彼三種天及眷屬有知有見者。汝亦有彼知見。若彼三種天及眷屬無知無見者。汝亦自有知見。若我有知有見者。汝亦有此知見。若我無知無見者。汝亦自有知見。若我及眷屬有知有見者。汝亦有此知見。若我及眷屬無知無見者。汝亦自有知見。
大仙人。非為愛言耶。問已不知增益愚癡。所以者何。以識無量境界故。無量知．無量見．無量種別。我各各知別。是地知地。水．火．風．神．天．生主。是梵天知梵天。
於是世尊告曰。梵天。若有沙門．梵志於地有地想。地是我。地是我所。我是地所。彼計地是我已。便不知地。如是於水．火．風．神．天．生主．梵天．無煩．無熱。淨有淨想。淨是我。淨是我所。我是淨所。彼計淨是我已。便不知淨。
梵天。若有沙門．梵志。地則知地。地非是我。地非我所。我非地所。彼不計地是我已。彼便知地。如是水．火．風．神．天．生主．
梵天．無煩．無熱。淨則知淨。淨非是我。淨非我所。我非淨所。彼不計淨是我已。彼便知淨。
梵天。我於地則知地。地非是我。地非我所。我非地所。我不計地是我已。我便知地。如是水．火．風．神．天．生主．梵天．無煩．無熱。淨則知淨。淨非是我。淨非我所。我非淨所。我不計淨是我已。我便知淨。
於是梵天白世尊曰。大仙人。此眾生愛有．樂有．習有。汝已拔有根本。所以者何。謂如來．無所著．等正覺故。便說頌曰。
　於有見恐怖　無有見不懼　是故莫樂有　有何不可斷
大仙人。我今欲自隱形。
世尊告曰。梵天。汝若欲自隱形者。便隨所欲。
於是梵天即隨所處自隱其形。世尊即知。梵天。汝在彼。汝在此。汝在中。
於是梵天盡現如意。欲自隱形而不能隱。還住梵天中。於是世尊告曰。梵天。我今亦欲自隱其形。
梵天白世尊曰。大仙人。若欲自隱形者便隨所欲。
於是世尊而作是念。我今寧可現如其像如意足放極妙光明。照一切梵天而自隱住。使諸梵天及梵天眷屬但聞我聲而不見形。
於是世尊即現如其像如意足。放極妙光明。照一切梵天便自隱住。使諸梵天及梵天眷屬但聞其聲而不見其形。於是梵天及梵天眷屬各作是念。沙門瞿曇甚奇甚特。有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。所以者何。謂放極妙光明。照一切梵天而自隱住。使我等及眷屬但聞彼聲而不見形。
於是世尊復作是念。我已化此梵天及梵天眷屬。我今寧可攝如意足。
世尊便攝如意足還住梵天中。於是魔王亦至再三在彼眾中。爾時魔王白世尊曰。大仙人善見．善知．善達。然莫訓誨教呵弟子。亦莫為弟子說法。莫著弟子。莫為著弟子故。身壞命終生餘下賤妓樂神中。行無為。於現世受安樂。所以者何。大仙人。此唐自煩勞。大仙人。昔有沙門．梵志訓誨弟子。教呵弟子。亦為弟子說法。樂著弟子。彼以著弟子故。身壞命終生餘下賤妓樂神中。大仙人。是故我語汝莫得訓誨教呵弟子。亦莫為弟子說法。莫著弟子。莫為著弟子故。身壞命終生餘下賤妓樂神中。行無為。於現世受安樂。所以者何。大仙人。汝唐自煩勞。
於是世尊告曰。魔波旬。汝不為我求義故說。非為饒益故。非為樂故。非為安隱故。莫得訓誨教呵弟子。莫為弟子說法。莫著弟子。莫為著弟子故。身壞命終生餘下賤妓樂神中。行無為。於現世受安樂。所以者何。大仙人。汝唐自煩勞。
魔波旬。汝作是念。此沙門瞿曇為弟子說法。彼弟子聞法已出我境界。
魔波旬。是故汝今語我。莫得訓誨教呵弟子。亦莫為弟子說法。莫著弟子。莫為著弟子故。身壞命終生餘下賤妓樂神中。行無為。於現世受安樂。所以者何。大仙人。汝唐自煩勞。
魔波旬。若有沙門．梵志訓誨弟子。教呵弟子。為弟子說法。樂著弟子。為著弟子故。身壞命終生餘下賤妓樂神中。彼沙門．梵志。彼非沙門稱說沙門。非梵志稱說梵志。非阿羅訶稱說阿羅訶。非等正覺稱說等正覺。
魔波旬。我實沙門稱說沙門。實梵志稱說梵志。實阿羅訶稱說阿羅訶。實等正覺稱說等正覺。
魔波旬。若我為弟子說法。若不說者汝且自去。我今自知應為弟子說法．不應為弟子說法。是為梵天請。魔波旬違逆世尊隨順說。是故此經名梵天請佛。
佛說如是。梵天及梵天眷屬聞佛所說歡喜奉行。

長壽王品娑雞帝三族姓子經第六

我聞如是。一時佛遊娑雞帝在青林中。爾時娑雞帝有三族姓子。尊者阿那律陀．尊者難提．尊者金毘羅。並皆年少新出家學。共來入此正法不久。
爾時世尊問諸比丘。此三族姓子並皆年少新出家學。共來入此正法不久。此三族姓子頗樂於此正法．律中行梵行耶。
時諸比丘嘿然不答。世尊復再三問諸比丘。此三族姓子並皆年少新出家學。共來入此正法不久。此三族姓子頗樂於此正法．律中行梵行耶。
時諸比丘亦復再三嘿然不答。
於是世尊自問三族姓子告尊者阿那律陀。汝等三族姓子並皆年少新出家學。共來入此正法不久。阿那律陀。汝等頗樂此正法．律中行梵行耶。
尊者阿那律陀白曰。世尊。如是。我等樂此正法修行梵行。
世尊問曰。阿那律陀。汝等小時年幼童子清淨黑髮。身體盛壯樂於遊戲。樂數澡浴嚴愛其身。於後親親及其父母皆相愛戀。悲泣啼哭不欲令汝出家學道。汝等故能剃除鬚髮著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。
阿那律陀。汝等不畏王而行學道。亦不畏賊。不畏負債。不畏恐怖。不畏貧窮不得活故而行學道。但厭生．老．病．死．啼哭．憂苦。或復欲得大苦聚邊。
阿那律陀。汝等不以如是心故出家學道耶。
答曰。如是。
阿那律陀。若族姓子以如是心出家學道者。為知所由。得無量善法耶。
尊者阿那律陀白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊唯願說之。我等聞已得廣知義。
佛便告曰。阿那律陀。汝等諦聽善思念之。我當為汝分別其義。
阿那律陀等受教而聽。
世尊告曰。阿那律陀。若為欲所覆．惡法所纏者。不得捨樂．無上止息。彼心生增伺．瞋恚．睡眠。心生不樂身生頻伸多食心憂。彼比丘便不能忍飢渴．寒熱．蚊虻．蠅蚤．風日所逼。惡聲．捶杖亦不能忍。身遇諸疾極為苦痛至命欲絕。諸不可樂皆不堪耐。所以者何。以為欲所覆．惡法所纏。不得捨樂．無上止息故。
若有離欲。非為惡法之所纏者。必得捨樂及無上止息。彼心不生增伺．瞋恚．睡眠．心不生不樂。身不生頻伸。亦不多食。心不愁憂。彼比丘便能忍飢渴．寒熱．蚊虻．蠅蚤．風日所逼。惡聲．捶杖亦能忍之。身遇諸疾極為苦痛至命欲絕。諸不可樂皆能堪耐。所以者何。以非為欲所覆故。不為惡法之所纏故。又得捨樂．無上止息故。
世尊問曰。阿那律陀。如來以何義故。或有所除。或有所用。或有所堪。或有所止。或有所吐耶。
阿那律陀白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊唯願說之。我等聞已得廣知義。
佛便告曰。阿那律陀。汝等諦聽善思念之。我當為汝分別其義。
阿那律陀等受教而聽。
世尊告曰。阿那律陀。諸漏穢污為當來有本。煩熱苦報。生．老．病．死因。如來非不盡。非不知故。或有所除。或有所用。或有所堪。或有所止。或有所吐。
阿那律陀。如來但因此身故。因六處故。因壽命故。或有所除。或有所用。或有所堪。或有所止。或有所吐。
阿那律陀。如來以此義故。或有所除。或有所用。或有所堪。或有所止。或有所吐。
世尊問曰。阿那律陀。如來以何義故。住無事處．山林樹下。樂居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐耶。
尊者阿那律陀白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊唯願說之。我等聞已得廣知義。
佛便告曰。阿那律陀。汝等諦聽善思念之。我當為汝分別其義。
阿那律陀等受教而聽。世尊告曰。阿那律陀。如來非為未得欲得．未獲欲獲．未證欲證故。住無事處．山林樹下。樂居高巖寂無音聲。遠離。無惡。無有人民隨順燕坐。
阿那律陀。如來但以二義故。住無事處．山林樹下。樂居高巖寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。
一者。為自現法樂居故。二者。為慈愍後生人故。
或有後生人效如來住無事處．山林樹下。樂居高巖寂無音聲。遠離。無惡。無有人民隨順燕坐。
阿那律陀。如來以此義故。住無事處．山林樹下。樂居高巖寂無音聲。遠離。無惡。無有人民隨順燕坐。
世尊問曰。阿那律陀。如來以何義故弟子命終。記說某生某處．某生某處尊者。
阿那律陀白世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世尊。唯願說之。我等聞已得廣知義。
佛便告曰。阿那律陀。汝等諦聽善思念之。我當為汝分別其義。
阿那律陀等受教而聽。
世尊告曰。阿那律陀。如來非為趣為人說。亦不欺誑人。亦不欲得人歡樂故。弟子命終記說某生某處．某生某處。
阿那律陀。如來但為清信族姓男．族姓女。極信極愛極生喜悅。聞此正法．律已。或心願效如是如是故弟子命終。記說某生某處．某生某處。若比丘聞某尊者於某處命終。彼為佛所記得究竟智。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真。或自見彼尊者。或復從他數數聞之。彼尊者如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已憶彼尊者有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已。或心願效如是如是。
阿那律陀。如是比丘必得差降安樂住止。
阿那律陀。復次比丘聞某尊者於某處命終。彼為佛所記。五下分結已盡。生於彼間而般涅槃。得不退法不還此世。或自見彼尊者。或復從他數數聞之。彼尊者如是有信．如是持戒．如是博聞．如是慧施．如是智慧。其人聞已憶彼尊者有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已。或心願效如是如是。
阿那律陀。如是比丘必得差降安樂住止。
阿那律陀。復次比丘聞某尊者於某處命終。彼為佛所記三結盡。婬怒癡薄。得一往來天上人間。一往來已而得苦際。或自見彼尊者。或復從他數數聞之。彼尊者如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已憶彼尊者有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已。或心願效如是如是。
阿那律陀。如是比丘必得差降安樂住止。
阿那律陀。復次比丘聞某尊者於某處命終。彼為佛所記。三結已盡得須陀洹。不墮惡法定趣正覺極受七有。天上人間七往來已而得苦際。
或自見彼尊者。或復從他數數聞之。彼尊者如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已憶彼尊者有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已。或心願效如是如是。
阿那律陀。如是比丘必得差降安樂住止。
阿那律陀。若比丘尼聞某比丘尼於某處命終。彼為佛所記得究竟智。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真。或自見彼比丘尼。或復從他數數聞之。彼比丘尼如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已憶彼比丘尼有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已。或心願效如是如是。
阿那律陀。如是比丘尼必得差降安樂住止。
阿那律陀。復次比丘尼聞某比丘尼於某處命終。彼為佛所記。五下分結已盡。生於彼間而般涅槃。得不退法不還此生。或自見彼比丘尼。或復從他數數聞之。彼比丘尼如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已。憶彼比丘尼有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已。或心願效如是如是。阿那律陀。如是比丘尼必得差降安樂住止。
阿那律陀。復次比丘尼聞某比丘尼於某處命終。彼為佛所記三結已盡婬怒癡薄。得一往來天上人間。一往來已而得苦際。或自見彼比丘尼。或復從他數數聞之。彼比丘尼如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已憶彼比丘尼有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已。或心願效如是如是。阿那律陀。如是比丘尼必得差降安樂住止。
阿那律陀。復次比丘尼聞某比丘尼於某處命終。彼為佛所記三結已盡。得須陀洹不墮惡法。定趣正覺極受七有。天上人間七往來已而得苦際。或自見彼比丘尼。或復從他數數聞之。彼比丘尼如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已憶彼比丘尼有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已。或心願效。如是如是阿那律陀。如是比丘尼必得差降安樂住止。
阿那律陀。若優婆塞聞某優婆塞於某村命終。彼為佛所記五下分結已盡。生於彼間而般涅槃。得不退法不還此世。或自見彼優婆塞。或復從他數數聞之。彼優婆塞如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已憶彼優婆塞有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已。或心願效如是如是。阿那律陀。如是優婆塞必得差降安樂住止。
阿那律陀。復次優婆塞聞某優婆塞於某村命終彼為佛所記。三結已盡婬怒癡薄。得一往來天上人間。一往來已而得苦際。或自見彼優婆塞。或復從他數數聞之。彼優婆塞如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已憶彼優婆塞有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已。或心願效如是如是阿那律陀。如是彼優婆塞必得差降安樂住止。
阿那律陀。復次優婆塞聞某優婆塞於某村命終。彼為佛所記。三結已盡得須陀洹。不墮惡法定趣正覺極受七有。天上人間七往來已而得苦際。或自見彼優婆塞。或復從他數數聞之。彼優婆塞如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已憶彼優婆塞有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已。或心願效如是如是。阿那律陀。如是優婆塞必得差降安樂住止。
阿那律陀。若優婆私聞某優婆私於某村命終。彼為佛所記五下分結已盡。生於彼間而般涅槃。得不退法不還此世。或自見彼優婆私。或復從他數數聞之。彼優婆私如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已憶彼優婆私有信．持戒．博聞．慧施．智慧。聞此正法．律已。或心願效。如是如是阿那律陀。如是優婆私必得差降安樂住止。
阿那律陀。復次優婆私聞某優婆私於某村命終彼為佛所記。三結已盡婬怒癡薄。得一往來天上人間。一往來已而得苦際。或自見彼優婆私。或復從他數數聞之。彼優婆私如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已憶彼優婆私有信．持戒．博聞．慧施．智慧。聞此正法．律已。或心願效如是如是阿那律陀。如是優婆私必得差降安樂住止。
阿那律陀。復次優婆私聞某優婆私於某村命終。彼為佛所記三結已盡。得須陀洹不墮惡趣。定趣正覺極受七有。天上人間七往來已而得苦際。或自見彼優婆私。或復從他數數聞之。彼優婆私如是有信．如是持戒．如是博聞．如是惠施．如是智慧。其人聞已憶彼優婆私有信．持戒．博聞．惠施．智慧。聞此正法．律已。或心願效如是如是阿那律陀。如是優婆私必得差降安樂住止。
阿那律陀。如來以此義故。弟子命終記說某生某處．某生某處。
佛說如是。尊者阿那律陀及諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

長壽王品郁伽支羅經第五

我聞如是。一時佛遊郁伽支羅在恒水池岸。爾時一比丘則於晡時從燕坐起。往詣佛所稽首佛足却坐一面白曰。世尊。唯願為我善略說法。從法世尊聞已。在遠離獨住。心無放逸修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸修行精勤故。族姓子所為。剃除鬚髮著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道者。唯無上梵行訖。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真。
世尊告曰。比丘當如是學。令心得住。在內不動無量善修。
復觀內身如身行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪意無憂慼。
復觀外身如身行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪意無憂慼。
復觀內外身如身行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪意無憂慼。
比丘。如此之定。去時．來時當善修習。住時．坐時．臥時．眠時．寤時．眠寤時亦當修習。
復次亦當修習有覺有觀定．無覺少觀定。修習無覺無觀定。亦當修習喜共俱定．樂共俱定．定共俱定。修習捨共俱定。
比丘。若修此定極善修者。
比丘。當復更修觀內覺如覺行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪意無憂慼。
復觀外覺如覺行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪意無憂慼。
復觀內外覺如覺行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪意無憂慼。
比丘。如此之定。去時．來時當善修習。住時．坐時．臥時．眠時．寤時．眠寤時亦當修習。
復次亦當修習有覺有觀定．無覺少觀定。修習無覺無觀定。亦當修習喜共俱定．樂共俱定．定共俱定。修習捨共俱定。
比丘。若修此定極善修者。
比丘。當復更修觀內心如心行極精勤。立正念．正智。善自御心令離慳貪意無憂慼。
復觀外心如心行極精勤。立正念．正智。善自御心令離慳貪意無憂慼。
復觀內外心如心。行極精勤。立正念．正智。善自御心令離慳貪意無憂慼。
比丘。如此之定。去時．來時當善修習。住時．坐時．臥時．眠時．寤時．眠寤時亦當修習。
復次亦當修習有覺有觀定．無覺少觀定。修習無覺無觀定。亦當修習喜共俱定．樂共俱定．定共俱定。修習捨共俱定。
比丘。若修此定極善修者。
比丘。當復更修觀內法如法行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪意無憂慼。
復觀外法如法行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪意無憂慼。
復觀內外法如法行極精勤。立正念．正智。善自御心。令離慳貪意無憂慼。
比丘。如此之定。去時．來時當善修習。住時．坐時．臥時．眠時．寤時．眠寤時亦當修習。
復次。亦當修習有覺有觀定．無覺少觀定。修習無覺無觀定。
亦當修習喜共俱定．樂共俱定．定共俱定。修習捨共俱定。
比丘。若修此定極善修者。
比丘。心當與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上下。普周一切心與慈俱。無結無怨無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。如是悲．喜心與捨俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。
比丘。若汝修習此定極善修者。若遊東方必得安樂無眾苦患。若遊南方．西方．北方者。必得安樂無眾苦患。
比丘。若汝修習此定極善修者。我尚不說汝諸善法住況說衰退。但當晝夜增長善法而不衰退。
比丘。若汝修習此定極善修者。汝於二果必得其一。或於現世得究竟智。或復有餘得阿那含。
於是彼比丘聞佛所說。善受善持即從坐起。稽首佛足繞三匝而去。受持佛教在遠離獨住。心無放逸修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸修行精勤故。族姓子所為。剃除鬚髮著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道者。唯無上梵行訖。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真。彼尊者知法已至得阿羅訶。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

長壽王品淨不動道經第四

我聞如是。一時佛遊拘樓瘦在劍磨瑟曇拘樓都邑。爾時世尊告諸比丘。
欲者無常．虛偽．妄言。是妄言法則是幻化．欺誑．愚癡。若現世欲及後世欲。若現世色及後世色。彼一切是魔境界則是魔餌。因此令心生無量惡不善之法。增伺．瞋恚及鬪諍等。謂聖弟子學時為作障礙。多聞聖弟子作如是觀。
世尊所說。欲者無常．虛偽．妄言。是妄言法則是幻化．欺誑．愚癡。若現世欲及後世欲。若現世色及後世色。彼一切是魔境界則是魔餌。因此令心生無量惡不善之法。增伺．瞋恚及鬪諍等。謂聖弟子學時為作障礙。
彼作是念。我可得大心成就遊。掩伏世間攝持其心。若我得大心成就遊。掩伏世間攝持其心者。如是心便不生無量惡不善之法。增伺．瞋恚及鬪諍等。謂聖弟子學時為作障礙。彼以是行．以是學。如是修習而廣布。便於處得心淨。於處得心淨已。比丘者或於此得入不動。或以慧為解。彼於後時身壞命終。因本意故必至不動。是謂第一說淨不動道。
復次多聞聖弟子作如是觀。若有色者。彼一切四大及四大造。
四大者是無常法。是苦．是滅。彼如是行．如是學。如是修習而廣布。便於處得心淨。於處得心淨已。比丘者或於此得入不動。或以慧為解。彼於後時身壞命終。因本意故必至不動。是謂第二說淨不動道。
復次多聞聖弟子作如是觀。若現世欲及後世欲。若現世色及後世色。若現世欲想．後世欲想。若現世色想．後世色想。彼一切想是無常法．是苦．是滅。彼於爾時必得不動想。彼如是行．如是學。如是修習而廣布。便於處得心淨。於處得心淨已。比丘者或於此得入不動。或以慧為解。彼於後時身壞命終。因本意故必至不動。是謂第三說淨不動道。
復次多聞聖弟子作如是觀。若現世欲想．後世欲想。若現世色想．後世色想及不動想。彼一切想是無常法．是苦．是滅。彼於爾時得無所有處想。彼如是行．如是學。如是修習而廣布。便於處得心淨。於處得心淨已。比丘者或於此得入不動。或以慧為解。彼於後時身壞命終。因本意故必至不動。是謂第一說淨無所有處道。
復次多聞聖弟子作如是觀。此世空空於神．神所有。空有常。空有恒。空長存。空不變易。彼如是行．如是學。如是修習而廣布。便於處得心淨。於處得心淨已。比丘者或於此得入無所有處。或以慧為解。彼於後時身壞命終。因本意故。必至無所有處。是謂第二說淨無所有處道。
復次多聞聖弟子作如是觀。我非為他而有所為。亦非自為而有所為。彼如是行．如是學。如是修習而廣布。便於處得心淨。於處得心淨已。比丘者或於此得入無所有處。或以慧為解。彼於後時身壞命終。因本意故必至無所有處。是謂第三說淨無所有處道。
復次多聞聖弟子作如是觀。若現世欲及後世欲。若現世色及後世色。若現世欲想．後世欲想。若現世色想．後世色想及不動想．無所有處想。彼一切想是無常法．是苦．是滅。彼於爾時而得無想。彼如是行．如是學。如是修習而廣布。便於處得心淨。於處得心淨已。比丘者或於此得入無想。或以慧為解。彼於後時身壞命終。因本意故必至無想處。是謂說淨無想道。
是時尊者阿難執拂侍佛。於是尊者阿難叉手向佛白曰。世尊。若有比丘如是行。無我．無我所．我當不有．我所當不有。若本有者便盡得捨。
世尊。比丘行如是。彼為盡得般涅槃耶。
世尊告曰。阿難。此事不定。或有得者。或有不得。
尊者阿難白曰。世尊。比丘云何行不得般涅槃。
世尊告曰。阿難。若比丘如是行。無我．無我所．我當不有．我所當不有。若本有者便盡得捨。
阿難。若比丘樂彼捨．著彼捨．住彼捨者。
阿難。比丘行如是。必不得般涅槃。
尊者阿難白曰。世尊。比丘若有所受。不得般涅槃耶。
世尊告曰。阿難。若比丘有所受者。彼必不得般涅槃也。
尊者阿難白曰。世尊。彼比丘為何所受。
世尊告曰。阿難。行中有餘。謂有想．無想處。於有中第一。彼比丘受。
尊者阿難白曰。世尊。彼比丘受餘行耶。
世尊告曰。阿難。如是比丘受餘行也。
尊者阿難白曰。世尊。比丘云何行必得般涅槃。
世尊告曰。阿難。若比丘如是行。無我．無我所．我當不有．我所當不有。若本有者便盡得捨。
阿難。若比丘不樂彼捨．不著彼捨．不住彼捨者。
阿難。比丘行如是。必得般涅槃。
尊者阿難白曰。世尊。比丘若無所受。必得般涅槃耶。
世尊告曰。阿難。若比丘無所受必得般涅槃。
爾時尊者阿難叉手向佛白曰。世尊已說淨不動道。已說淨無所有處道。已說淨無想道。已說無餘涅槃。
世尊。云何聖解脫耶。
世尊告曰。阿難。多聞聖弟子作如是觀。若現世欲及後世欲。若現世色及後世色。若現世欲想．後世欲想。若現世色想．後世色想及不動想．無所有處想．無想想。彼一切想是無常法．是苦．是滅。是謂自己有。
若自己有者。是生．是老．是病．是死。
阿難。若有此法。一切盡滅無餘不復有者。彼則無生。無老．病．死。聖如是觀。
若有者必是解脫法。若有無餘涅槃者是名甘露。彼如是觀．如是見。必得欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫已便知解脫。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真。
阿難。我今為汝已說淨不動道。已說淨無所有處道。已說淨無想道。已說無餘涅槃。已說聖解脫。如尊師所為弟子起大慈哀憐念愍傷。求義及饒益。求安隱快樂者。我今已作。汝等當復自作。至無事處。至林樹下。空安靜處燕坐思惟。勿得放逸勤加精進莫令後悔。此是我之教敕。是我訓誨。
佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

長壽王品八念經第三

我聞如是。一時佛遊婆奇瘦在鼉山怖林鹿野園中。爾時尊者阿那律陀在枝提瘦水渚林中。彼時尊者阿那律陀在安靜處燕坐思惟心作是念。
道從無欲非有欲得。道從知足非無厭得。
道從遠離。非樂聚會。非住聚會。非合聚會得。
道從精勤非懈怠得。道從正念非邪念得。
道從定意非亂意得。道從智慧非愚癡得。
於是世尊以他心智知尊者阿那律陀心中所念．所思．所行。世尊知已即入如其像定。以如其像定猶若力士屈申臂頃。如是世尊從婆奇瘦鼉山怖林鹿野園中忽沒不現。住枝提瘦水渚林中尊者阿那律陀前。
是時世尊便從定覺。歎尊者阿那律陀曰。善哉善哉阿那律陀。謂汝在安靜處燕坐思惟心作是念。
道從無欲非有欲得。道從知足非無厭得。
道從遠離。非樂聚會。非住聚會。非合聚會得。
道從精勤非懈怠得。道從正念非邪念得。道從定意非亂意得。道從智慧非愚癡得。
阿那律陀。汝從如來更受第八大人之念。受已便思道從不戲．樂不戲．行不戲。非戲．非樂戲．非行戲得。
阿那律陀。若汝成就此大人八念者。汝必能離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。
阿那律陀。若汝成就大人八念而復得此四增上心。現法樂居易不難得者。如王．王臣有好緘簏。盛滿種種衣。中前欲著便取著之。中時．中後若欲著衣便取著之隨意自在。
阿那律陀。汝亦如是。得糞掃衣為第一服。汝心無欲行此住止行。
阿那律陀。若汝成就大人八念。而復得此四增上心。現法樂居易不難得者。如王．王臣有好廚宰。種種淨妙甘美餚膳。
阿那律陀。汝亦如是常行乞食為第一饌。汝心無欲行此住止行。
阿那律陀。若汝成就大人八念。而復得此四增上心。現法樂居易不難得者。如王．王臣有好屋舍。或樓閣宮殿。
阿那律陀。汝亦如是。依樹下止為第一舍。汝心無欲行此住止行。
阿那律陀。若汝成就大人八念。而復得此四增上心。現法樂居易不難得者。如王．王臣有好牀座。敷以氍氀．毾毯。覆以錦綺．羅縠。有襯體被兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉哆羅那。
阿那律陀。汝亦如是。草座、葉座為第一座。汝心無欲。行此住止行。
阿那律陀。若汝成就大人八念。而復得此四增上心。現法樂居。易不難得者。如是汝若遊東方必得安樂無眾苦患。若遊南方．西方．北方者必得安樂無眾苦患。
阿那律陀。若汝成就大人八念。而復得此四增上心。現法樂居易不難得者。我尚不說汝諸善法住況說衰退。但當晝夜增長善法而不衰退。
阿那律陀。若汝成就大人八念。而復得此四增上心。現法樂居易不難得者。汝於二果必得其一。或於現世得究竟智。或復有餘得阿那含。阿那律陀。汝當成就此大人八念。亦應得此四增上心現法樂居。易不難得已。然後於枝提瘦水渚林中受夏坐也。
爾時世尊為尊者阿那律陀說法。勸發渴仰成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰成就歡喜已。入如其像定。以如其像定。猶若力士屈申臂頃。如是世尊從枝提瘦水渚林中忽沒不見。住婆奇瘦鼉山怖林鹿野園中。彼時尊者阿難執拂侍佛。於是世尊便從定覺迴顧告曰。阿難。若有比丘遊鼉山怖林鹿野園中者。令彼一切皆集講堂。集講堂已還來白我。
尊者阿難受佛教已。稽首禮足即行宣敕。諸有比丘遊鼉山怖林鹿野園中者。令彼一切皆集講堂。集講堂已還詣佛所。頭面禮足却住一面白曰。世尊。諸有比丘遊鼉山怖林鹿野園中者。已令一切皆集講堂。唯願世尊自當知時。
於是世尊將尊者阿難往詣講堂。於比丘眾前敷座而坐。坐已告曰。諸比丘。我今為汝說大人八念。汝等諦聽善思念之。
時諸比丘受教而聽。
佛言。大人八念者謂。
道從無欲非有欲得。道從知足非無厭得。道從遠離。非樂聚會。非住聚會。非合聚會得。道從精勤非懈怠得。道從正念非邪念得。道從定意非亂意得。道從智慧非愚癡得。道從不戲．樂不戲．行不戲。非戲．非樂戲．非行戲得。
云何道從無欲非有欲得。
謂比丘得無欲。自知得無欲。不令他人知我無欲。
得知足．得遠離．得精勤．得正念．得定意．得智慧．得不戲。自知得不戲。不欲令他知我無欲。是謂道從無欲。非有欲得。
云何道從知足非無厭得。
謂比丘行知足。衣取覆形。食取充軀。是謂道從知足非無厭得。
云何道從遠離。非樂聚會。非住聚會。非合聚會得。
謂比丘行遠離。成就二遠離。身及心俱遠離。是謂道從遠離非樂聚會。非住聚會。非合聚會得。
云何道從精進非懈怠得。
謂比丘常行精進。斷惡不善修諸善法。恒自起意專一堅固。為諸善本不捨方便。是謂道從精勤非懈怠得。
云何道從正念非邪念得。
謂比丘觀內身如身。觀內覺．心．法如法。是謂道從正念。非邪念得。
云何道從定意。非亂意得。
謂比丘離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊。是謂道從定意非亂意得。
云何道從智慧非愚癡得。
謂比丘修行智慧。觀興衰法得如是智。聖慧明達分別曉了以正盡苦。是謂道從智慧非愚癡得。
云何道從不戲．樂不戲．行不戲。非戲．非樂戲．非行戲得。
謂比丘意常滅戲。樂住無餘涅槃。心恒樂住歡喜意解。是謂道從不戲．樂不戲．行不戲。非戲．非樂戲．非行戲得。
諸比丘。阿那律陀比丘成就此大人八念已。然後枝提瘦水渚林中受夏坐也。我以此教。彼在遠離獨住。心無放逸修行精勤。彼在遠離獨住。心無放逸修行精勤已。族姓子所為。剃除鬚髮著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道者。唯無上梵行訖。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真。
是時尊者阿那律陀得阿羅呵。心正解脫。得長老上尊。則於爾時而說頌曰。
　遙知我思念　無上世間師　正身心入定　乘虛忽來到
　如我心所念　為說而復過　諸佛樂不戲　遠離一切戲
　既從彼知法　樂住正法中　逮得三昧達　佛法作已辦
　我不樂於死　亦不願於生　隨時任所適　立正念正智
　鞞耶離竹林　我壽在彼盡　當在竹林下　無餘般涅槃
佛說如是。尊者阿那律陀及諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

長壽王品天第二

我聞如是。一時佛遊枝提瘦在水渚林中。爾時世尊告諸比丘。
我本未得覺無上正真道時而作是念。我寧可得生其光明。因其光明而見形色。如是我智見極大明淨。我為智見極明淨故。便在遠離獨住。心無放逸修行精勤。我因在遠離獨住。心無放逸修行精勤故。即得光明便見形色也。然我未與彼天共同集會。未相慰勞。未有所論說。未有所答對。
我復作是念。我寧可得生其光明。因其光明而見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞有所論說。有所答對。如是我智見極大明淨。我為智見極明淨故。便在遠離獨住。心無放逸修行精勤。我因在遠離獨住。心無放逸修行精勤故。即得光明便見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞有所論說。有所答對也。然我不知彼天如是姓．如是字．如是生。
我復作是念。我寧可得生其光明。因其光明而見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞有所論說有所答對。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。如是我智見極大明淨。我為智見極明淨故。便在遠離獨住。心無放逸修行精勤。我因在遠離獨住。心無放逸修行精勤故。即得光明便具形色。及與彼天共同集會。共相慰勞有所論說。有所答對。亦知彼天如是姓．如是字．如是生也。然我不知彼天如是食．如是受苦樂。
我復作是念。我寧可得生其光明。因其光明而見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞有所論說有所答對。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。亦知彼天如是食．如是受苦樂。如是我智見極大明淨。我為智見極明淨故。便在遠離獨住心無放逸修行精勤。我因在遠離獨住心無放逸修行精勤故。即得光明便見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞有所論說。有所答對。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。亦知彼天如是食．如是受苦樂也。然我不知彼天如是長壽．如是久住．如是命盡。
我復作是念。我寧可得生其光明。因其光明而見形色及與彼天共同集會。共相慰勞有所論說有所答對。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。亦知彼天如是食．如是受苦樂。亦知彼天如是長壽．如是久住．如是命盡。如是我智見極大明淨。我為智見極明淨故。便在遠離獨住心無放逸修行精勤。我因在遠離獨住心無放逸修行精勤故。即得光明便見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞有所論說有所答對。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。亦知彼天如是食．如是受苦樂。亦知彼天如是長壽．如是久住．如是命盡也。然我不知彼天作如是如是業已。死此生彼。
我復作是念。我寧可得生其光明。因其光明而見形色及與彼天共同集會。共相慰勞有所論說有所答對。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。亦知彼天如是食．如是受苦樂。亦知彼天如是長壽．如是久住．如是命盡。亦知彼天作如是如是業已死此生彼。如是我智見極大明淨。我為智見極明淨故。便在遠離獨住。心無放逸修行精勤。我因在遠離獨住。心無放逸修行精勤故即得光明。便見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞有所論說有所答對。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。亦知彼天如是食．如是受苦樂。亦知彼天如是長壽．如是久住．如是命盡。亦知彼天作如是如是業已死此生彼也。然我不知彼天．彼彼天中。
我復作是念。我寧可得生其光明。因其光明而見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞有所論說有所答對。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。亦知彼天如是食．如是受苦樂。亦知彼天如是長壽．如是久住．如是命盡。亦知彼天作如是如是業已死此生彼。亦知彼天．彼彼天中。如是我智見極大明淨。我為智見極明淨故便在遠離獨住。心無放逸修行精勤。我因在遠離獨住心無放逸修行精勤故。即得光明便見形色。及與彼天共同集會共相慰勞。有所論說有所答對。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。亦知彼天如是食．如是受苦樂。亦知彼天如是長壽．如是久住．如是命盡。亦知彼天作如是如是業已死此生彼。亦知彼天．彼彼天中也。然我不知彼天上我曾生中．未曾生中。
我復作是念。我寧可得生其光明。因其光明而見形色及與彼天共同集會。共相慰勞有所論說有所答對。亦知彼天如是姓．如是字．如是生。亦知彼天如是食．如是受苦樂。亦知彼天如是長壽．如是久住．如是命盡。亦知彼天作如是如是業已死此生彼。亦知彼天．彼彼天中。亦知彼天上我曾生中．未曾生中。如是我智見極大明淨。我為智見極明淨故。便在遠離獨住。心無放逸修行精勤。我因在遠離獨住。心無放逸修行精勤故。即得光明便見形色。及與彼天共同集會。共相慰勞有所論說有所答對。
亦知彼天如是姓．如是字．如是生。亦知彼天如是食．如是受苦樂。亦知彼天如是長壽．如是久住．如是命盡。
亦知彼天作如是如是業已死此生彼。
亦知彼天．彼彼天中。亦知彼天上我曾生中．未曾生中也。
若我不正知得此八行者便不可一向說得。亦不知我得覺無上正真之道。
我亦於此世間。諸天．魔．梵．沙門．梵志不能出過其上。
我亦不得解脫種種解脫。
我亦未離諸顛倒。未生已盡．梵行已立．所作已辦．不更受有。知如真。
若我正知得此八行者。便可一向說得。
亦知我得覺無上正真之道。
我亦於此世間。諸天．魔．梵．沙門．梵志出過其上。
我亦得解脫種種解脫。
我心已離諸顛倒。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

長壽王品長壽王本起經第一

我聞如是。一時佛遊拘舍彌在瞿師羅園。爾時拘舍彌諸比丘數共鬪諍。於是世尊告拘舍彌諸比丘曰。比丘。汝等莫共鬪諍。所以者何。
　若以諍止諍　至竟不見止　唯忍能止諍　是法可尊貴
所以者何。昔過去時有拘娑羅國王名曰。長壽。復有加赦國王名。梵摩達哆。彼二國王常共戰諍。於是加赦國王梵摩達哆興四種軍象軍．馬軍．車軍．步軍。興四種軍已。加赦國王梵摩達哆自引軍往。欲與拘娑羅國王長壽共戰。
拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩達哆興四種軍象軍．馬軍．車軍．步軍。興四種軍已來與我戰。拘娑羅國王長壽聞已。亦興四種軍象軍．馬軍．車軍．步軍。興四種軍已拘娑羅國王長壽自引軍出。往至界上列陣共戰即摧破之。
於是拘娑羅國王長壽盡奪取彼梵摩達哆四種軍象軍．馬軍．車軍．步軍。乃復生擒加赦國王梵摩達哆身。得已即放而語彼曰。汝窮厄人今原赦汝後莫復作。
加赦國王梵摩達哆復再三興四種軍象軍．馬軍．車軍．步軍。興四種軍已。復自引軍往與拘娑羅國王長壽共戰。拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩達哆復興四種軍象軍．馬軍．車軍．步軍。興四種軍已來與我戰。拘娑羅國王長壽聞已便作是念。我已剋彼何須復剋。我已伏彼何足更伏。我已害彼何須復害。但以空弓足能伏彼。
拘娑羅國王長壽作是念已。晏然不復興四種軍象軍．馬軍．車軍．步軍亦不自往。於是加赦國王梵摩達哆得來破之。盡奪取拘娑羅國王長壽四種軍眾象軍．馬軍．車軍．步軍。於是拘娑羅國王長壽聞加赦國王梵摩達哆來。盡奪取我四種軍眾象軍．馬軍．車軍．步軍已復作是念。鬪為甚奇。鬪為甚惡。所以者何。剋當復剋。伏當復伏。害當復害。我今寧可獨將一妻共乘一車走至波羅奈。
於是拘娑羅國王長壽即獨將妻。共乘一車走至波羅奈。拘娑羅國王長壽復作是念。我今寧可至村村邑邑受學博聞。
拘娑羅國王長壽作是念已。即便往至村村邑邑受學博聞。以博聞故即轉名為長壽博士。長壽博士復作是念。所為學者我今已得。我寧可往波羅奈都邑中住街街巷巷。以歡悅顏色作妙音伎。如是波羅奈諸貴豪族聞已。當極歡喜而自娛樂。
長壽博士作是念已。便往至波羅奈都邑中。住街街巷巷以歡悅顏色作妙音伎。如是波羅奈諸貴豪族聞已。極大歡喜而自娛樂。
於是加赦國王梵摩達哆外眷屬聞。中眷屬．內眷屬及梵志國師展轉悉聞。梵志國師聞已便呼見之。於是長壽博士往詣梵志國師所向彼而立。以歡悅顏色作妙音伎。梵志國師聞已極大歡喜而自娛樂。
於是梵志國師告長壽博士。汝從今日可依我住當相供給。長壽博士白曰。尊者。我有一妻。當如之何。
梵志國師報曰。博士。汝可將來依我家住當供給之。
於是長壽博士即將其妻依梵志國師家住。梵志國師即便供給彼。於後時長壽博士妻心懷憂慼作如是念。欲令四種軍陣列鹵簿。拔白露刃徐庠而過。我欲遍觀。亦復欲得磨刀水飲。
長壽博士妻作是念已便白長壽博士。我心懷憂慼作如是念。欲令四種軍陣列鹵簿。拔白露刃徐庠而過。我欲遍觀。亦復欲得磨刀水飲。
長壽博士即告妻曰。卿莫作是念。所以者何。我等今為梵摩達哆王所破壞。卿當何由得見四種軍陣列鹵簿。拔白露刃徐庠而過我欲遍觀。亦復欲得磨刀水飲耶。
妻復白曰。尊若能得者我有活望。若不得者必死無疑。
長壽博士即便往詣梵志國師所向彼而立。顏色愁慘以惡微聲作諸音伎。梵志國師聞已不得歡喜。於是梵志國師問曰。博士。汝本向我立。以歡悅顏色作妙音伎。我聞已極大歡喜而自娛樂。汝今何以向我立顏色愁慘。以惡微聲作諸音伎。我聞已不得歡喜。長壽博士。汝身無疾患。意無憂慼耶。
長壽博士白曰。尊者。我身無患。但意有憂慼耳。尊者。我妻心懷憂慼。作如是念。我欲得四種軍陣列鹵簿。拔白露刃徐庠而過我欲遍觀。亦復欲得磨刀水飲。我即報妻曰。卿莫作是念。所以者何。我今如此。卿當何由得四種軍陣列鹵簿。拔白露刃徐庠而過我欲遍觀。亦復欲得磨刀水飲耶。妻復白我曰。尊若能得者。我有活望。若不得者。必死無疑。
尊者。若妻不全我亦無理。
梵志國師問曰。博士。汝妻可得見不。
白曰。尊者。可得見耳。
於是梵志國師將長壽博士往至妻所。是時長壽博士妻懷有德子。梵志國師見長壽博士妻懷有德子故。便以右膝跪地叉手向長壽博士妻再三稱說。生拘娑羅國王。生拘娑羅國王。教敕左右曰。莫令人知。
梵志國師告曰。博士。汝勿憂慼。我能令汝妻得見四種軍陣列鹵簿。拔白露刃徐庠而過。亦能令得磨刀水飲。
於是梵志國師往詣加赦國王梵摩達哆所到已白曰。天王。當知有德星現。唯願天王嚴四種軍陣列鹵簿。拔白露刃徐庠導引。出曜軍威以水磨刀。唯願天王自出觀視。天王。若作是者必有吉應。
加赦國王梵摩達哆即敕主兵臣卿。今當知有德星現。卿宜速嚴四種之軍陣列鹵簿。拔白露刃徐庠導引。出曜軍威以水磨刀。我自出觀。若作是者必有吉應。
時主兵臣即受王教。嚴四種軍陣列鹵簿。拔白露刃徐庠導引。出曜軍威以水磨刀。梵摩達哆即自出觀。因是長壽博士妻得見四種軍陣列鹵簿。拔白露刃徐庠導引出曜軍威。并亦復得磨刀水飲。飲磨刀水已憂慼即除。尋生德子。便為作字名。長生童子。寄人密養漸已長大。長生童子若諸剎利頂生王者。整御天下得大國土。種種伎藝。乘象．騎馬．調御．馳驟．射戲．手搏．擲罥．擲鉤．乘車．坐輦。如是種種諸妙伎藝皆善知之。若干種妙觸事殊勝。猛毅超世聰明挺出。幽微隱遠無不博達。
於是梵摩達哆聞拘娑羅國王長壽彼作博士。轉名在此波羅奈城中。梵摩達哆即敕左右。卿等速往收拘娑羅國王長壽。反縛兩手令彼騎驢。打破敗鼓聲如驢鳴。遍宣令已從城南門。出坐高標下詰問其辭。
左右受教即便往收拘娑羅國王長壽。反縛兩手令彼騎驢。打破敗鼓聲如驢鳴。遍宣令已從城南門出。坐高標下詰問其辭。
是時長生童子尋隨父後。或在左右而白父曰。天王勿怖。天王勿怖。我即於此必能拔濟。必能拔濟。
拘娑羅王長壽告曰。童子可忍。童子可忍。莫起怨詰但當行慈。
眾人聞長壽王而作此語。便問於王所道何等。
王答眾人曰。此童子聰明必解我語。
爾時長生童子勸波羅奈城中諸貴豪族諸君行施修福。為拘娑羅國王長壽呪願以此施福。願拘娑羅國王長壽令安隱得解脫。
於是波羅奈城中諸貴豪族為長生童子所勸行施修福。為拘娑羅國王長壽呪願。以此施福願拘娑羅國王長壽令安隱得解脫。
加赦國王梵摩達哆聞此波羅奈諸貴豪族行施修福。為拘娑羅國王長壽呪願。以此施福願拘娑羅國王長壽令安隱得解脫。聞即大怖身毛皆豎。莫令此波羅奈城中諸貴豪族反於我耶。且置彼事。我今急當先滅此事。
於是加赦國王梵摩達哆教敕左右。汝等速去殺拘娑羅國王長壽斬作七段。左右受教即便速往。殺長壽王斬作七段。於是長生童子勸波羅奈城中諸貴豪族而作是語。諸君看此。加赦國王梵摩達哆酷暴無道。彼取我父拘娑羅國王長壽無過之人。奪取其國倉庫財物。怨酷枉殺斬作七段。諸君可往以新繒疊收斂我父。取七段屍以一切香．香木積聚而闍維之立於廟堂。為我作書與梵摩達哆言。拘娑羅國王長生童子。彼作是語。汝不畏後為子孫作患耶。
於是波羅奈諸貴豪族為長生童子所勸。以新繒疊即往斂取彼七段屍。以一切香．香木積聚而闍維之為立廟堂。亦為作書與梵摩達哆言。拘娑羅國王長生童子。彼作是語。汝不畏後為子孫作患耶。
於是長壽王妻告長生童子曰。汝當知此加赦國王梵摩達哆酷暴無道。彼取汝父拘娑羅國王長壽無過之人。奪取其國倉庫財物。怨酷枉殺斬作七段。童子汝來共乘一車走出波羅奈。若不去者禍將及汝。
於是長壽王妻與長生童子共乘一車走出波羅奈。爾時長生童子作如是念。我寧可往至村村邑邑受學博聞。
長生童子作是念已。便往至村村邑邑受學博聞。以博聞故即轉名為長生博士。
長生博士復作是念。所為學者我今已得。我寧可往波羅奈都邑中。住街街巷巷以歡悅顏色作妙音伎。如是波羅奈諸貴豪族聞已。當大歡喜而自娛樂。
長生博士作是念已。便往至波羅奈都邑中。住街街巷巷歡悅顏色作妙音伎。如是波羅奈諸貴豪族聞已。極大歡喜而自娛樂。
於是加赦國王梵摩達哆外眷屬聞。中眷屬．內眷屬．梵志國師展轉乃至加赦國王梵摩達哆聞便呼見。於是長生博士即往詣加赦國王梵摩達哆所向彼而立。以歡悅顏色作妙音伎。如是加赦國王梵摩達哆聞已。極大歡喜而自娛樂。於是加赦國王梵摩達哆告曰。博士。汝從今日可依我住當相供給。
於是長生博士即依彼住。加赦國王梵摩達哆即供給之。後遂信任一以委付。即持衛身刀劍授與長生博士。
爾時加赦國王梵摩達哆便敕御者。汝可嚴駕我欲出獵。
御者受教即便嚴駕訖還白曰。嚴駕已辦。隨天王意。
於是加赦國王梵摩達哆便與長生博士共乘車出。長生博士即作是念。此加赦國王梵摩達哆酷暴無道。彼取我父拘娑羅國王長壽無過之人。奪取其國倉庫財物。怨酷枉殺斬作七段。我今寧可御車。使離四種軍眾各在異處。
長生博士作是念已。即便御車離四種軍各在異處。
彼時加赦國王梵摩達哆冒涉塗路。風熱所逼煩悶渴乏。疲極欲臥即便下車。枕長生博士膝眠。於是長生博士復作是念。此加赦國王梵摩達哆酷暴無道。彼取我父無過之人。奪取其國倉庫財物。怨酷枉殺斬作七段。然于今日已在我手但當報怨。
長生博士作是念已。即拔利刀著加赦國王梵摩達哆頸上而作是語。我今殺汝。我今殺汝。
長生博士復作是念。我為不是。所以者何。憶父昔日在標下時臨終語我。童子可忍。童子可忍。莫起怨結但當行慈。
憶已。舉刀還內鞘中。彼時加赦國王梵摩達哆夢見拘娑羅國王長壽兒長生童子。手拔利刀著我頸上而作此言。我今殺汝。我今殺汝。見已恐怖身毛皆豎便疾驚寤。起語長生博士。汝今當知我於夢中。見拘娑羅國王長壽兒長生童子。手拔利刀著我頸上而作是言。我今殺汝我今殺汝。
長生博士聞已白曰。天王勿怖。天王勿怖。所以者何。彼拘娑羅國王長壽兒長生童子者即我身是。
天王。我作是念。加赦國王梵摩達哆酷暴無道。彼取我父無過之人。奪取其國倉庫財物。怨酷枉殺斬作七段。而于今日已在我手但當報怨。
天王。我拔利刃著王頸上而作是語。我今殺汝。我今殺汝。
天王。我復作是念。我為不是。所以者何。憶父昔日在標下時臨終語我。童子可忍。童子可忍。莫起怨結但當行慈。憶已舉刀還內鞘中。
加赦國王梵摩達哆語曰。童子。汝作是說。童子可忍。童子可忍。我已知此義。童子又言。莫起怨結但當行慈者。此謂何義。
長生童子答曰。天王。莫起怨結但當行慈者。即謂此也。
加赦國王梵摩達哆聞已語曰。童子。從今日始。我所領國盡以相與。汝父本國還持付卿。所以者何。汝所作甚難乃惠我命。
長生童子聞已白曰。天王本國自屬天王。我父本國可以見還。
於是加赦國王梵摩達哆與長生童子共載還歸入波羅奈城。坐正殿上告諸臣曰。卿等若見拘娑羅國王長壽兒長生童子者。當云何耶。
諸臣聞已或有白曰。天王。若見彼者。當截其手。
或復作是語。天王。若見彼者。當截其足。
或復作是語。當斷其命。
加赦國王梵摩達哆告諸臣曰。卿等欲見拘娑羅國王長壽兒長生童子者。即此是也。汝等莫起惡意向此童子。所以者何。此童子所作甚難惠與我命。
於是加赦國王梵摩達哆以王沐浴浴長生童子。塗以王香衣以王服令坐金御牀。以女妻之還其本國。
比丘。彼諸國王剎利頂生王為大國主整御天下。自行忍辱復稱歎忍。自行慈心復稱歎慈。自行恩惠復稱恩惠。
諸比丘。汝亦應如是。至信．捨家．無家．學道。當行忍辱復稱歎忍。自行慈心復稱歎慈。自行恩惠復稱恩惠。
於是諸比丘聞佛所說有作是言。世尊法主今且住也。彼導說我。我那得不導說彼。
於是世尊不悅可拘舍彌諸比丘所行威儀．禮節．所學．所習。即從坐起而說頌曰。
　以若干言語　破壞最尊眾　破壞聖眾時　無有能訶止
　碎身至斷命　奪象牛馬財　破國滅亡盡　彼猶故和解
　況汝小言罵　不能制和合　若不思真義　怨結焉得息
　罵詈責數說　而能制和合　若思真實義　怨結必得息
　若以諍止諍　至竟不見止　唯忍能止諍　是法可尊貴
　瞋向慧真人　口說無賴言　誹謗牟尼聖　是下賤非智
　他人不解義　唯我獨能知　若有能解義　彼恚便得息
　若得定為侶　慧者共修善　捨本所執意　歡喜常相隨
　若不得定伴　慧者獨修善　如王嚴治國　如象獨在野
　獨行莫為惡　如象獨在野　獨行為善勝　勿與惡共會
　學不得善友　不與己等者　當堅意獨住　勿與惡共會
爾時世尊說此頌已。即以如意足乘虛而去至婆羅樓羅村。於是婆羅樓羅村有尊者婆咎釋家子。晝夜不眠精勤行道。志行常定住道品法。尊者釋家子遙見佛來。見已往迎攝佛衣鉢。為佛敷牀汲水洗足。佛洗足已坐尊者釋家子婆咎座。坐已告曰。婆咎比丘。汝常安隱。無所乏耶。
尊者釋家子婆咎白曰。世尊。我常安隱無有所乏。
世尊復問。婆咎比丘。云何安隱無所乏耶。
尊者婆咎白曰。世尊。我晝夜不眠精勤行道。志行常定住道品法。世尊。如是我常安隱無有所乏。
世尊復念。此族姓子遊行安樂。我今寧可為彼說法。
作是念已。便為尊者婆咎說法。勸發渴仰成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發渴仰成就歡喜已。從坐起去往至護寺林。入護寺林中至一樹下。敷尼師檀結跏趺坐。世尊復念。我已得脫彼拘舍彌諸比丘輩。數數鬪訟相伏相憎。相瞋共諍。我不喜念彼方。謂拘舍彌諸比丘輩所住處也。
當爾之時有一大象為眾象王。彼離象眾而獨遊行。亦至護寺林入護寺林中。至賢娑羅樹倚賢娑羅樹立。爾時大象而作是念。我已得脫彼群象輩。牝象．牡象。大小象子。彼群象輩常在前行。草為之蹋。水為之渾。我於爾時食彼蹋草。飲渾濁水。我今飲食新草．清水。
於是世尊以他心智。知彼大象心之所念即說頌曰。
　一象與象等　成身具足牙　以心與心等　若樂獨住林
於是世尊從護寺林攝衣持鉢。往至般那蔓闍寺林。爾時般那蔓闍寺林有三族姓子共在中住。尊者阿那律陀．尊者難提．尊者金毘羅。彼尊者等所行如是。若彼乞食有前還者。便敷牀汲水出。洗足器安洗足蹬及拭腳巾．水瓶．澡罐。若所乞食能盡食者便盡食之。若有餘者器盛覆舉。食訖收鉢．澡洗手足。以尼師檀著於肩上入室宴坐。若彼乞食有後還者。能盡食者亦盡食之。若不足者取前餘食足而食之。若有餘者便瀉著淨地及無蟲水中。取彼食器淨洗拭已舉著一面。收卷牀席斂洗足蹬。收拭腳巾舉洗足器及水瓶．澡罐。掃灑食堂。糞除淨已。收舉衣鉢澡洗手足。以尼師檀著於肩上入室宴坐。彼尊者等至於晡時。若有先從宴坐起者。見水瓶．澡罐空無有水。便持行取若能勝者。便舉持來安著一面。若不能勝則便以手招一比丘。兩人共舉持著一面。各不相語各不相問。彼尊者等五日一集。或共說法。或聖默然。於是守林人遙見世尊來逆訶止曰。沙門。沙門。莫入此林。所以者何。今此林中有三族姓子。尊者阿那律陀．尊者難提．尊者金毘羅。彼若見汝或有不可。
世尊告曰。汝守林人。彼若見我必可。無不可。
於是尊者阿那律陀遙見世尊來。即訶彼曰。汝守林人。莫訶世尊。汝守林人。莫止善逝。所以者何。是我尊來。我善逝來。
尊者阿那律陀出迎世尊。攝佛衣鉢。尊者難提為佛敷牀。尊者金毘羅為佛取水。爾時世尊洗手足已。坐彼尊者所敷之座。坐已問曰。阿那律陀。汝常安隱。無所乏耶。
尊者阿那律陀白曰。世尊。我常安隱。無有所乏。
世尊復問阿那律陀。云何安隱。無所乏耶。
尊者阿那律陀白曰。世尊。我作是念。我有善利有大功德。謂我與如是梵行共行。
世尊。我常向彼梵行行慈身業。見與不見等無有異。行慈口業．行慈意業。見與不見等無有異。
世尊。我作是念。我今寧可自捨己心。隨彼諸賢心。
世尊。我便自捨己心。隨彼諸賢心。
世尊。我未曾有一不可心。
世尊。如是我常安隱。無有所乏。
問尊者難提答亦如是。
復問尊者金毘羅曰。汝常安隱無所乏耶。
尊者金毘羅白曰。世尊。我常安隱無有所乏。
問曰。金毘羅。云何安隱無所乏耶。
尊者金毘羅白曰。世尊。我作是念。我有善利有大功德。謂我與如是梵行共行。
世尊。我常向彼梵行行慈身業。見與不見等無有異。行慈口業．行慈意業。見與不見等無有異。
世尊。我作是念。我今寧可自捨己心。隨彼諸賢心。
世尊。我便自捨己心。隨彼諸賢心。
世尊。我未曾有一不可心。
世尊。如是我常安隱。無有所乏。
世尊歎曰。善哉善哉。阿那律陀。如是汝等常共和合安樂無諍。一心一師合一水乳。頗得人上之法而有差降安樂住止耶。
尊者阿那律陀白曰。世尊。如是我等常共和合安樂無諍。一心一師合一水乳。得人上之法而有差降安樂住止。
世尊。我等得光明便見色。彼見色光明尋復滅。
世尊告曰。阿那律陀。汝等不達此相。謂相得光明而見色者。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我本未得覺無上正真道時。亦得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我作是念。我心中有何患。令我失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我行精勤無懈怠。身止住。有正念、正智無有愚癡得定一心。
阿那律陀。我作是念。我行精勤無懈怠。身止住。有正念、正智。無有愚癡得定一心。若世中無道。我可見可知彼耶。我心中生此疑患。因此疑患故。便失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。
阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸修行精懃。因在遠離獨住。心無放逸。修行精勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。我心中有何患。令我失定而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。我心中生無念患。因此無念患故便失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。亦不生無念患。
阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸修行精勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。我心中有何患。令我失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。我心中生身病想患。因此身病想患故。便失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。不生無念患。亦不生身病想患。
阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸修行精勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。我心中有何患。令我失定而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。我心中生睡眠患。因此睡眠患故。便失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。不生無念患。不生身病想患。亦不生睡眠患。
阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸修行精勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀我復作是念。我心中有何患。令我失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。我心中生過精勤患。因此過精勤患故。便失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。猶如力士捉蠅太急蠅即便死。如是阿那律陀。我心中生過精勤患。因此過精勤患故。便失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。不生無念患。不生身病想患。不生睡眠患。亦不生過精勤患。
阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸修行精勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。我心中有何患。令我失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。我心中生太懈怠患。因此太懈怠患故。便失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。猶如力士捉蠅太緩。蠅便飛去。
阿那律陀。我心中生太懈怠患。因此太懈怠患故。便失定而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。不生無念患。不生身病想患。不生睡眠患。不生太精勤患。亦不生太懈怠患。
阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸修行精勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。我心中有何患。令我失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。我心中生恐怖患。因此恐怖患故。便失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。猶如人行道。四方有怨賊來。彼人見已畏懼恐怖舉身毛豎。如是阿那律陀。我心中生恐怖患。因此恐怖患故。便失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。不生無念患。不生身病想患。不生睡眠患。不生大精勤患。不生太懈怠患。亦不生恐怖患。
阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸修行精勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。我心中有何患。令我失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。我心中生喜悅患。因此喜悅患故。便失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。猶若如人本求一寶藏。頓得四寶藏。彼見已便生悅歡喜。
如是阿那律陀。我心中生喜悅患。因此喜悅患故。便失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。不生無念患。不生身病想患。不生睡眠患。不生太精勤患。不生太懈怠患。不生恐怖患。亦不生喜悅患。
阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸修行精勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。我心中有何患。令我失定而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。我心中生自高心患。因此自高心患故。便失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。不生無念患。不生身病想患。不生睡眠患。不生太精勤患。不生太懈怠患。不生恐怖患。不生喜悅患。亦不生自高心患。
阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸修行精勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。我心中有何患。令我失定而滅眼。眼滅已我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。我心中生若干想患。因此若干想患故。便失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。不生無念患。不生身病想患。不生睡眠患。不生大精勤患。不生太懈怠患。不生恐怖患。不生喜悅患。不生自高心患。亦不生若干想患。
阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸修行精勤故。便得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。我心中有何患。令我失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我復作是念。我心中生不觀色患。因此不觀色患故。便失定而滅眼。眼滅已。我本所得光明而見色。彼見色光明尋復滅。
阿那律陀。我今要當作是念。我心中不生疑患。不生無念患。不生身病想患。不生睡眠患。不生太精勤患。不生太懈怠患。不生恐怖患。不生喜悅患。亦不生自高心患。不生若干想患。亦不生不觀色患。
阿那律陀。我欲不起此患故。便在遠離獨住。心無放逸修行精勤。因在遠離獨住。心無放逸修行精勤故。便得光明而見色。
阿那律陀。若我心生疑患。彼得心清淨。無念．身病想．睡眠．太精勤．太懈怠．恐怖．喜悅．高心．生若干想．不觀色心患。彼得心清淨。
阿那律陀。我復作是念。我當修學三定。修學有覺有觀定。修學無覺少觀定。修學無覺無觀定。
阿那律陀。我便修學三定。修學有覺有觀定。修學無覺少觀定。修學無覺無觀定。若我修學有覺有觀定者。心便順向無覺少觀定。如是我必不失此智見。
阿那律陀。如是我知如是已。竟日．竟夜．竟日夜修學有覺有觀定。
阿那律陀。我爾時行此住止行。若我修學有覺有觀定者。心便順向無覺無觀定。如是我必不失此智見。
阿那律陀。如是我知如是已。竟日．竟夜．竟日夜修學有覺有觀定。
阿那律陀。我爾時行此住止行。
阿那律陀。若我修學無覺少觀定者。心便順向有覺有觀定。如是我必不失此智見。
阿那律陀。如是我知如是已。竟日．竟夜．竟日夜修學無覺少觀定。
阿那律陀。我爾時行此住止行。若我修學無覺少觀定者。心便順向無覺無觀定。如是我必不失此智見。
阿那律陀。如是我知如是已。竟日．竟夜．竟日夜修學無覺少觀定。
阿那律陀。我爾時行此住止行。
阿那律陀。若我修學無覺無觀定者。心便順向有覺有觀定。如是我必不失此智見。
阿那律陀。如是我知如是已。竟日．竟夜．竟日夜修學無覺無觀定。
阿那律陀。我爾時行此住止行。若我修學無覺無觀定者。心便順向無覺少觀定。如是我不失此智見。
阿那律陀。如是我知如是已。竟日．竟夜．竟日夜修學無覺無觀定。
阿那律陀。我爾時行此住止行。
阿那律陀。有時我知光明而不見色。
阿那律陀。我作是念。何因何緣知光明而不見色。
阿那律陀。我復作是念。若我念光明相。不念色相者。爾時我知光明而不見色。
阿那律陀。如是我知如是已。竟日．竟夜．竟日夜知光明而不見色。
阿那律陀。我爾時行此住止行。
阿那律陀。有時我見色而不知光明。
阿那律陀。我作是念。何因何緣我見色而不知光明。
阿那律陀。我復作是念。若我念色相。不念光明相者。爾時我知色而不知光明。
阿那律陀。如是我知如是已。竟日．竟夜．竟日夜知色而不知光明。
阿那律陀。我爾時行此住止行。
阿那律陀。有時我少知光明。亦少見色。
阿那律陀。我作是念。何因何緣我少知光明。亦少見色。
阿那律陀。我復作是念。若我少入定。少入定故。少眼清淨。少眼清淨故。我少知光明。亦少見色。
阿那律陀。如是我知如是已。竟日．竟夜．竟日夜少知光明。亦少見色。
阿那律陀。爾時我行此住止行。
阿那律陀。有時我廣知光明。亦廣見色。
阿那律陀。我作是念。何因何緣我廣知光明。亦廣見色。
阿那律陀。我復作是念。若我廣入定。廣入定故。廣眼清淨。廣眼清淨故。我廣知光明。亦廣見色。
阿那律陀。如是我知如是已。竟日．竟夜．竟日夜廣知光明。亦廣見色。
阿那律陀。爾時我行此住止行。
阿那律陀。若我心中生疑患。彼得心清淨。無念．身病想．睡眠．太精勤．太懈怠．恐怖．喜悅．高心．生若干想．不觀色心患。彼得心清淨。有覺有觀定修學極修學。無覺少觀定修學極修學。無覺無觀定修學極修學。一向定修學極修學。雜定修學極修學。少定修學極修學。廣無量定修學極修學。我生知見極明淨。趣向定住。精勤修道品。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真。
阿那律陀。爾時我行此住止行。
佛說如是。尊者阿那律陀．尊者難提．尊者金毘羅。聞佛所說歡喜奉行。