舍梨子相應品瞿尼師經第六

我聞如是。一時佛遊王舍城在竹林迦蘭哆園。爾時瞿尼師比丘亦遊王舍城。在無事室調笑．憍驁。躁擾．喜忘心如獼猴。瞿尼師比丘為少緣故至王舍城。是時尊者舍梨子與比丘眾俱。中食已後因小事故集在講堂。瞿尼師比丘於王舍城所作已訖往詣講堂。尊者舍梨子遙見瞿尼師來已。
因瞿尼師告諸比丘。諸賢。無事比丘行於無事。當學敬重而隨順觀。
諸賢。若無事比丘行於無事。多不敬重不隨順觀者。則致比丘訶數詰責。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事。行於無事。多不敬重不隨順觀。若至眾中亦致比丘訶數詰責。是故諸賢。無事比丘行於無事。當學敬重令隨順觀。
諸賢。無事比丘行於無事。當學不調笑而不躁擾。
諸賢。若無事比丘行於無事。多行調笑而躁擾者。則致比丘訶數詰責。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事行於無事。多行調笑及於躁擾。若至眾中亦致比丘訶數詰責。是故諸賢。無事比丘行於無事。當學不調笑令不躁擾。
諸賢。無事比丘行於無事。當學不畜生論。
諸賢。若無事比丘行於無事多畜生論者。則致比丘訶數詰責。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事行於無事多畜生論。若至眾中。亦致比丘訶數詰責。是故諸賢。無事比丘行於無事。當學不畜生論。
諸賢。無事比丘行於無事。當學不憍驁及少言說。
諸賢。若無事比丘行於無事。多行憍驁多言說者。則致比丘訶數詰責。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事行於無事多行憍驁及多言說。若至眾中亦致比丘訶數詰責。是故諸賢。無事比丘行於無事。當學不憍驁及少言說。
諸賢。無事比丘行於無事。當學護諸根。
諸賢。若無事比丘行於無事。多不護諸根者。則致比丘訶數詰責。此賢無事何為行無事。所以者何。此賢無事行於無事。多不護諸根。若至眾中亦致比丘訶數詰責。是故。諸賢。無事比丘行於無事當學護諸根。
諸賢。無事比丘行於無事。當學食知止足。
諸賢。若無事比丘行於無事。貪餘多食不知足者。則致比丘訶數詰責。此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事行於無事。貪餘多食不知止足。若至眾中亦致比丘訶數詰責。是故諸賢。無事比丘行於無事。當學食知止足。
諸賢。無事比丘行於無事。當學精進而不懈怠。
諸賢。若無事比丘行於無事。多不精進而懈怠者。則致比丘訶數詰責。此賢無事何為行無事。所以者何。此賢無事行於無事多不精進而反懈怠。若至眾中亦致比丘訶數詰責。是故諸賢。無事比丘行於無事。當學精進而不懈怠。
諸賢。無事比丘行於無事。當學正念及正智也。諸賢。若無事比丘行於無事。多無正念無正智者。則致比丘訶數詰責此賢無事。何為行無事。所以者何。此賢無事行於無事。多無正念及無正智。若至眾中亦致比丘訶數詰責。是故諸賢。無事比丘行於無事。當學正念及正智也。
諸賢。無事比丘行於無事。當學知時及善時也。不早入村而行乞食亦不晚出。諸賢。若無事比丘行於無事。早入村邑而行乞食。又晚出者則致比丘訶數詰責。此賢無事何為行無事。所以者何。此賢無事行於無事早入村邑而行乞食。又復晚出若至眾中。亦致比丘訶數詰責。是故諸賢。無事比丘行於無事。當學知時及善時也。
諸賢。無事比丘行於無事。當學知坐取善坐也。不逼長老坐為小比丘訶。
諸賢。若無事比丘行於無事。逼長老坐為小比丘訶者。則致比丘訶數詰責。此賢無事。何為行無事。所以者何此賢無事行於無事。逼長老坐為小比丘訶。若至眾中亦致比丘訶數詰責。是故諸賢。無事比丘行於無事。當學知坐及善坐也。
諸賢。無事比丘行於無事。當學共論律．阿毘曇。何以故。諸賢。無事比丘行於無事時或有來問律．阿毘曇。
諸賢。若無事比丘行於無事。不知答律．阿毘曇者。則致比丘訶數詰責。此賢無事何為行無事。所以者何。此賢無事行於無事。不知答律及阿毘曇。若至眾中亦致比丘訶數詰責。
是故諸賢。無事比丘行於無事。當學共論律．阿毘曇。
諸賢。無事比丘行於無事。當學共論息解脫。離色至無色定。何以故。諸賢。無事比丘行於無事時。或有來問息解脫。離色至無色定。
諸賢。若無事比丘行於無事。不知答息解脫。離色至無色定者。則致比丘訶數詰責。此賢無事何為行無事。所以者何。此賢無事行於無事。不知答息解脫離色至無色定。若至眾中亦致比丘訶數詰責。是故諸賢。無事比丘行於無事。當學共論息解脫。離色至無色定。
諸賢。無事比丘行於無事。當學共論漏盡智通。何以故。
諸賢。無事比丘行於無事時。或有來問漏盡智通。
諸賢。若無事比丘行於無事。而不知答漏盡智通者。則致比丘訶數詰責。此賢無事何為行無事。所以者何此賢無事行於無事。而不知答漏盡智通。若至眾中亦致比丘訶數詰責。是故諸賢。無事比丘行於無事。當學共論漏盡智通。
是時尊者大目揵連亦在眾中。尊者大目乾連白曰。尊者舍梨子。但無事比丘行於無事。應學如是法。非謂人間比丘耶。
尊者舍梨子答曰。尊者大目乾連。無事比丘行於無事。尚學如是法況復人間比丘耶。如是二尊更相稱說讚歎。善哉。
聞所說已從座起去。
　敬重無調笑　不畜生論驁　護根食知足　精進正念智
　知時亦善坐　論律阿毘曇　及說息解脫　漏盡通亦然