業相應品波羅牢經第十

我聞如是。一時佛遊拘麗瘦。與大比丘眾俱往至北村。住北村北尸攝和林中。爾時波羅牢伽彌尼聞沙門瞿曇釋種子。捨釋宗族出家學道遊拘麗瘦與大比丘眾俱至此北村。住北村北尸攝和林中。彼沙門瞿曇有大名稱周聞十方。沙門瞿曇如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。彼於此世。天及魔．梵．沙門．梵志。從人至天自知自覺自作證成就遊。彼若說法。初善．中善．竟亦善。有義有文具足清淨顯現梵行。若見如來．無所著．等正覺。尊重禮拜供養承事者快得善利。彼作是念我應往見沙門瞿曇禮事供養。
波羅牢伽彌尼聞已從北村出。北行至尸攝和林欲見世尊禮事供養。波羅牢伽彌尼遙見世尊在林樹間端正姝好猶星中月。光曜暐曄晃若金山。相好具足威神巍巍。諸根寂定無有蔽礙。成就調御息心靜默。波羅牢伽彌尼遙見佛已。前至佛所共相問訊。却坐一面白世尊曰。我聞沙門瞿曇知幻是幻。瞿曇。若如是說。沙門瞿曇知幻是幻。彼不謗毀沙門瞿曇耶。彼說真實耶。彼說是法耶。彼說法如法耶。於如法無過．無難詰耶。
世尊答曰。伽彌尼。若如是說沙門瞿曇知幻是幻。彼不謗毀沙門瞿曇。彼說真實。彼說是法。彼說法如法。於法無過。亦無難詰。所以者何。
伽彌尼。我知彼幻我自非幻。
波羅牢說曰。彼沙門．梵志所說真實。而我不信彼說沙門瞿曇知幻是幻。
世尊告曰。伽彌尼。若知幻者。即是幻耶。
波羅牢白曰。如是世尊。如是。善逝。
世尊告曰。伽彌尼。汝莫自誤謗毀於我。若謗毀我者則便自損。有諍有犯聖賢所惡而得大罪。所以者何。此實不如汝之所說。伽彌尼。汝聞拘麗瘦有卒耶。
答曰。聞有。
伽彌尼。於意云何。拘麗瘦用是卒為。
答曰。瞿曇。通使殺賊為此事故。拘麗瘦畜是卒也。
伽彌尼。於意云何。拘麗瘦卒為有戒為無戒耶。
答曰。瞿曇。若世間有無戒德者。無過拘麗瘦卒。所以者何。拘麗瘦卒極犯禁戒唯行惡法。
復問。伽彌尼。汝如是見．如是知。我不問汝若他問汝。波羅牢伽彌尼知拘麗瘦卒極犯禁戒。唯行惡法因此事故。波羅牢伽彌尼極犯禁戒唯行惡法。若如是說。為真說耶。
答曰。非也。瞿曇。所以者何。拘麗瘦卒見異．欲異。所願亦異。拘麗瘦卒極犯禁戒唯行惡法。我極持戒不行惡法。
復問。伽彌尼。汝知拘麗瘦卒極犯禁戒唯行惡法。然不以此為犯禁戒。唯行惡法。如來何以不得知幻而自非幻。所以者何。
我知幻。知幻人。知幻報。知斷幻。
伽彌尼。我亦知殺生。知殺生人。知殺生報。知斷殺生。
伽彌尼。我知不與取。知不與取人。知不與取報。知斷不與取。
伽彌尼。我知妄言。知妄言人。知妄言報。知斷妄言。
伽彌尼。我如是知．如是見。若有作是說沙門瞿曇知幻即是幻者。彼未斷此語。聞彼心．彼欲．彼願．彼聞．彼念．彼觀。如屈伸臂頃。命終生地獄中。
波羅牢伽彌尼聞已怖懼戰慄。身毛皆豎即從坐起。頭面禮足長跪叉手白世尊曰。悔過。瞿曇。自昔。善逝。如愚．如癡．如不定．如不善。所以者何。我以妄說沙門瞿曇是幻。唯願瞿曇受我悔過。見罪發露。我悔過已護不更作。
世尊告曰。如是。伽彌尼。汝實如愚．如癡．如不定．如不善。所以者何。謂汝於如來．無所著．等正覺妄說是幻。然汝能悔過。見罪發露護不更作。如是。伽彌尼。若有悔過見罪發露護不更作者。則長養聖法而無有失。
於是波羅牢伽彌尼叉手向佛白世尊曰。瞿曇。有一沙門梵志如是見．如是說。若有殺生者。彼一切即於現法受報。因彼生憂苦。若有不與取．妄言。彼一切即於現法受報。因彼生憂苦。沙門瞿曇。於意云何。
世尊告曰。伽彌尼。我今問汝隨所解答。
伽彌尼於意云何。若村邑中或有一人。頭冠華鬘雜香塗身而作倡樂。歌舞自娛唯作女妓歡樂如王。若有問者此人本作何等。今頭冠華鬘雜香塗身。而作倡樂歌舞自娛。唯作女妓歡樂如王。
或有答者。此人為王殺害怨家。王歡喜已即與賞賜。是以此人頭冠華鬘雜香塗身。而作倡樂歌舞自娛。唯作女妓歡樂如王。
伽彌尼。汝如是見．如是聞不。
答曰。見也。瞿曇。已聞．當聞。
伽彌尼。又復見王收捕罪人反縛兩手。打鼓唱令出南城門。坐高標下而梟其首。若有問者此人何罪為王所戮。
或有答者。此人枉殺王家無過之人。是以王教如是行刑。
伽彌尼。汝如是見．如是聞不。
答曰。見也。瞿曇。已聞．當聞。
伽彌尼。若有沙門．梵志如是見．如是說。若有殺生彼一切即於現法受報。因彼生憂苦彼為真說為虛妄言。
答曰。妄言。瞿曇。
若彼說妄言。汝意信不。
答曰。不信也。瞿曇。
世尊歎曰。善哉。善哉伽彌尼。
復問。伽彌尼。於意云何。若村邑中或有一人。頭冠華鬘雜香塗身。而作倡樂歌舞自娛。唯作女妓歡樂如王。
若有問者。此人本作何等。今頭冠華鬘雜香塗身。而作倡樂歌舞自娛。唯作女妓歡樂如王。
或有答者。此人於他國中而不與取。是以此人頭冠華鬘雜香塗身。而作倡樂歌舞自娛。唯作女妓歡樂如王。
伽彌尼。汝如是見．如是聞不。
答曰。見也。瞿曇。已聞．當聞。
伽彌尼。又復見王收捕罪人反縛兩手。打鼓唱令出南城門。坐高標下而梟其首。若有問者此人何罪為王所戮。或有答者此人於王國而不與取。是以王教如是行刑。伽彌尼。汝如是見．如是聞不。
答曰。見也。瞿曇。已聞．當聞。
伽彌尼。若有沙門．梵志如是見．如是說。若有不與取。彼一切即於現法受報。因彼生憂苦。彼為真說為虛妄言。
答曰。妄言。瞿曇。
若彼說妄言。汝意信不。
答曰。不信也。瞿曇。
世尊歎曰。善哉。善哉。伽彌尼。
復問伽彌尼。於意云何。若村邑中或有一人。頭冠華鬘雜香塗身。而作倡樂歌舞自娛。唯作女妓歡樂如王。
若有問者。此人本作何等今頭冠華鬘。雜香塗身而作倡樂。歌舞自娛唯作女妓歡樂如王。
或有答者。此人作妓能戲調笑。彼以妄言令王歡喜。王歡喜已即與賞賜。是以此人頭冠華鬘雜香塗身。而作倡樂歌舞自娛。唯作女妓歡樂如王。
伽彌尼。汝如是見．如是聞不。
答曰。見也。瞿曇。已聞．當聞。
伽彌尼。又復見王收捕罪人。用棒打殺盛以木檻露車載之。出北城門棄著塹中。
若有問者。此人何罪為王所殺。
或有答者。此人在王前妄有所證。彼以妄言欺誑於王。是以王教取作如是。
伽彌尼。汝如是見．如是聞不。
答曰。見也。瞿曇。已聞．當聞。
伽彌尼。於意云何。若有沙門．梵志如是見．如是說。若有妄言。彼一切即於現法受報。因彼生憂苦。彼為真說為虛妄言。
答曰。妄言。瞿曇。
若彼說妄言。汝意信不。
答曰。不信也。瞿曇。
世尊歎曰。善哉善哉伽彌尼。
於是。波羅牢伽彌尼即從坐起。偏袒著衣叉手向佛白世尊曰。甚奇。瞿曇所說極妙。善喻善證。瞿曇。我於北村中造作高堂。敷設牀褥安立水器然大明燈。若有精進沙門．梵志來宿高堂。我隨其力供給所須。有四論士所見各異。更相違反來集高堂。於中論士如是見．如是說。無施無齋。無有呪說。無善惡業。無善惡業報。無此世彼世。無父無母。世無真人往至善處。善去善向。此世彼世。自知自覺。自作證成就遊。
第二論士而有正見。反第一論士所見．所知。如是見．如是說。有施有齋。亦有呪說。有善惡業。有善惡業報。有此世彼世。有父有母。世有真人往至善處。善去善向。此世彼世。自知自覺。自作證成就遊。
第三論士如是見．如是說。自作．教作。自斷．教斷。自煮．教煮。愁煩憂慼。搥胸懊惱。啼哭愚癡。殺生．不與取．邪婬．妄言．飲酒。穿牆開藏。至他巷劫害村壞邑破城滅國。作如是者為不作惡。又以鐵輪利如剃刀。彼於此地一切眾生。於一日中斫截斬剉。剝裂剬割作一肉段。一分一積因是無惡業。因是無惡業報。恒水南岸殺．斷．煮去。恒水北岸施與．作齋．呪說而來。因是無罪無福。因是無罪福報。施與．調御．守護．攝持．稱譽．饒益。惠施．愛言．利及等利。因是無福。因是無福報。
第四論士而有正見。反第三論士所知．所見。如是見．如是說。自作．教作。自斷．教斷。自煮．教煮。愁煩憂慼。搥胸懊惱。啼哭愚癡。殺生．不與取．邪婬．妄言．飲酒。穿墻開藏。至他巷劫。害村壞邑。破城滅國。作如是者。實為作惡。又以鐵輪利如剃刀。彼於此地一切眾生。於一日中斫截斬剉。剝裂剬割。作一肉段。一分一積。因是有惡業。因是有惡業報。恒水南岸殺．斷．煮去。恒水北岸施與．作齋．呪說而來。因是有罪有福。因是有罪福報。施與．調御．守護．攝持．稱譽．饒益。惠施．愛言．利及等利。因是有福。因是有福報。
瞿曇。我聞是已。便生疑惑。此沙門．梵志。誰說真實。誰說虛妄。
世尊告白。伽彌尼。汝莫生疑惑。所以者何。因有疑惑便生猶豫。
伽彌尼。汝自無淨智。為有後世。為無後世。伽彌尼。汝又無淨智。所作為惡。所作為善。
伽彌尼。有法之定名曰。遠離。汝因此定可得正念可得一心。如是汝於現法便斷疑惑而得昇進如是。
波羅牢伽彌尼復從坐起。偏袒著衣叉手向佛白世尊曰。瞿曇。云何法定。名曰。遠離。令我因此可得正念。可得一心。如是我於現法便斷疑惑而得昇進。
世尊告曰。伽彌尼。多聞聖弟子離殺、斷殺。斷不與取．邪婬．妄言。至斷邪見。得正見。彼於晝日教田作耕稼。至暮放息入室坐定。過夜曉時而作是念。我離殺、斷殺。斷不與取．邪婬．妄言至斷邪見。得正見。彼便自見。我斷十惡業道。念十善業道。彼自見斷十惡業道。念十善業道已便生歡悅。生歡悅已便生於喜。生於喜已便止息身。止息身已便身覺樂。身覺樂已便得一心。
伽彌尼。多聞聖弟子得一心已則心與慈俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上下。普周一切心與慈俱。無結無怨。無恚無諍。極廣甚大無量善修。遍滿一切世間成就遊。
彼作是念。若有沙門．梵志如是見．如是說。無施無齋。無有呪說。無善惡業。無善惡業報。無此世彼世。無父無母。世無真人往至善處。善去善向。此世彼世。自知自覺。自作證成就遊。若彼沙門．梵志所說真實者。我不犯世怖與不怖。常當慈愍一切世間。我心不與眾生共諍。無濁歡悅。我今得無上人上之法。昇進得安樂居。謂遠離法定。
彼沙門．梵志所說不是不非。不是不非已得內心止。伽彌尼。是謂法定。名曰遠離。汝因此定可得正念可得一心。如是汝於現法便斷疑惑。而得昇進。
復次伽彌尼。多聞聖弟子離殺、斷殺。斷不與取．邪婬．妄言。至斷邪見。得正見。彼於晝日教田作耕稼。至暮放息入室坐定。過夜曉時而作是念。
我離殺斷殺。斷不與取．邪婬．妄言。至斷邪見。得正見。彼便自見。我斷十惡業道。念十善業道。彼自見斷十惡業道。念十善業道已。便生歡悅。生歡悅已便生於喜。生於喜已便止息身。止息身已便身覺樂。身覺樂已便得一心。
伽彌尼。多聞聖弟子得一心已。則心與悲俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方四維上下普周一切。心與悲俱無結無怨。無恚無諍極廣甚大。無量善修遍滿一切世間成就遊。彼作是念。
若沙門．梵志如是見．如是說。有施有齋亦有呪說。有善惡業有善惡業報。有此世彼世。有父有母。世有真人往至善處。善去善向此世彼世。自知自覺自作證成就遊。若彼沙門．梵志所說真實者。我不犯世怖與不怖。常當慈愍一切世間。我心不與眾生共諍。無濁歡悅。我得無上人上之法。昇進得安樂居。謂遠離法定。彼沙門．梵志所說不是不非。不是不非已。得內心止。
伽彌尼。是謂法定。名曰遠離。汝因此定可得正念可得一心。如是於現法便斷疑惑而得昇進。
復次。伽彌尼。多聞聖弟子離殺、斷殺。斷不與取．邪婬．妄言。至斷邪見。得正見。彼於晝日教田作耕稼。至暮放息入室坐定。過夜曉時而作是念。我離殺斷殺。斷不與取．邪婬．妄言。至斷邪見。得正見。彼便自見。我斷十惡業道。念十善業道。彼自見斷十惡業道。念十善業道已。便生歡悅。生歡悅已便生於喜。生於喜已便止息身。止息身已便身覺樂。身覺樂已便得一心。
伽彌尼。多聞聖弟子得一心已。則心與喜俱遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下普周一切。心與喜俱無結無怨。無恚無諍極廣甚大。無量善修遍滿一切世間成就遊。
彼作是念。若有沙門．梵志如是見．如是說。自作．教作。自斷．教斷。自煮．教煮。愁煩憂慼。搥胸懊惱。啼哭愚癡。殺生．不與取．邪婬．妄言．飲酒。穿墻開藏至他巷劫。害村壞邑破城滅國。作如是者實為不作惡。又以鐵輪利如剃刀。彼於此地一切眾生。於一日中斫截斬剉剝裂剬割。作一肉段一分一積。因是無惡業。因是無惡業報。恒水南岸殺．斷．煮去。恒水北岸施與．作齋．呪說而來。因是無罪無福。因是無罪福報。施與．調御．守護．攝持．稱譽．饒益。惠施．愛言．利及等利。因是無福因是無福報。若沙門．梵志所說真實者。我不犯世怖與不怖。常當慈愍一切世間。我心不與眾生共諍無濁歡悅。我今得無上人上之法。昇進得安樂居。謂遠離法定。彼於沙門．梵志所說不是不非。不是不非已。內得心止。
伽彌尼。是謂法定。名曰遠離。汝因此定可得正念可得一心。如是汝於現法便斷疑惑而得昇進。
復次伽彌尼。多聞聖弟子離殺斷殺。斷不與取．邪婬．妄言。至斷邪見。得正見。彼於晝日教田作耕稼。至暮放息入室坐定。過夜曉時而作是念。我離殺斷殺。斷不與取．邪婬．妄言。至斷邪見。得正見。彼便自見。我斷十惡業道。念十善業道。彼自見斷十惡業道。念十善業道已便生歡悅。生歡悅已便生於喜。生於喜已便止息身。止息身已便身覺樂。身覺樂已便得一心。
伽彌尼。多聞聖弟子得一心已。則心與捨俱。遍滿一方成就遊。如是二三四方。四維上下普周一切。心與捨俱無結無怨。無恚無諍極廣甚大。無量善修遍滿一切世間成就遊。彼作是念。若有沙門．梵志如是見．如是說。自作．教作。自斷．教斷。自煮．教煮。愁煩憂慼。搥胸懊惱。啼哭愚癡。殺生．不與取．邪婬．妄言．飲酒。穿墻開藏至他巷劫。害村壞邑破城滅國。作如是者。實為作惡。又以鐵輪利如剃刀。彼於此地一切眾生。於一日中斫截斬剉。剝裂剬割。作一肉段。一分一積。因是有惡業。因是有惡業報。恒水南岸殺．斷．煮去。恒水北岸施與．作齋．呪說而求。因是有罪有福。因是有罪福報。施與．調御．守護．攝持．稱譽．饒益。惠施．愛言．利及等利。因是有福因是有福報。若沙門．梵志所說真實者。我不犯世怖與不怖。常當慈愍一切世間。我心不與眾生共諍。無濁歡悅。我得無上人上之法。昇進得樂居。謂遠離法定。彼於沙門．梵志所說不是不非。不是不非已得內心止。
伽彌尼。是謂法定名曰遠離。汝因此定可得正念可得一心。如是於現法便斷疑惑。而得昇進。
說此法時波羅牢伽彌尼遠塵離垢諸法淨眼生。於是波羅牢伽彌尼見法．得法。覺白淨法。斷疑度惑更無餘尊。不復從他無有猶豫已住果證。於世尊法得無所畏。即從坐起稽首佛足白曰。
世尊。我今自歸佛．法及比丘眾。唯願世尊受我為優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。
佛說。如是。
波羅牢伽彌尼及諸比丘聞佛所說歡喜奉行。