因品苦陰經第四

我聞如是。一時佛遊釋羈瘦在加維羅衛尼拘類園。
爾時釋摩訶男中後仿佯往詣佛所。稽首佛足却坐一面白曰。世尊。我如是知世尊法。令我心中得滅三穢。染心穢．恚心穢．癡心穢。
世尊。我如是知此法。然我心中復生染法．恚法．癡法。
世尊。我作是念。我有何法不滅。令我心中復生染法．恚法．癡法耶。
世尊告曰。摩訶男。汝有一法不滅。謂汝住在家。不至信．捨家．無家．學道。
摩訶男。若汝滅此一法者。汝必不住在家。必至信．捨家．無家。學道。汝因一法不滅故。住在家。不至信．捨家．無家．學道。
於是釋摩訶男即從坐起。偏袒著衣叉手向佛白世尊曰。唯願世尊為我說法。令我心淨除疑得道。
世尊告曰。摩訶男。有五欲功德可愛．可念．歡喜．欲相應而使人樂。云何為五謂。眼知色．耳知聲．鼻知香．舌知味．身知觸。由此令王及王眷屬得安樂歡喜。
摩訶男。極是欲味無復過是。所患甚多。
摩訶男。云何欲患。
摩訶男。族姓子者。隨其技術以自存活。或作田業．或行治生．或以學書．或明算術．或知工數．或巧刻印．或作文章．或造手筆．或曉經書．或作勇將．或奉事王。彼寒時則寒。熱時則熱。飢渴疲勞蚊虻所蜇。作如是業求圖錢財。
摩訶男。此族姓子如是方便作如是行作如是求。若不得錢財者便生憂苦．愁慼．懊惱心則生癡。作如是說唐作唐苦所求無果。
摩訶男。彼族姓子如是方便作如是行作如是求。若得錢財者彼便愛惜守護密藏。所以者何。我此財物莫令王奪．賊劫．火燒．腐壞．亡失。出財無利。或作諸業而不成就。彼作如是守護密藏。若使王奪．賊劫．火燒．腐壞．亡失彼便生憂苦．愁慼．懊惱心則生癡。作如是說。若有長夜所可愛念者彼則亡失。
摩訶男。如是現法苦陰。因欲、緣欲以欲為本。
摩訶男。復次眾生因欲、緣欲以欲為本故。母共子諍、子共母諍。父子．兄弟．姐妹．親族展轉共諍。彼既如是共鬪諍已。母說子惡、子說母惡。父子．兄弟．姐妹．親族更相說惡況復他人。
摩訶男。是謂現法苦陰。因欲、緣欲以欲為本。
摩訶男。復次眾生因欲、緣欲以欲為本故。王王共諍。梵志梵志共諍。居士居士共諍。民民共諍。國國共諍。彼因鬪諍共相憎故。以種種器仗轉相加害。或以拳扠石擲。或以杖打刀斫。彼當鬪時或死．或怖受極重苦。
摩訶男。是謂現法苦陰。因欲、緣欲以欲為本。
摩訶男。復次眾生因欲、緣欲以欲為本故。著鎧被袍持槊弓箭。或執刀楯入在軍陣。或以象鬪、或馬．或車。或以步軍。或以男女鬪。彼當鬪時或死或怖受極重苦。
摩訶男。是謂現法苦陰。因欲、緣欲以欲為本。
摩訶男。復次眾生因欲、緣欲以欲為本故。著鎧被袍持槊弓箭。或執刀楯往奪他國。攻城破塢共相格戰。打鼓吹角高聲喚呼。或以槌打、或以鉾戟、或以利輪、或以箭射、或亂下石、或以大弩、或以融銅珠子灑之。彼當鬪時或死或怖受極重苦。
摩訶男。是謂現法苦陰。因欲、緣欲以欲為本。
摩訶男。復次眾生因欲、緣欲以欲為本故。著鎧被袍持槊弓箭。或執刀楯入村．入邑．入國．入城。穿牆發藏劫奪財物斷截王路。或至他巷。壞村．害邑．滅國．破城。於中或為王人所捉種種拷治。截手．截足或截手足。截耳．截鼻或截耳鼻。或臠臠割。拔鬚．拔髮或拔鬚髮。或著檻中衣裹火燒。或以沙壅草纏火爇。或內鐵驢腹中。或著鐵豬口中。或置鐵虎口中燒。或安銅釜中。或著鐵釜中煮。或段段截。或利叉刺。或鐵鉤鉤。或臥鐵牀以沸油澆。或坐鐵臼以鐵杵擣。或龍蛇蜇。或以鞭鞭。或以杖撾。或以棒打。或生貫高標上。或梟其首。彼在其中或死或怖受極重苦。
摩訶男。是謂現法苦陰。因欲、緣欲以欲為本。
摩訶男。復次眾生因欲、緣欲以欲為本故。行身惡行。行口．意惡行。彼於後時疾病著牀。或坐臥地以苦逼身。受極重苦不可愛樂。彼若有身惡行。口．意惡行。彼臨終時在前覆障。猶日將沒大山崗側影障覆地。如是彼若有身惡行。口．意惡行在前覆障。彼作是念。我本惡行在前覆我。我本不作福業多作惡業。若使有人作惡兇暴唯為罪。不作福．不行善。無所畏．無所依．無所歸。隨生處者我必生彼。從是有悔。悔者不善死無福命終。
摩訶男。是謂現法苦陰。因欲、緣欲以欲為本。
摩訶男。復次眾生因欲、緣欲以欲為本故。行身惡行。行口．意惡行。彼因身．口．意惡行故。因此．緣此身壞命終必至惡處生地獄中。
摩訶男。是謂後世苦陰。因欲、緣欲以欲為本。
摩訶男。是故當知欲一向無樂。無量苦患。多聞聖弟子不見如真者。彼為欲所覆。不得捨樂及無上息。
摩訶男。如是彼多聞聖弟子因欲退轉。
摩訶男。我知欲無樂無量苦患我知如真已。
摩訶男。不為欲所覆。亦不為惡所纏。便得捨樂及無上息。
摩訶男。是故我不因欲退轉。
摩訶男。一時我遊王舍城住鞞哆邏山仙人七葉屋。
摩訶男。我於晡時從宴坐起往至廣山。則於彼中見眾多尼揵。行不坐行常立不坐受極重苦。我往問曰。諸尼揵。汝等何故行此不坐行。常立不坐。受如是苦。
彼如是說。瞿曇。我有尊師尼揵名曰。親子。彼則教我作如是說。諸尼揵等。汝若宿命有不善業因此苦行故必當得盡。若今身妙行護。口．意妙行護。因緣此故不復作惡不善之業。
摩訶男我復問曰。諸尼揵。汝等信尊師無有疑耶。
彼復答我。如是。瞿曇。我等信尊師無有疑惑。
摩訶男我復問曰。尼揵。若爾者。汝等尊師尼揵本重作惡不善之業。彼本作尼揵死。今生人間出家作尼揵。行不坐行。常立不坐。受如是苦。如汝等輩及弟子也。
彼復語我曰。瞿曇。樂。不因樂要因苦得。如頻鞞娑羅王樂。沙門瞿曇不如也。
我復語曰。汝等癡狂所說無義。所以者何。汝等不善無所曉了而不知時。謂汝作是說。如頻鞞娑羅王樂。沙門瞿曇不如也。
尼揵。汝等本應如是問。誰樂勝。為頻鞞娑羅王。為沙門瞿曇耶。
尼揵。若我如是說我樂勝。頻鞞娑羅王不如者。尼揵。汝等可得作是語。如頻鞞娑羅王樂。沙門瞿曇不如也。
彼諸尼揵即如是說。瞿曇。我等今問沙門瞿曇。誰樂勝。為頻鞞娑羅王。為沙門瞿曇耶。
我復語曰。尼揵。我今問汝隨所解答。諸尼揵等於意云何。頻鞞娑羅王可得如意靜默無言。因是七日七夜得歡喜快樂耶。
尼揵答曰。不也。瞿曇。六、五、四、三、二。一日一夜得歡喜快樂耶。
尼揵答曰。不也。瞿曇。
復問曰。尼揵。我可得如意靜默無言。因是一日一夜得歡喜快樂耶。
尼揵答曰。如是。瞿曇。二、三、四、五、六。七日七夜得歡喜快樂耶。
尼揵答曰。如是。瞿曇。
我復問曰。諸尼揵等於意云何。誰樂勝。為頻鞞娑羅王為是我耶。
尼揵答曰。瞿曇。如我等受解沙門瞿曇所說。瞿曇樂勝。頻鞞娑羅王不如也。
摩訶男。因此故知。欲無樂有無量苦患。若多聞聖弟子不見如真者。彼為欲所覆。惡不善所纏。不得捨樂及無上息。
摩訶男。如是彼多聞聖弟子為欲退轉。
摩訶男。我知欲無樂。有無量苦患。我知如真已。不為欲所覆。亦不為惡不善法所纏。便得捨樂及無上息。
摩訶男。是故我不為欲退轉。
佛說如是。釋摩訶男及諸比丘聞佛所說歡喜奉行。