鬱多囉究留品下

諸比丘。其鬱多囉究留人輩。頭髮青色垂長八指。其人一色一形一像。無有別色可知其異。
諸比丘。鬱多囉究留人輩。不全露形不半露形無有適莫。齒皆平密不疏不缺。善好潔白猶如珂貝明淨可喜。
諸比丘。鬱多囉究留人輩。若有飢渴須食飲時彼等即取。不曾耕種自然粳米清淨潔白無有糠糩。取已擲置敦持果中。置已即將火珠置底。而彼火珠眾生福力自然出焰。飯食熟已焰還即滅。彼等人輩欲食飯者即坐座上。於彼時中東西南北來欲食者。為彼人等設於飯食。飯終不盡乃至彼等。施飯食人坐而不起。彼之飯食則常盈滿。彼等食彼自然粳米。成熟之飯無有糠糩。清淨香美不假羹臛。眾味具足白如花聚。其色猶如天酥陀味。彼等人輩食是食時。身分充盈無有缺減。無老無變湛然不動。乃至彼食資益彼等。色力安樂辯才具足。
諸比丘。其鬱多囉究留人輩。若有欲於諸婦女邊生染著心意相向者。彼即觀看彼之婦女。而彼婦女即便隨逐彼人而行至於樹下。若彼婦女是彼人母。或復是姨。是姐妹等。為彼等故彼之樹林枝不垂下。其葉即時萎黃枯落各不相覆。亦不出華亦無牀敷。若非是母。亦非是姨。非是姐妹。彼諸樹木即便垂覆枝葉鬱茂。樹枝各各共相蔭映眾華鮮榮。亦為彼人出百千種牀敷臥具。彼等相將入於彼處。歡娛受樂隨意所作。
諸比丘。其鬱多囉究留人輩。住胎七日至第八日。而彼婦人即便產生。其產既訖。若男若女即將彼子安置坐於四衢道中捨之而去。時彼所有東西南北人輩來者。彼等諸人為欲養育彼男女故。各將手指內於彼等男女口中。彼等指頭出好甘乳。與彼男女飲已得活。如是七日彼等男女。還成就彼一種身量。如彼人輩等無殊異。若是男子即隨男伴相逐而行。若是女人即隨婦女徒伴而去。
諸比丘。其鬱多囉究留人輩壽命一定無有中夭。若命終時即便上生。復次於中何因緣故。其鬱多囉究留人輩得定壽命。命終已後皆向上者。
諸比丘。世有一人專作殺生。盜他財物。邪婬妄語兩舌惡口及綺語等。貪瞋邪見。以是因緣身壞命終。當墮惡道在地獄中。復有一人不曾殺生。不盜他物。不行邪婬。又不妄語。不兩舌。不綺語。不惡口。不貪不瞋又不邪見。以是因緣身壞命終趣向善道生人天中。
復何因緣向下生者。以其殺生及邪見等。向上生者。以不殺生及正見等。
復有一人作如是念。我於今者應行十善。是因緣故。身壞當生鬱多囉究留人中。彼中生已住一千年不增不減。彼作如是諸善願已行十善業。身壞當生鬱多囉究留中。彼於彼處其壽命住滿一千年不增減也。
諸比丘。此因緣故。其鬱多囉究留人得定壽命。
諸比丘。何因緣向於上生。
諸比丘。閻浮洲人於他邊受十善業已。身壞當生鬱多囉究留人中。其鬱多囉究留人輩。若其舊有具足十善業。如法行已身壞皆當向上善處諸天中生。
諸比丘。此因此緣其鬱多囉究留人輩向上勝處。諸比丘。其鬱多囉究留人輩。若其壽命終盡之時。彼無有人憂愁啼哭唯莊嚴已。棄置四大衢道之中捨已而去。
諸比丘。其鬱多囉究留人輩有如是法。若彼眾生壽命盡已。應時即有一鳥飛來。其鳥名曰。優禪伽摩(隋言高行)。爾時彼鳥優禪伽摩從大山谷迅疾飛來。即銜其髮將彼死屍擲置餘洲。何以故。以鬱多囉究留人輩業清淨故。欲意喜故。不令風吹彼臭穢氣。
諸比丘。其鬱多囉究留人輩。若欲大小便利之時。為彼人故彼地開裂出已還合。何以故。其鬱多囉究留人輩欲清淨故。欲意喜故。
復次於中有何因緣說彼名曰。鬱多囉究留洲。
諸比丘。其鬱多囉究留洲。於四天下比餘三洲最上最妙最勝。彼故說鬱多囉究留洲。為鬱多囉究留洲也。(鬱多囉究留隋言上作)