卷上

如是我聞。一時世尊在王舍城迦蘭陀竹林精舍。時彼城中有一長者名曰。和合。於一日中飯食事訖出王舍城。詣迦蘭陀竹林精舍佛世尊所瞻禮親近。是時長者其出未久作是思惟。今日已過清旦。佛及苾芻各處自房宜應且止。勿詣佛所瞻禮親近。我今當往尼拘陀梵志聚集之所。
時彼梵志在烏曇末梨園中。與諸梵志圍繞而住。高舉其聲發諸言論。所謂王論、戰論、盜賊之論、衣論、食論、婦女之論、酒論、邪論、繁雜之論。如是乃至海等相論。此等言論皆悉繫著世間之心。
是時尼拘陀梵志遙見和合長者自外而來即告眾言。止止汝等。宜各低小其聲。此所來者是沙門瞿曇聲聞弟子。為大長者處王舍城名曰。和合。此人本性少語。其所傳受亦復寂靜。是故汝等小聲言論。彼既知已乃可斯來。時梵志眾聞是語已咸各默然。
爾時和合長者來詣尼拘陀梵志所。到彼會已。時尼拘陀相與承迎歡喜言論。彼言論已各坐一面。時和合長者白尼拘陀梵志言。汝此眾會有所別異。向聞汝等高舉其聲發諸言論。所謂。王論、戰論如是乃至海等相論。此等言論皆悉繫著世間之心。有異於我世尊如來應供正等正覺佛世尊者。於曠野中隨自所樂。坐臥居止遠離憒鬧。絕於人跡寂守是相。身住一處心不散亂。專注一境隨應所行。
時尼拘陀梵志告和合長者言。長者。彼沙門瞿曇我今云何相與議論。若我以事發其問端。彼種種慧而不能轉。以沙門瞿曇處於空舍慧何能轉。既於空舍慧不能轉。乃於曠野坐臥居止。遠離憒鬧絕於人跡。寂守是相身住一處。心不散亂專注一境隨應所行。長者。譬如一目之牛周行邊際。當知彼牛其何能行。沙門瞿曇亦復如是。處於空舍慧何能轉。長者。若或沙門瞿曇來此會中。我時必當相與議論。建立勝義發一問端而為叩擊。我應得勝彼必墮負。如擊空缾易為破壞。
是時世尊處於自房。寂默宴坐以清淨天耳。遙聞和合長者與尼拘陀梵志所共集會如是言論。爾時世尊於日後分。從自房出是時天雨方霽。晴光煥若漸次行詣善無毒池。到池岸已徐步經行。
時尼拘陀梵志遙見世尊在彼池岸即告眾言。沙門瞿曇即今在此善無毒池岸徐步經行。彼或來此會中汝等云何為起承迎邪。或相與言論邪。或但離座邪。或復輟己所坐而召命邪。
作是言時。自然有來為佛世尊敷設其座。復聞是言。尊者瞿曇來此有座。隨自所樂當就是座。
爾時世尊於善無毒池岸經行事已。來詣尼拘陀梵志之所。時彼梵志遙見世尊自外而來即告眾言。沙門瞿曇來此會時我當發問。而汝瞿曇法律之中。以何法行能令修聲聞行者到安隱地。止息內心清淨梵行。
爾時世尊到彼會已。諸梵志眾自然咸生踴躍歡喜。各從座起前向承迎。時尼拘陀梵志合掌向佛頂禮白言。善來瞿曇汝具遍知。是汝所座汝應就座。
佛告尼拘陀梵志言。汝但就座所應。為我施設之座。而我自知我自當坐。
是時諸梵志眾高聲唱言。希有難有。此沙門瞿曇今此會中。無人說示以神通力自知其座。
時尼拘陀梵志與佛世尊歡喜言論。彼言論已退坐一面。
佛告尼拘陀梵志言。如來今到此會。汝等有何言論分別。
尼拘陀梵志白佛言。我向見汝自遠而來。見已我時輒告眾言。沙門瞿曇來此會時我當發問。而汝瞿曇法律之中。以何法行能令修聲聞行者到安隱地。止息內心清淨梵行。瞿曇汝既到此。我以是事便為問端。是即與汝言論分別。
爾時世尊告尼拘陀梵志言。尼拘陀。汝於是事而實難知。何以故。異法、異見、異師、異行。但應於汝自法教中隨應發問。
是時諸梵志眾高聲唱言。希有難有。沙門瞿曇此所問事。不以自教而為見答。返能於他教中令發問端隨問當遣。
時尼拘陀梵志白佛言。若我異法、異見、異師、異行。於汝法律我難知者。我今於其自法教中請問。於汝云何修行能得出離清淨。得最上潔白及得真實。得清淨真實中住。
佛告尼拘陀梵志言。如汝尼拘陀法中所修行者。我今略說。汝謂能得四戒具足。謂能修行。能得最上增勝。於前修行出離不減諸欲。
尼拘陀。云何是汝修行所持四戒謂。
不自殺生。不教他殺。不隨喜殺。
不自偷盜。不教他盜。不隨喜盜。
不自妄語。不教他妄語。不隨喜妄語。
不自邪染。不教他邪染。不隨喜邪染。
汝尼拘陀。以如是等謂我能得四戒具足。
尼拘陀。云何是汝能得修行。汝所修行謂。高處遊止施設座位或翹足而立。以為法行。或常受苦澀麤惡飲食而為法行。或寂止空地而為法行。或不去鬚髮而為法行。或偃臥棘刺或臥編椽而為法行。或居止常處凌雲高顯而為法行。或繫著一處而為法行。乃至一日三時沐浴其身。如是多種逼切苦惱治療於身而為法行。如是等事是汝尼拘陀修行之法。
云何是汝尼拘陀修行者。計為出離。
尼拘陀。如汝所修出離行者謂。裸露身體計得出離。又於飲食事訖舐手取淨。不受顰蹙面人及瞋恚面人所施飲食。不於街巷中食。不於刀杖兵器中住。周行城邑杜默不語。不說所從來。不說所向詣。不說所住止。不出違順語。不出多種語。亦無所說授。或受一家食或受二家三家乃至七家食。或但受一家不受餘家食。或一日不食或二日三日乃至七日。或復半月一月不食。或於食中不食其糗不食其飯。不食豆及魚肉牛乳酥酪油及蜜等。不飲酒。不飲甘漿。不飲醋漿。但飲糠秕清潔之水而為活命。又常食菜。或食稊稗。或食瞿摩夷。或食藥苗藥根。或食乾生米穀。或食諸餘麤惡草菜。或但著一衣或著草衣。或著吉祥草衣。或著樹皮衣。或柴木為衣。或果樹皮為衣。或以棄屍林中亂髮為衣。或以羊毛、鹿毛、鹿皮為衣。或以底哩吒鳥翅為衣。或以鵂鶹翅為衣。如是等事是汝尼拘陀修行者。計為出離之行。
尼拘陀。此等所行而還實得出離清淨邪。得最上潔白邪。得真實邪。得清淨真實中住邪。
時尼拘陀梵志白佛言。如是如是沙門瞿曇。我此修行是得出離清淨。得最上潔白及得真實。得清淨真實中住。
佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。汝所修行如是等事。非為出離非得出離清淨。非得最上潔白。非得真實非得清淨真實中住。但於修行法中而得少分。
尼拘陀梵志白佛言。沙門瞿曇如汝所說雖為甚善。然我此修行是得最上出離。是得真實。是得無上。
佛告尼拘陀梵志言。復次汝所修行。謂我能得四戒具足。謂能修行。謂得最上增勝。於前修行出離不減諸欲。持四戒時與慈心俱。先於東方起慈心。觀具足所行廣大周普。無二無量無冤無害。然後南西北方四維上下一切世界與慈心俱。具足所行亦復如是。
尼拘陀。汝作是意。謂我能如是修行得出離清淨邪。得最上潔白邪。得真實邪。得清淨真實中住邪。
時尼拘陀梵志白佛言。如是如是沙門瞿曇。我此修行實得出離清淨。得最上潔白及得真實。得清淨真實中住。
佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。此如是等汝所修行。非得出離清淨。非得最上潔白。非得真實。非得清淨真實中住。汝謂有所得。此亦非真。
尼拘陀梵志白佛言。沙門瞿曇。如汝所說雖為甚善。然我修行是得出離清淨。是得真實。是得無上。
佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。復次如汝修行。謂我能得四戒具足。我能修行。我得最上增勝。於前修行出離。不減諸欲。謂以宿住通。能知過去一二三生乃至百生之事。尼拘陀。汝作是意謂我能如是修行。得出離清淨邪。得最上潔白邪。得真實邪。得清淨真實中住邪。
時尼拘陀梵志白佛言。如是如是沙門瞿曇。我此修行實得出離清淨。得最上潔白及得真實。得清淨真實中住。
佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。此如是等汝所修行非得出離清淨。非得最上潔白。非得真實。非得清淨真實中住。雖有所得而非真實。
尼拘陀梵志白佛言。沙門瞿曇如汝所說雖為甚善。然我此修行。是得出離清淨。是得真實。是得無上。
佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。復次如汝修行。謂我能得四戒具足。我能修行。我得最上增勝。於前修行出離不減諸欲。能以清淨天眼。觀見世間一切眾生。若生若滅。若好若醜。或生善趣。或生惡趣。若貴若賤。隨業報應。悉能觀見。尼拘陀。汝作是意。謂我能如是修行。得出離清淨邪。得最上潔白邪。得真實邪。得清淨真實中住邪。
時尼拘陀梵志白佛言。如是如是沙門瞿曇。我此修行實得出離清淨。得最上潔白。及得真實。得清淨真實中住。
佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。如是等事以汝所修雖為清淨。然我所說。如汝修行未離種種煩惱隨增。
尼拘陀梵志白佛言。沙門瞿曇。云何我所修行。雖為清淨。汝瞿曇說未離種種煩惱隨增。
佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。汝等修行為欲彰其修行功業。以我修成如是行故。彼國王大臣剎帝利婆羅門等。必當尊重恭敬供養於我。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增。
復次尼拘陀。汝雖修行恃己所修。起貢高相凌篾於他。此即是為汝所修行煩惱隨增。
復次。尼拘陀。汝等修行起我慢心及增上慢。此即是為汝所修行煩惱隨增。
復次尼拘陀。汝等修行。於餘沙門婆羅門輕毀凌辱。作如是言。汝諸沙門婆羅門。以多種食而為活命。普食世間五種種子。所謂根種子。身種子。虛種子。最上種子。種子中種子。如是五種以資其命。汝尼拘陀如是周行。出輕辱言伺求諍論。迅疾快利其猶電轉。摧伏破壞又如霜雹。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增。
復次尼拘陀。汝等修行。或見餘沙門婆羅門為他同類等眾之所尊重恭敬供養。乃生種種憎嫉之心。即作是言。汝諸沙門婆羅門。貪多種食而為活命。返為他眾之所尊重恭敬供養。我常但以苦澀虛淡之物而為活命。何故他眾不作恭敬供養於我尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增。