諸龍金翅鳥品第五

復次諸比丘。一切龍類有四種生。何等為四。一者卵生。二者胎生。三者濕生。四者化生。此等名為四生龍也。
諸比丘。金翅鳥類亦四種生所謂。卵生、胎生、濕生、化生此名四生。
諸比丘。大海水下有娑伽羅龍王宮殿。縱廣正等八萬由旬。七重垣牆。七重欄楯周匝嚴飾。七重珠網寶鈐間錯。復有七重多羅行樹。扶疏蔭映周迴圍繞。妙色樓觀眾寶莊挍所謂。金銀琉璃頗梨赤珠硨磲瑪瑙等七寶所成。於其四方各有諸門。一一諸門並有重閣樓觀却敵。復有園苑及諸泉池。園池之內各各皆有眾雜花草行伍相當。復有諸樹種種枝葉。種種花果。種種妙香隨風遠熏。種種諸鳥和鳴清亮。
諸比丘。須彌山王、佉低羅山二山中間。復有難陀、優波難陀二大龍王宮殿住處。其處縱廣六千由旬。七重垣牆。七重欄楯略說如上。乃至眾鳥各各和鳴。
諸比丘。大海之北為諸龍王及一切金翅鳥王故生一大樹名曰。居吒奢摩離(隋言鹿聚)。其樹根本周七由旬。下入地中二十由旬。其身出高一百由旬。枝葉遍覆五十由旬。樹外園院縱廣正等五百由旬。七重牆塹乃至眾鳥各各和鳴。略說如上。
諸比丘。居吒奢摩離大樹東面。有卵生龍及卵生金翅鳥等宮殿住處。其宮縱廣各六百由旬。七重垣牆。乃至眾鳥各各和鳴略說如上。
居吒奢摩離大樹南。有胎生龍及胎生金翅鳥等宮殿住處。亦各縱廣六百由旬。七重垣牆。乃至眾鳥各各和鳴略說如上。
居吒奢摩離大樹西面。有濕生龍及濕生金翅鳥等宮殿住處。亦各縱廣六百由旬七重垣牆。乃至眾鳥各各和鳴略說如上。
居吒奢摩離大樹北面。有化生龍及化生金翅鳥等宮殿住處。亦各縱廣六百由旬七重垣牆。乃至眾鳥各各和鳴略說如上。
諸比丘。彼卵生金翅鳥王若欲搏取卵生龍時。便即飛往居吒奢摩離大樹東枝之上。觀大海已乃更飛下。以其兩翅扇大海水。令水自開二百由旬。即於其中銜卵生龍。將出海外隨意而食。
諸比丘。卵生金翅鳥王。唯能取得卵生龍等隨意食之。則不能取胎生、濕生、化生龍等。
諸比丘。胎生金翅鳥王若欲搏取卵生龍者。即便飛往居吒奢摩離大樹東枝之上。下觀大海亦以兩翅扇大海水。令水自開二百由旬。因而銜取卵生諸龍。將出海外隨意而食。又胎生金翅鳥王若欲搏取胎生龍者。即便飛往居吒奢摩離大樹南枝之上下觀大海。以其兩翅扇大海水。水為之開四百由旬。遂於其中銜胎生龍。將出海外隨意而食。
諸比丘。此胎生金翅鳥王。唯能取得卵生諸龍及胎生龍隨其所用。則不能取濕生。化生二種龍也。
諸比丘。濕生金翅鳥王。若欲搏取卵生龍時。即便飛往居吒奢摩離大樹東枝之上。以其兩翅扇大海水。水為之開二百由旬。開已銜取卵生諸龍隨意而食。又濕生金翅鳥王。若欲搏取胎生龍時。即便飛往居吒奢摩離大樹南枝之上。以其兩翅扇大海水。水為之開四百由旬。開已銜取胎生諸龍隨意所用。又濕生金翅鳥王。若欲搏取濕生龍者。即便飛往居吒奢摩離大樹西枝之上。以其兩翅扇大海水。水為之開八百由旬。即便銜取濕生諸龍隨意而食。
諸比丘。諸濕生金翅鳥王。唯能取得卵生、胎生、濕生龍等。恣其所用隨意而食。則不能取化生諸龍。
諸比丘。其化生金翅鳥王。若欲搏取卵生龍者。即時飛往居吒奢摩離大樹東枝之上。以其兩翅扇大海水。水為之開二百由旬。即便銜取卵生諸龍隨意而食。又此化生金翅鳥王。若欲搏取胎生龍者。即時飛往居吒奢摩離大樹南枝之上。以翅扇海。水為之開四百由旬。海既開已化生鳥王。即便銜取胎生諸龍隨意而食。又此化生金翅鳥王。若欲搏取濕生龍者。即便飛往居吒奢摩離大樹西枝之上以翅扇海。水為之開八百由旬。即時銜取濕生諸龍隨意而食。
又此化生金翅鳥王。若欲搏取化生龍者。即復飛往居吒奢摩離大樹北枝之上下觀大海。便以兩翅飛扇大海。水為之開一千六百由旬。即便銜取化生諸龍隨意而食。
諸比丘。彼諸龍等悉皆為此金翅鳥王之所食噉。
諸比丘。別有諸龍金翅鳥王所不能取謂。娑伽羅龍王。未曾為彼金翅鳥王之所驚動。復有難陀龍王、優波難陀龍王。此二龍王亦不為彼金翅鳥王之所能取。復有提頭賴吒龍王、阿那婆達多龍王。金翅鳥王亦不能取。
諸比丘。其餘龍王亦有不為金翅鳥王搏取食者。謂摩多車迦龍王。德叉迦龍王。羯勒拏橋多摩伽龍王。熾婆陀弗知梨迦龍王。商居波陀迦龍王。甘婆羅龍王。阿濕婆多羅龍王等。
諸比丘更有餘龍於其住處境界之中。亦復不為諸金翅鳥之所食噉。
諸比丘。此等眾生有何因緣。在如是趣生於龍中。
諸比丘。有諸眾生熏修龍因受持龍戒。發起龍心分別龍意作是業已。為彼因緣所成熟故生在龍中。
復有眾生熏修金翅鳥因。受持金翅鳥戒。發起金翅鳥心。分別金翅鳥意。以是因緣身壞命盡。生在如是金翅鳥中。
復有眾生熏修野獸因。受持野獸戒。發起野獸心。習行野獸業。分別野獸意。以如是等種種熏修諸獸戒因。發起行業成就心意。眾因緣故身壞命盡。即生如是諸雜獸中。
復有眾生熏修牛因、牛戒、牛業、牛心、牛意。略說如前乃至分別。以是緣故生於牛中。
復有眾生熏修雞因、雞戒、雞業、雞心、雞意。略說如前乃至分別。以是因緣生於雞中。
復有眾生修鴟鵂因。受鴟鵂戒。發鴟鵂心。行鴟鵂業。分別鴟鵂意。以是熏修鴟鵂之業。受鴟鵂戒。起鴟鵂心。分別鴟鵂意故。捨此身已生鴟鵂中。
諸比丘。復有眾生熏修月戒。或修日戒、星宿戒、大人戒。或有熏修默然戒。或有熏修大力天戒。或有熏修大丈夫戒。或有熏修入水戒。或有熏修供養日戒。或有熏修事行火戒。或修苦行諸穢濁處。既熏修已作如是念。願我所修此等諸戒謂。月戒、日戒、星辰戒、默然戒、大力天戒、大丈夫戒、水戒、火戒。苦行穢濁如是等戒。令我因此當得作天。或得天報。發如是等邪思惟願。
諸比丘。此諸丈夫福伽羅等起邪願者。我今當說彼所趣向必生二處。若生地獄。若生畜生。
諸比丘。或有一種沙門婆羅門等作如是見。作如是言。我及世間常。此事實餘虛妄。
復有一種沙門婆羅門等。作如是見作如是言。我及世間無常。此事實餘虛妄。
復有一種沙門婆羅門。作如是見作如是言。我及世間亦常無常。此事實餘虛妄。
復有一種沙門婆羅門。作如是見作如是言。我及世間非常非無常。此事實餘虛妄。
諸比丘。或有一種沙門婆羅門等。作如是見作如是言。我及世間有邊。此事實餘虛妄。
復有一種沙門婆羅門等。作如是見作如是言。我及世間無邊。此事實餘虛妄。
復有一種沙門婆羅門等。作如是見作如是言。我及世間亦有邊亦無邊。此事實餘虛妄。
復有一種沙門婆羅門等。作如是見作如是言。我及世間非有邊非無邊。此事實餘虛妄。
諸比丘。或有一種沙門婆羅門等。作如是見作如是言。命即是身。此事實餘虛妄。
復有一種沙門婆羅門等。作如是見作如是言。命異身異。此事實餘虛妄。
復有一種沙門婆羅門等。作如是見作如是言。有命有身。此事實餘虛妄。
復有一種沙門婆羅門等。作如是見作如是言。無命無身。此事實餘虛妄。
復有一種沙門婆羅門等。作如是見作如是言。如來死後有有。此事實餘虛妄。
復有一種沙門婆羅門等。作如是見作如是言。如來死後無有。此事實餘虛妄。
復有一種沙門婆羅門等。作如是見作如是言。如來死後亦有有亦無有。此事實餘虛妄。
復有一種沙門婆羅門等。作如是見作如是言。如來死後非有有非無有。此事實餘虛妄。
諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見如是說言。我及世間常。此事實餘虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。於諸行中當有我見。當有世見。離諸行中當有我見。當有世見。以是義故彼等作如是見。作如是說。我及世間常。此事實餘虛妄。
諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見如是說言。我及世間無常。此事實餘虛妄者。彼諸沙門婆羅門等於諸行中。當有無我見、無世間見。離諸行中當有無我見、無世間見。以是義故彼等作如是說。我及世間無常。此事實餘虛妄。
諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見作如是說言。我及世間亦常亦無常。此是實餘虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。於諸行中當有我見及世間見。離諸行中當有我見及世間見。以是義故彼等作如是說。我及世間亦常無常。此事實餘虛妄。
諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見如是說言。我及世間非常非非常。此事實餘虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。於諸行中當有我見及世間見。離諸行中當有我見及世間見。是故彼等作是說言。我及世間非常非非常。此事實餘虛妄。
諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見如是說言。我及世間有邊。此事實餘虛妄者。彼諸沙門婆羅門等作如是說。命有邊、人有邊。從初託胎在母腹中名命。死後殯埋名人。上人從初出生受身四種。七返墮落七度流轉。七走七行成就命及入命聚。是故彼等作如是說。我及世間有邊。此事實餘虛妄。
諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見如是說言。我及世間無邊。此事實餘虛妄者。彼諸沙門婆羅門等作如是說。命無有邊人無有邊。從初託胎在母腹中名命。死後殯埋名人。上人從初出生受身四種。七返墮落。七度流轉。七走。七行成就命及入命聚。是故彼等作如是說。我及世間無邊。此事實餘虛妄。
諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見作如是說言。我及世間亦有邊亦無邊。此事實餘虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。作如是說。命亦有邊亦無邊。是人從初託胎在母腹中死後殯埋。上人從初受身四種。七返墮落。七度流轉。七走七行成就命及入命聚。是故彼等作如是說。我及世間亦有邊亦無邊。此事實餘虛妄。
諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見作如是說言。我及世間非有邊非無邊。此事實餘虛妄者。彼諸沙門婆羅門等作如是說。世間非有邊非無邊。從初受身四種七返墮落。七度流轉。七走七行已成就命及入命聚。是故彼等作如是言。我及世間非有邊非無邊。此事實餘虛妄。
諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見作如是說言。命即是身。此事實餘虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。於身中見有我及見有命。於餘身中亦見有我及見有命。是故彼等作如是言。即命是身。此事實餘虛妄。
諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見作如是說言。命異身異。此事實餘虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。於身中見有我及見有命。於餘身中亦見有我及見有命。是故彼等作如是言。命異身異。此事實餘虛妄。
諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見作如是說言。有命有身。此事實餘虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。於身中見有我及見有命。於餘身中亦見有我及見有命。是故彼等作如是言。有命有身。此事實餘虛妄。
諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見作如是說言。非命非身。此事實餘虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。於身中不見有我不見有命。於餘身中亦不見有我不見有命。是故彼等作如是言。非命非身。此事實餘虛妄。
諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見作如是說言。如來死後有有。此事實餘虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。於世作如是見。從壽命當至壽命亦當趣向流轉。是故彼等作如是言。如來死後有有。此事實餘虛妄。
諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見如是說言。如來死後無有。此事實餘虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。於世作如是見。此有壽命至彼後有壽命即斷。是故彼等作如是言。如來死後無有。此事實餘虛妄。
諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見如是說言。如來死後亦有有亦無有。此事實餘虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。於世作如是見。此處命斷往至彼處趣向流轉。是故彼等作如是言。如來死後亦有有亦無有。此事實餘虛妄。
諸比丘。是中所有沙門婆羅門等。作如是見如是說言。如來死後非有有非無有。此事實餘虛妄者。彼諸沙門婆羅門等。於世作如是見。人於此處命斷壞已移至彼處命亦斷壞。是故彼等作如是言。如來死後非有有非無有。此事實餘虛妄。
爾時佛告諸比丘言。諸比丘。我念往昔有一國王名曰。鏡面。彼鏡面王曾於一時意欲觀諸生盲以為戲樂。即便宜敕普告國內生盲丈夫皆令集會。既集會已語彼群盲作如是言。汝等生盲頗亦能知象之形相其狀云何。
彼諸生盲同聲答言。天王。我等生盲實不能知象之形相。
王復告言。汝等先來既未識象。今者欲知象形相不。
時彼群盲復同答言。天王。我實未識。若蒙王恩我等或當知象形相。
時鏡面王即時降敕。喚一象師而告之言。卿可速往我象廄內取一象來。置於我前示諸盲人。
時調象師受王敕已。即將象來置王殿前語眾盲言。此即是象。
時諸盲人各各以手摩觸其象。爾時象師復語眾盲。汝觸象已以實報王。
時眾盲人有觸鼻者。有觸牙者。有觸耳者。有觸頭項背脅尾腳諸身分者。時王問言。諸生盲輩汝等已知象形相耶。
諸生盲人同答王言。天王。我等已知象之形相。
爾時彼王即復問言。汝等諸盲若知象者象為何相。時群盲中有觸鼻者。即白王言。天王。象形如繩。
觸其牙者。答言。天王。象形如橛。
觸其耳者。答言。天王。象形如箕。
觸其頭者。答言。天王。象形如甕。
觸其項者。答言。天王。象如屋栿。
觸其背者。答言。天王。象如屋脊。
觸其脅者。答言。天王。象形如簟。
觸其髀者。答言。天王。象形如樹。
觸其腳者。答言。天王。象形如臼。
觸其尾者。答言。天王。象如掃帚。
時眾盲人各各答言。天王象形如是。天王象形如是。
作如是白已。時王即告眾盲人言。汝亦不知是象非象。況能得知象之形相。
時彼眾盲各各自執共相諍鬪。各各以手自遮其面。互相誼競互相呰毀各言已。是時鏡面王見彼眾盲如是諍競大笑歡樂。王於彼時即說偈言。
　是等群盲生無目　橫於此事互相諍　曾無有人教語之
　云何能知象身分
諸比丘。如是如是。世間所有諸沙門婆羅門等亦復如是。既不能知如實苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道聖諦。既不實知。當知彼等方應長夜共生諍鬪。流轉生死互相呰毀。互相罵辱既生諍鬪執競不休。各各以手自遮其面。如彼群盲共相惱亂。於中有偈。
　若不能知苦聖諦　亦復不知苦集因　所有世間諸苦法
　此苦滅盡無餘處　於中是道尚不知　況知滅苦所行行
　如是其心未解脫　未得智慧解脫處　彼既不能諦了觀
　但知趣向生老死　未得免離諸魔縛　豈能到於無有處
諸比丘。若有沙門婆羅門等。能知如實苦聖諦。苦集、苦滅、苦滅道聖諦如實知者。應當如是隨順修學。彼等長夜和合共行。各各歡喜無有諍競同趣一學。猶如水乳共相和合一處同住。示現教師所說聖法安樂處住。此中說偈。
　若能知是諸有苦　及所有生諸苦因　既知一切悉皆苦
　應令盡滅無有餘　若知此滅由於道　便到苦滅所得處
　即能具足心解脫　及得智慧解脫處　則能到於諸有邊
　如是不至生老死　長得免脫於魔縛　永離世間諸有處