卷上

聞如是。一時佛在王舍國鷂山中與千二百五十比丘俱。時摩竭國王號名。阿闍世。與越祇國不相得欲往伐之。自與群臣共議。越祇國富人民熾盛多出珍寶。不首伏於我寧可起兵伐其國。國有賢公。公名雨舍。雨舍公者逝心種也。公言唯命。
王告雨舍公言。佛去是不遠。若持王聲往至佛所。頭面著足問佛消息。身體平安不。餐食如常不。問佛禮竟自持若意白佛言。越祇國大輕易王。王欲往伐之。寧能得勝不。
公受王教即嚴車五百。乘騎二千。步人二千往到王舍國。得步徑止車下。到佛所見佛前。頭面著佛足。佛與机使坐。問國丞相從何所來。
公言。王使臣來稽首佛足問佛消息。身體平安不。餐食如常不。
佛即問。王及國人民寧安和不。穀糴平賤不。
公言。得佛恩。皆自安和。風雨時節國中豐熟。
佛言。公行道人馬皆平安不。
公言。得佛恩。行道皆平安無他。公白佛言。王與越祇國有嫌欲往伐壞之。於佛意何如。可得勝不。
佛言。是越祇國人民持七法者王不能得勝。不持七法者可勝。
佛言。我昔嘗往到越祇國。國有急疾神舍我止頓其中。越祇國中諸長老皆來語我言。阿闍世王欲來伐我國。我曹謹敕自守國。
佛言。我即告諸長老。莫愁莫恐。若曹持七法。阿闍世王來者不能勝汝。
雨舍問佛。七法者何等。
時佛坐阿難從後扇佛。佛告阿難。汝寧聞越祇國人。數相聚會講議政事。修備自守不。
對曰。聞其數相聚會。講議政事修備自守。
佛言。如是。彼為不衰。汝聞越祇。君臣常和所任忠良。轉相承用不。
對曰。聞其君臣常和。所任忠良轉相承用。
汝聞越祇國。奉法相率無取無願。不敢有過不。
曰。聞其奉法相率。無取無願不敢有過。
汝聞越祇。禮化謹敬男女有別。長幼相事不。
曰。聞其禮化謹敬。男女有別長幼相事。
汝聞越祇。孝於父母遜弟師長。受誡教誨不。
曰。聞其孝於父母。遜弟師長受誡教誨。
汝聞越祇。承天則地。敬畏社稷奉事四時不。
曰。聞耳承天則地。敬畏社稷奉順四時。
汝聞越祇。尊奉道德。國有沙門應真及方遠來者。供養衣被牀臥醫藥不。
曰。聞其尊奉道德。國有沙門應真及方遠來者。供養衣被牀臥醫藥。
佛言。夫有國者行此七法。難可得危。
雨舍公對言。使越祇持一法者。尚不可攻何況七法。公曰。國事多故當還請辭。
佛言。可宜知時。
即從坐起禮佛而去。去未久佛呼阿難敕之往至鷂山中。請諸比丘僧皆聚會著講堂中。
阿難即受教詔至鷂山中。敕諸比丘僧。佛請諸比丘。
比丘悉來皆為佛作禮。佛即在前至講堂中設座已皆坐。佛告諸比丘。若曹當持七戒法。何等為七。
比丘當數相聚會誦經。法可久。
上下相承用坐起。法可久。
坐起不得念家室妻子。法可久。
在山阻間若在深林樹下塚間。當自思惟五滅。法可久。
少年奉道當先問長老比丘。敬畏承用受教莫厭。法可久。
心當奉法敬畏經戒。法可久。
持二百五十戒具以得阿羅漢道。欲來學者莫却。入者相承用。來者所有衣被飲食當共用。病瘦當相瞻視。比丘持是七法法可久。
復有七法皆聽。
比丘諾受教。比丘不得貪臥。臥者不得思他事。法可久。
樂守清淨不樂有為。法可久。
樂賢共坐。守忍辱行慎無諍訟。法可久。
不得責望人禮敬。為人說經不用作恩德。法可久。
小得道頭角莫自憍恣。法可久。
不思諸情欲。心不投餘行。如此者法可久。
不貪利養常樂隱處草蓐為牀。比丘持是法可久。
復有七法皆聽。
諸比丘言受教。人有惠彼物餘人。不得有恨意。法可久。
當知羞慚。法可久。不懈於經戒。法可久。坐起心不忘經法。法可久。
坐起不相厭苦。法可久。坐起當明經法。法可久。
學讀經當諷誦惟其深義。比丘持是七法法可久復有七法。
佛在世間為比丘作師。比丘敬佛所說戒敕。持受戒法。不慢念師恩。持師戒法。法可久。
不得下道。當隨佛法約束。法可久。
敬比丘僧受其教戒。得當承用無厭。法可久。
當重持戒能忍辱者。法可久。
隨經戒心無所貪愛。常念人命非常。法可久。
晝日不得貪飯食。夜臥不得貪好牀。法可久。
自敕頓思惟世間擾擾所念莫懈。莫隨惡心。莫隨邪心。邪心來至自戒莫隨。當端心。世間人為心所欺。比丘莫隨天下愚人心。持是七法法可久。
復有七法。比丘僧言受教。比丘當重經如愚人重珍寶。持經當父母。當用經生活父母。活人一世耳。經度人無數世。令人得泥洹道。用是故。法可久。
不得貪食嗜味。食不得多。多者病人。少者復飢。趣可而已。不得味飯。法可久。
當持身比土。日當憂死。不樂在生死中。生者多憂。憂父母兄弟妻子親屬奴婢知識畜生田宅。是曹憂者皆愚癡憂耳。如人有罪為吏所取。雖有宗親不得前附。用是穢故。身當以比土獨來獨去當與身競。法可久。
勤修精進。端身口意行無過失。取道不難。法可久。
懼降心意。不聽六情。抑婬怒癡無有邪行。法可久。
坐眾人中。不羞眾人。為人所敬。心淨端故。不恐不畏。取道不邪。如人為人所讒。為吏所捕。吏雖執之其人不恐。用無所犯故。清淨持戒。畏佛戒語。坐眾人中不恐。心淨故。法可久。
敬慎不自憍慢。從慧者受經戒。見癡者當教經戒。比丘持是七法。法可久。
復有七法。比丘言受教。比丘常當念經。棄貪婬之態。常當念度世之道。自思惟身體。法可久。
常持佛所說經。用著心中。既著心中。當端其心。棄惡心受好心。如人衣多垢。以淳灰浣之再三。遍垢便去。念佛語當持戒。去惡就善。法可久。
當與心諍。不當隨心。心欲婬怒癡不得聽。常自戒於心。不得隨心。如人從軍。健者眾人共將踧在軍前鋒。難得復還。意欲悔却羞其後人。以受淨戒但當端心正意。在眾人前莫得在後可先得道。法可久。
當知所入法行多少深淺。熟與初頭志。當日勝樂經。不厭苦。不擇食。不擇牀臥。以道自勸樂。法可久。
當敬同學。當持同學作兄弟。當端外內。外者身口過。內者心過。當思惟是二事。法可久。
坐自思惟。九孔惡露無所不有。一孔主內。九孔皆出不淨。飢飽寒熱。皆為苦極。身體難得宜適。皆不淨潔。內懷不淨。風寒熱見外。有不淨反自覆。鼻見吐寒熱。心皆不喜。有臭者。亦不惡不喜。比丘當端心內外。法可久。
視天下人帝王亦死。貧富貴賤無有離死者。同死生之道。如人夢見好舍好園豪貴快樂寤則不見。世間所有貧富貴賤如人夢耳。自思惟世間譬如人夢。比丘持是七法。思惟莫失。法可久。
復有七法。比丘僧。當有慈心於天下。有慈心於佛。人罵不得應。不得恨。持慈心向天下。如獄中有繫囚。常慈心相向。人處世間。亦當慈心轉相愍念。比丘執心人罵無怒。將踧無喜生有是心。可以無憂。所以不與世人諍者。譬如牸牛食芻草。出乳。乳出酪。酪出酥。酥成醍醐。持心當如醍醐。奉佛戒法可久端。舌莫妄語。語莫傷人。意舌當端。舌不端使人不得道。舌致刀杖或致滅門。為道常當端舌。法可久。
端心莫念惡。莫思婬。有婬心者不成阿羅漢道。夜臥婬欲態欲來者。當念女人惡露婬意即解。恨怒心來。當念生在地上不久。法可久。
若有將請比丘飲食。餘人不得念言。是比丘獨得我不得。不得有是曹念比丘病人。儻有義持醫藥來與之。餘人不得念言。獨視彼不視我。不得念是人持衣物遺比丘。餘人不得念言我獨不得。何以所行乞丐得者。以在鉢中不得言多少。心如是者。法可久。
持戒法慎戒法不知者。當問知戒比丘。念佛念法念比丘僧莫得休息。展轉相承用。於衣中得虱。當有慈心向之。法可久。
見死人言。此人既死不知經道。舉家啼哭及知識親屬不知。此人獨如去。比丘以得道。能知死人魂神所趣向。佛經不可不讀。道不可不學。天下徑道眾多。王道最大。佛道亦爾最上道也。如數十人各持弓箭射埻中。有前中者。有後中者。射不休息必復中埻。行佛經道如此莫懈莫念。前以得道今我不得道。不得有是恨。如人射不休息會中埻。為比丘不止會得道。法可久。
坐起當相承用佛經。當讀諷誦思惟其義。除饉清信士、清信女。如此七法可久。
奉是七七四十九法如天下水。小溪水流入大溪。大溪水流入江。江流入海。比丘當如水流入海。為道不止會當得阿羅漢道。
佛從王舍國起呼阿難。去至巴鄰聚。
阿難言。諾。即從摩竭國行未至巴鄰聚。中間有為羅致聚。佛至呼比丘僧皆聽比丘諾受教。
佛言。天下有四痛。佛所知人皆不知。用人不知故生死不止無休息時。何等為四。
生痛。老痛。病痛。死痛。人不思惟是四痛。強力忍之故。生死不絕無休止時。佛故發是四痛以告人。雖有父母妻子皆當別離。轉相憂思啼哭不止。諸所惡見日在目前。用是故佛出經。當離是四痛奉八戒。身亦可厭。
佛言。一者受佛語。二者。當遠離愛欲就道無所貪諍。
三者。不妄言綺語兩舌惡口。四者。不得殺盜犯人婦女。
五者。不得嫉妒瞋恚愚癡。六者。坐自思惟四痛著意中。
七者。思念身體皆不淨。八者。視生死身體皆當作土去。
佛亦念是四痛來。佛亦念是四痛去。佛亦出是八戒來。佛亦出是八戒。當念佛經深義。
諸比丘。有念於父母妻子。念世間生活者不得度世道。樂世間心不樂道。
道從心起。心正者可得道。心小端可得上天。明經者可得作人。當斷地獄畜生餓鬼道。佛為天下正生死道。諸比丘當思惟之。
佛從羅致聚呼阿難去至巴鄰聚。阿難言。諾。即隨佛去。
時比丘僧有千二百五十人。佛至巴鄰聚樹下坐。巴鄰聚鬼神即往告逝心理家。皆出有持席者。持毾毯者。持燈者。皆往至佛所。前為佛作禮却在一面坐。
佛告逝心理家。人在世間其有貪欲。自放恣者即有五惡。何等為五。
一者。財產日耗減。二者。不知道意。三者。眾人所不敬死時有悔。
四者。醜名惡聲遠聞天下。五者。死入地獄三惡道中。
人能伏心不自放恣者即有五善。何等為五。
一者。財產日增。二者。有道行。三者。眾人所敬至死無悔。
四者。好名善譽遠聞天下。五者。死生上福德之處。
不自放恣有是五善。汝等自思惟之。佛為逝心理家說經竟。皆歡喜為佛作禮而去。
佛起到阿衛聚坐一樹下。持道眼見上諸天。使賢善神營護此地。佛從宴坐起出阿衛聚更坐一處。賢者阿難正服從坐起。稽首畢一面住。佛問阿難。誰圖此巴鄰聚。起城郭者。
對曰。摩竭大臣雨舍公。圖起此城欲以遏絕越祇。
佛言。善哉阿難。雨舍公之賢乃知圖此。吾見忉利天上諸神妙天共護此地。其有土地為天上諸神所護持者。其地必安且貴。又此地者天之中也。主此四分野之天名曰。仁意。仁意所護者其國久而益勝。必多聖賢智謀之人餘國不及。亦無有能壞者。是巴鄰城欲壞時當以三事。
一者。大火。二者。大水。三者。中人與外人謀乃壞此城。
大臣雨舍聞佛與比丘眾。從摩竭國轉遊到此。即乘王威嚴車五百乘。出巴鄰聚往到佛所。前為佛作禮却坐一面前白佛。明日寧可與諸比丘俱於舍小食。
佛默然不應。雨舍公言如是者三。佛法默然者如言可。雨舍公即去嚴舍中。為佛及諸比丘僧。施設牀座然燈火飯食具。明日雨舍公往請佛。
佛時與比丘僧千二百五十人俱。往飯食訖竟。佛即呪願言。使若得道莫樂國公位。雖今世不得離於縣官者。若今飯佛及比丘僧。使若後世脫於縣官。世有明者。當飯食賢善道人。道人呪願不棄仕官。求官不可有貪心。酷心。進心。樂心。勸心去是五心。事縣官者可得無他。死後可得除地獄之罪。雨舍公若自思惟。
公言。諾受教。
佛及比丘僧皆起去。佛出城門公即隨佛後視。佛從何城門出。欲名佛所出門為佛城門。所度小溪水。名為佛溪。佛至江水邊。時人民大眾多欲度中。有乘舫舡者。小舫者。竹桴度者。佛坐思念。我未作佛時。度此曹水乘桴船度。今我身不復乘桴船度水。
佛自念言。我是度人師。使人得度世道。不復從人受度。念適已諸比丘皆已度。
佛呼阿難。俱至拘鄰聚。
阿難言。諾。
佛即與千二百五十比丘悉俱至拘鄰聚。佛言。諸比丘皆聽。持善心與天下無諍。自思惟當知無常。以慧憂身。
持善心與天下無諍。自思惟以即明。明者即去貪婬瞋恚愚癡之態。三態去即得度世道不復生死。心不復走。一心無所著。如國王樂獨思。若干人眾中我獨主。得道者。度世者。亦自思心。有若干千萬端今皆主是心。如國王典主人民。
佛復從拘鄰聚呼阿難。俱至喜豫國。阿難言。諾。
佛與諸比丘俱至喜豫國揵提樹下坐。佛遣諸比丘僧於喜豫國分衛。以還白佛言。喜豫國多病者。人民多死者。中有優婆塞名。玄鳥。時仙。初動。式賢。淑賢。快賢。伯宗。兼尊。德舉。上淨。等十人皆優婆塞。持五戒今皆死。諸比丘俱問佛。是諸優婆塞。死者皆趣何道。
佛言。玄鳥等十人死皆在不還道中。佛告諸比丘僧。若曹但見十人死。佛持天眼見。見優婆塞死者五百人。皆生不還道中。復有二百優婆塞如難提等。生時無婬態無怒態無癡態。死皆生忉利天上得溝港道。當復七死七生便得阿羅漢道。玄鳥等五百人皆得不還道。自於天上得應真道。
佛告諸比丘。若行分衛來還何為道。是十優婆塞若曹故欲擾佛。謂佛不欲聞是惡。佛亦當何所畏難。其有生者皆當死。過去當來現在諸佛皆般泥洹。今我作佛亦當般泥洹。用是身故作佛。若干劫求佛。止生死之道。作佛絕生死之本。知是人本從癡故。從癡為行。從行為識。從識為字色。從字色為六入。從六入為栽。從栽為痛。從痛為愛。從愛為求。從求為有。從有為生。從生為老死。憂悲苦不如意惱。如是合大苦陰墮習。佛故思惟生死本。如車有輪車行無休息時。人從癡故得生死。以去癡便癡滅。以癡滅便行滅。以行滅便識滅。以識滅便字色滅。以字色滅便六入滅。以六入滅便栽滅。以栽滅便痛滅。以痛滅便愛滅。以愛滅便求滅。以求滅便有滅。以有滅便生滅。以生滅便老死滅。以老死滅便憂悲苦不如意惱滅。如是合大陰墮習為盡。佛故先為若曹說。癡故有生死。慧者持道不復生死。
佛言。若曹。當念奉佛法聖眾。淨戒相承用教佛經。當思惟端心。不復更生死無憂哭之患。
佛從喜豫聚呼阿難。至維耶梨國。阿難言。諾。
佛從喜豫聚至維耶梨國。未至七里佛止奈園中。有婬女人字。奈女。有五百婬女弟子。於城中聞佛以來在奈園中。皆敕五百婬女弟子。令好莊衣嚴車。從城中出至佛所欲見佛。為佛跪拜。時佛在奈園中與千比丘俱。為諸比丘說經。佛見奈女與五百婬弟子俱皆好莊衣。佛敕諸比丘。汝曹見奈女與五百婬弟子俱。皆低頭端若心。雖好莊衣來譬如畫瓶。外有好畫中但有不淨。封結不可發解。解者不淨臭。即至奈女皆是瓶輩。其有比丘當見力。何等為見力。
去惡就善不聽婬態。寧自破骨破心燔燒身體。終不隨心作惡。不但力士為多力。能自端心勝於力士。佛與心諍以來其劫無數。不聽隨心勤力精進自致作佛。比丘可自齊端其心。心久在不淨中今亦可自拔擢。自思惟身體五藏亦可齊止。生死之法視外亦苦。視中亦苦。端若心。
奈女到下車至佛所。為佛作禮却坐一面。諸比丘皆低頭。佛言。若何緣來。
奈女言。我數聞佛尊於諸天。故來跪拜。
佛言。奈若樂作女人耶。
奈女言。天使我作女人耳。我不樂也。
佛言。汝不樂作女人者。誰使汝畜五百婬弟子者。
奈女言。是皆貧民。我養護之。
佛言。不然。若不厭女人之病。月期不淨。拘絆捶杖不得自在。不厭汝身反更從五百人。
奈女言。我癡所致。慧者不為是。
佛言。審如是者善。
奈女即長跪白佛。明日請佛及比丘僧。佛默然不應奈女大喜。即起為佛作禮而去。去未久維耶離豪姓諸理家。聞佛比丘僧俱來。去城七里在奈園中。即乘王威。皆嚴駕乘而出。欲覲見供養佛。中有乘青馬、青車、青衣、青蓋、青幢、青幡。官屬皆青。中有乘黃馬、黃車、黃衣、黃蓋、黃幢、黃幡、官屬皆黃。中有乘赤馬、赤車、赤衣、赤蓋、赤幢、赤幡、官屬皆赤。中有乘白馬、白車、白衣、白蓋、白幢、白幡、官屬皆白。中有乘黑馬、黑車、黑衣、黑蓋、黑幢、黑幡、官屬皆黑。佛遙見車騎數十萬人來即告諸比丘。汝欲見忉利天上帝釋苑中侍從出入者。如此諸理家無有異也。
諸理家行到道口。皆下車至佛所。前者為佛跪。中央者皆低頭。最後者但叉手皆坐。佛問。若曹所從來。
諸理家言。聞佛在是故出城跪拜。
中有一人字。賓自。起至佛前熟視佛。佛問。若何等視。
賓自言。舉天上天下皆為佛傾動。我視佛無厭極。
佛言。賓自。莊當熟視佛。久遠乃復有佛耳。曼有佛時當受佛教命。
中有四、五百理家言。賓自有大德與佛共談。
賓自言。我遙聞佛經。我念作是經久。我適今日乃得見耳。我有慈孝心於佛。
佛言。天下人少有如賓自輩。慈孝於師。
佛告賓自。佛出於天下。知天下生死之道。說經開化天上天下及鬼龍無不傾側者。是佛第一威神。
其有讀佛經自端心得道者。是佛第二威神。
佛於天下說經賢者無不喜。聞者無不喜。學者轉相教。轉相授導。轉相端心。是佛第三威神。
其學佛經者皆喜。如愚人得金。上智者得應真道。第二者可得不還。第三者可得頻來。第四者可得溝港。第五持優婆塞五戒者可得天上。持三戒者可得作人。佛出在天下因現此道。是佛第四威神。
佛告賓自。若來熟視佛。若說數聞佛名希見佛。時坐中有數十萬人皆不問佛。若獨問。是佛第五威神。
佛告賓自。天下智慧者少。無反復者多。受佛經道。受師好語。持師戒法。諸鬼神龍無不護視者。吏不敢妄召呼。當慈孝於師。師不從弟子有所求索。在師前當敬師。背後當稱譽師。師死常當憶念。於今賓自者人中雄。善樂法清戒。
維耶梨逝心理家。請佛明日旦寧可與諸比丘入城飯食。
佛言。奈女朝旦來請佛及比丘僧。諸逝心理家皆俱去。奈女明日旦來至佛所。白佛言。已設座。飯食具皆已辦。願天尊屈威神。
佛言。若徑去我今隨後。佛起著衣持鉢。與比丘俱入城。城中觀者數十萬人。中有賢善優婆塞。皆言佛如明月弟子如明星。與月相隨。時佛好如是。佛至奈女家。就坐行澡水。佛及諸比丘僧飯食竟澡手已畢。奈女持小机於佛前坐。佛告奈女。
聖人及天下尊豪富貴唯尚戒淨。明佛諸經坐中語言。無不好聽。其所行處無不敬愛者。今在天下作人。不貪財色奉佛神化。死無不生天上者。佛告奈女。善自愛重持五戒。佛與比丘俱去。
佛從維耶梨國出告阿難。寧可俱至竹芳聚。阿難言。諾。
又聞竹芳聚米穀大貴。諸比丘求分衛難得。佛坐思惟。維耶梨國飢饉穀糴騰貴。其聚狹小不能供諸比丘分衛。佛思念欲遣諸比丘分布餘國。賤米穀處行分衛。佛告諸比丘僧。是竹芳聚米穀騰貴。求分衛難得。彼間有沙羅提國豐熟。是維耶梨四界米穀皆貴。我自與阿難俱留此竹芳聚。
諸比丘受佛教皆去至沙羅提國。佛與阿難俱至竹芳聚。身皆大痛欲般泥洹。佛自念。諸比丘皆去。我獨般泥洹不事無教戒。
阿難從一樹下起至佛所問佛聖體。不和寧差不。
佛言。未差大劇欲般泥洹。
阿難言。且莫般泥洹。須比丘僧聚會。
佛告阿難。我已有經戒。若曹但當案經戒奉行之。我亦在比丘僧中。比丘僧皆已知佛所教敕。事師法皆以付諸弟子。弟子但當持行熟學。今我身皆痛。我持佛威神治病不復。持心思病如小差狀。
佛語阿難。今佛年已尊且八十。如故車無堅強。我身體如此無堅強。我本不為若曹說。無有墮地不死者。最上有天名。不想入。壽八十億四千萬劫會當復死。用是故起經於天下。斷生死之根本。我般泥洹以後。無得棄是經戒轉相承用。自思中外端心正行。當持戒法中外令如常。其有四輩弟子持戒法者。皆佛弟子。其有學佛經道者皆是佛弟子。佛棄轉輪王憂天上天下人。亦可自憂疾。去婬態怒態癡態。
佛從竹芳聚呼阿難。且復還至維耶梨國。阿難言。受教。
佛還維耶梨國。入城持鉢行分衛。還止急疾神樹下露坐。思惟生死之事。阿難遠在一樹下。思惟陰房之事。起至佛所為佛作禮已住白佛言。何以不般泥洹。
佛告阿難。維耶梨國大樂。越耶國大樂。急疾神地大樂。沙達諍城門大樂。城中街曲大樂。社名浮沸大樂。閻浮利天下大樂。越祇大樂。遮波國大樂。薩城門大樂。摩竭國大樂。滿沸大樂。鬱提大樂。醯連溪出金山大樂。閻浮利內地所生五色如畫。人存其中生者大樂。
佛告阿難。其有比丘、比丘尼。持四法熟思正心不隨心。外亦思善。中亦思善。心亦無所復貪樂。心不驚恐不復走。比丘、比丘尼。其有持志意。如是四法名四神足。欲不死一劫可得。
魔時入阿難腹中。佛復告阿難。如是尚可。
阿難復言。佛何以不般泥洹。時足可般泥洹。
佛復言。閻浮利大樂。其有知是四神足者。當可在天地間一劫有餘。
佛告阿難如是者再三。阿難不應四神足事。佛告阿難。若却於樹下自思惟。
佛起至醯連溪水邊樹下坐。魔來至佛所言。何以不般泥洹。
佛言。咄弊魔。未可般泥洹。須我四輩弟子黠慧得道。須我天上諸天世間人民逮及鬼神智慧得道。須我經法遍布天下未可般泥洹。
魔知佛當般泥洹歡喜而去。佛坐自思惟。亦可放棄壽命。意欲放棄壽命。
時天地大動諸鬼神皆驚。阿難於樹下驚起至佛所。前以頭面著佛足却在一面住白佛。我於樹下坐天地大動。我驚衣毛為起。我生不更是曹地動。
佛為阿難說天地動有八事。何等為八。
地在水上。水在風上。風持水。如從地上望天。或時風動水。水動地。地因動。是為一動。
有阿羅漢尊貴自欲試威神。意欲令地動。因以手兩指案地。天地為大動。是為二動。
中有天威神大意欲動地。地即為大動。是為三動。
佛為菩薩時。從第四兜術天來下入母腹中。時天地為大動。
菩薩從右脅生時。天地為大動。菩薩得道為佛時。天地為大動。
佛起本經時。天地為大動。佛放棄壽命。天地為大動。
佛告阿難。今佛却後三月當般泥洹。天地為當復大動。是為八動。
阿難聞佛自期三月。即啼而問。得無以棄壽命。
佛告阿難。是以棄壽命。
阿難白佛言。我從佛聞口受。若比丘有是四法名四神足。欲不死一劫可得。佛德過四神足。何以不止過一劫。
佛告阿難。是若過是若所作我再三告言。閻浮利內大樂。若徑默然不應。我見若頭角。若何以聽魔使得入若腹中。我今不得復止。却後三月當般泥洹。
阿難即起語諸比丘僧。佛却後三月當般泥洹。
佛告阿難皆聚會諸比丘著大會堂中。阿難白言。比丘僧皆在大會堂中。
佛即起到大會堂中。諸比丘皆起為佛作禮。佛告諸比丘。天下無常堅固人。愛樂生死。不求度世道者皆為癡。父母皆當別離。有憂哭之念。人轉相恩愛貪慕悲哀。天下無生不死者。我本經說。生者皆當死死者復生。轉相憂哭無休息時。須彌山尚崩壞。天上諸天亦死。作王者亦死。貧富貴賤下至畜生無生不死者。莫怪佛却後三月當般泥洹。佛去亦當持經戒。在者亦當持經戒趣至度世。不復生死無復憂哭。佛經當使長久。佛去後天下賢者當共持經戒。天下人自正心者。天上諸天皆喜助人得福。佛經可讀、可諷、可學、可持、可思、可正。心可端意可轉相教。
有四事。端身、端心、端志。端口。
復有四事。欲怒者忍。惡念者棄。貪欲者棄。常當憂死。
復有四事。心欲邪者莫聽。心欲婬者莫聽。思欲惡者莫聽。思欲豪貴莫聽。
復有四事。心常當憂死。心所欲圖惡者莫聽。當撿心。心當隨人。人莫隨心。心者誤人。心殺身。心取羅漢。心取天。心取人。心取畜生蟲蟻鳥獸。心取地獄。心取餓鬼。作形貌者皆心所為。壽命三者相隨。心最是師。命隨心。壽隨命三者相隨。今我作佛為天上天下所敬皆心所為。當念生死之痛與家室別離。
當念八事思惟佛經。
一者。當棄妻子求度世道。不與世間諍無貪心。
二者。不得兩舌、惡口、妄言、綺語吟嘯歌戲。
三者。不得殺生、盜人財物、思念婬泆。
四者。不得懷怒癡貪。
五者。不得嫉彼慢人。
六者。不得思念作惡加痛於人。
七者。無作恣態不得懈怠著臥存味飲食。
八者。當憂身生老病死。
持是八事。自端心可與天下無諍。當趣度世道。諸比丘當思惟是八事本四痛。佛經可長久。
佛從維耶梨國呼阿難。去至拘鄰聚。阿難言。諾。
佛從維耶梨國出迴身視城。阿難即前問佛。佛不妄轉身視城。佛告阿難。我不妄轉身。夫作佛不得妄還向視。
阿難言。佛還向視者何意。
佛言。我今日壽竟。不復入是城。故還顧耳。
隨佛有一比丘前問佛。於今不復還入是城中。
佛言。我當般泥洹。不復還見維耶梨國。當至華氏鄉土。
佛至拘鄰聚。聚中有園名尸舍洹。佛皆呼諸比丘。今作心淨潔坐自思惟。知生中慧者使心端。心端者婬怒癡態三態皆解。其比丘自說以斷生死之根。得羅漢道。一心無所復憂。不復憂生死。雖更苦得不生死之道。
佛從拘鄰聚呼阿難。去至揵梨聚。阿難言。諾。
佛與比丘僧俱至揵梨聚。從揵梨聚佛呼阿難。俱至金聚。與比丘僧俱。佛告諸比丘。
其有比丘。淨心、思心、智心自思惟。其有智知經者是慧心本。婬心、怒心、癡心皆滅去。三心清淨欲得度世道不難。以得羅漢道諸婬怒癡皆消滅去。當自說已棄是三事。不復作生死之法。
佛從金聚呼阿難。且復至授手聚。阿難言。諾。
即與諸比丘俱至授手聚。佛告比丘。淨心、思心、智心。有淨心意者心即生。智心即生。智心即生開解。不念婬。不念怒。不復癡心乃開解。
比丘自說言。我所求皆得。因見羅漢道。
佛從授手聚呼阿難。去至掩滿聚。阿難言。諾。
即與諸比丘俱至掩滿聚。佛告諸比丘僧。
淨心之法。思心、智心至無婬怒之態。得淨心之道。思心、智心即生思心之道。淨心、智心即開解智心之道。淨心、思心即明。人有褺與染者作色。褺布淨潔作色皆好。是褺淨故。比丘有是三心。淨心、思心、智心。淨心為尸大。思心為三摩提。智心為崩慢若。
尸大心者。不婬、不怒、不貪。三摩提者。攝心令不走。
崩慢若者。心無愛欲持佛經戒。如人有褺布。褺布有垢人欲染作色。以著染中色不明。比丘不定在淨心、思心、智心。欲得道者難坐心不解故。比丘心自解坐思即見天上。具知人心所念。亦見地獄、餓鬼、畜生善惡所趣。如清水下有沙石。青、黃、白、黑水中所有皆現。但水清故求度世道。如是心清淨。譬如溪水濁。下沙石不見。亦不知水深淺。比丘心不淨不能得度世道。坐心濁故。
佛從掩滿聚呼阿難。俱至喜豫聚。阿難言。諾。
即與諸比丘俱至喜豫聚。佛告比丘。
若有淨心、思心、智心師所教授。弟子當學。思師同不能入弟子心中。端弟子心。比丘當自淨。心端是心。心端則得度世道。當自說已得度世道。斷生死之根本。
佛呼阿難至華氏聚。阿難言。諾。
即與諸比丘俱至華氏聚。佛告諸比丘。
心有三垢婬垢、怒垢、癡垢。持淨心却婬垢。持思心却怒垢。持慧心却癡垢。比丘自說以得度世道。斷是生死啼哭憂思之本。
佛復從華氏聚呼阿難。俱至夫延城。阿難言。諾。
即與諸比丘俱至夫延城北樹下坐。阿難坐邊樹下精思內觀。地大動。阿難起至佛所白佛言。地何以大動。
佛言。地動有四因緣。一動。者地在水上。水在風上。下風動搖水。水動搖地。地因動。是為一動。
其有阿羅漢欲自試道。以手兩指案地。地為動。是為二動。
中有天威神大。意欲動地。地即為動。是為三動。
佛不久當般泥洹。地當復大動。是為四動。
阿難言。佛威神乃如是。佛般泥洹地為大動。
佛告阿難。佛威神巍巍甚尊明化無量。若欲知佛威神不。
阿難言。願欲聞知。
佛言。我行遍諸天下。所至郡國中人民。知者來至佛所。佛身自變化。作其國邑衣服語言。我視其人民行何等法。知有何經戒。佛即益其經戒。其人民皆不知我為誰。亦不知我從天上來地中出。人民大恭敬我。我化遍至諸國王所。國王問我言。卿為何等人。我言。是國中道人。
國王問我。作何經。我言。欲問何等經。所問者我皆應答。國王所可喜者。我皆為廣說已。
我即化沒去。不見國王。從後皆不知我為誰。我至諸逝心國。我亦化作逝心衣服語言。我問。若作何等經戒。我知子曹心。知子曹語言。我引經與教誡。便化沒去。子曹皆從後思我。自相與語是何等人。天、鬼、神乎。子曹皆不知我誰。我亦不道是佛。我行一天下授經道遍已。
我上第一天上四天王所。我作天上衣服言語。我問天。若作何等經。天言。我不知經。我即為說經竟。便化沒去。天亦不知我為誰。
我復上第二忉利天上。化作忉利天上衣服語言。我問忉利天。若作何等經。忉利天言。不知經。我為說經竟便化沒去。天亦不知我為誰。
我復上第三鹽天上。化作鹽天上衣服語言。我問鹽天。若作何等經。天言。我不知經。我為說經。
我復上第四兜術天上。化作其天上衣服語言。我問天作何等經。其天言。彌勒為我說經。我重復為說經。
我復上至第五不憍樂天上。作其天上衣服語言。我問天。若知經不。其天言。不知經。我為說經化沒去。天皆不知我為誰。
我復上第六化應聲天上。作其天上衣服語言。我問天。若作何等經。天言。不知經。我為說經即復化沒去。第六天從後。皆不知我為誰。我亦不語言是佛。
我復上梵天。梵眾天。梵輔天。大梵天。水行天。水微天。無量水天。水音天。約淨天。遍淨天。淨明天。守妙天。近際天。快見天。無結愛天。諸天皆來視我。我悉問若寧知經不。中有知經者。有不知經者。我皆為說生死之道。說斷生死根本之道。子曹所樂經者我皆為說之。我效作天上衣服語言。餘四天其天皆不能語。我欲上者。其天不能應答我。
第二十五名。空慧天。第二十六天名。識慧入。第二十七天名。無所念慧入。第二十八天名。不想入。佛言吾無所不見。唯泥洹最為樂。
佛告阿難。佛威神不但能動地。二十八天皆為大動。佛但以正心所致。
佛告阿難。我般泥洹後。阿難從佛口受聞經戒師法。阿難當道言。我從佛口聞是法。當為後比丘僧說之。阿難若不得藏匿佛經。極可列露經中無所疑。我般泥洹已後。諸比丘當共持法。其有他比丘妄欲作師法。其經中無禁戒者。棄勿持壞佛法。其有他比丘妄增減佛經戒者。阿難若當言。我不從佛聞是經法。若何以妄增減佛經戒。比丘有不解佛經者。當問尊老比丘。
阿難。所見佛經戒。所從佛口聞者。為比丘僧說之勿增減。其有欲增減經戒者。阿難若當正處。非法者棄勿用。
阿難若當言。佛不出是語。當謂之言。若何以欲壞佛經戒。
中有癡比丘不解經戒者。當問尊老比丘。比丘不得怒。
其有比丘不了是經。中有比丘知經戒。知佛所說當往參問。
其有比丘疑於經戒者。來問比丘僧當說言。從其師聞。各自說其師名字。
比丘說經戒者。不得疑言非是佛所戒敕。比丘僧皆在結經中。在中者用。在結經外棄勿用疑。不解經戒者。當問何處有長老比丘明經戒者。當往問其經。問者不得言非是。
其有疑者阿難口解言。我從佛聞。不入結經中。長老比丘所不說棄勿用。諸比丘當處經戒。諸比丘處經戒之後當共持。
其有比丘疑言。是非真佛經。不樂經者。諸比丘當逐出之。天下禾中生草。草敗禾實。人當誅拔草去之。禾乃成好實。
比丘惡者不樂經、不持戒壞敗善比丘。諸比丘當共逐出。中有賢善比丘好經戒。往詣比丘所。佛語諸比丘所持、所知、所學。當授與比丘經戒。當言佛在時。於某國、某縣、某聚、某處。時與某比丘相隨說某經戒。持是經戒不得呵言非佛。所語當轉相教轉相承用。長幼當相撿押。無得以佛般泥洹去故不相承用。相承用諸天人民助喜皆得福。可使佛經長久。
我般泥洹後阿難當道。某處有明經持戒比丘。某新作比丘。當往長老明經比丘所當從受經戒。新來比丘聞經戒不得言非持佛經戒。當相承用。比丘和持戒者。外有清信士、清信女。聞比丘僧和持佛經戒。皆樂供養比丘僧。飯食、衣被、病瘦與醫藥佛經可長久。比丘僧和相承事。上下相撿押。天下人趣、地獄、禽獸、餓鬼道者。但坐相與不和故趣是三道。諸比丘持經戒。當相和不得相形。笑言我智多若智少。智多智少各自行。
比丘和持佛經。可長久使天下人得福。天上諸天皆喜。不在經戒中者。棄在佛語中佛所說。比丘所受當奉行。
佛告阿難。且復前至波旬國。阿難言。諾。
佛與比丘僧從夫延國至波旬國。止禪頭國中。波旬國人民名。諸華。諸華人民聞佛來止禪頭國中。皆來出前為佛作禮皆却坐。佛皆為說經。時有一人名淳。淳父字華氏。華氏子時在坐中。諸人民皆去淳獨留須臾起持。繞佛三匝却叉手住白佛。明日寧可與諸比丘僧俱於舍飯食。
佛默然不應。淳即前為佛作禮。繞佛三匝而去歸家。為佛諸比丘施座然燈火。明日淳來白佛言。以辦。
佛起持鉢與諸比丘俱至淳家飯。比丘中有一惡比丘。取所飲水器壞之。佛即知之。淳亦見之佛飯竟。淳取小机於佛前坐白佛言。我欲問一事。天上天下智無過於佛。天下為有幾輩比丘。
佛言。有四輩。一者。為道殊勝。二者。解道能言。三者。依道生活。四者。為道作穢。
何謂為道殊勝。
所說道義不可稱量。能行大道最勝無比。降心態度憂畏。為法御導世間。是輩沙門為道殊勝。
何謂解道能言。
佛所貴第一說。又奉行無疑難。亦能為彼演說法句。是輩沙門解道能言。
何謂依道生活。
念在自守勤綜學業。一向不迴孜孜不倦。人法自覆。是輩沙門為依道生活。
何謂為道作穢。
但作所樂依恃種姓。專造濁行致彼論議。不念佛言亦不畏罪。是輩沙門為道作穢。凡人間者以為弟子在清白知。有善者有惡者。不可皆同以為一也。
彼不善者。為善致謗毀。譬如禾中有草。草敗禾實。天下人家有惡子。一子取家。一比丘惡并敗餘比丘人。用比丘皆為惡。
佛言。人不用顏貌衣服為好。清淨意端者是乃為好。人不可妄相。
佛告淳。若飯佛及比丘僧死當生天上。知經者去婬心。去怒心。去癡心。不可用一人故非責眾人也。