2009年11月30日 星期一

莫畏品第四十一

()聞如是。一時佛在釋翅迦毘羅衛尼拘屢園中。是時摩呵男釋往至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時摩呵男釋白世尊言。躬從如來受此言教。諸有善男子.善女人斷三結使成須陀洹。名不退轉必成道果。更不求諸外道異學。亦復不觀察餘人所說。設當爾者此事不然。我若見暴牛.馬.駱駝即時恐懼。衣毛皆豎。復作是念。設我今日懷此恐懼。當取命終者為生何處。
世尊告摩呵男。勿起恐畏之心。設當取命終不墮三惡趣。所以然者。今有三消滅之義。云何為三。
如有著於婬欲而起惱亂。復起害心向他人已無此欲。則不起殺害之心。於現法中不起苦惱。諸有惡不善法欲自害己。設無此者則無擾亂便無愁憂。是謂摩呵男。此三義諸惡不善法便墮在下。諸善之法便在於上。亦如酥瓶在水中壞。是時瓦石便沈在下。酥便浮在上。此亦如是。諸惡不善之法便在於下。諸善之法便浮在上。
摩呵男。當知我昔日未成佛道。在優留毘六年勤苦。不食美味身體羸瘦。如似百年之人。皆由不食之所致。若我欲起時便自墮地。
時我復作是念。設我於中命終者當生何處。時我復作是念。我今命終者必不生惡道中。然復義趣不可從樂至樂。要當由苦然復至樂。
我爾時復遊在仙人窟中。爾時有多尼揵子在彼學道。是時尼揵子舉手指日曝體學道。或復有蹲而學道。我爾時往至彼所語尼揵子。汝等何故離坐舉手翹足乎。
彼尼揵子曰。瞿曇當知。昔我先師作不善行。今所以苦者欲滅其罪。今雖露形體有慚辱分。亦有消滅此事。瞿曇當知。行盡苦亦盡。苦盡行亦盡。苦行已盡便至涅槃。
我爾時復語尼揵子曰。此事不然。亦無由行盡苦亦盡。亦不由苦盡行亦盡得至涅槃。但今苦行盡得至涅槃者。此事然矣。但不可從樂至樂。
尼揵子曰。頻毘娑羅王從樂至樂。有何苦哉。
我爾時復語尼揵子曰。頻毘娑羅王樂何如我樂。
尼揵子報我言。頻毘娑羅王樂勝汝樂也。
我爾時復語尼揵子曰。頻毘娑羅王能使我七日七夜結跏趺坐。形體不移動乎。正使六.五.四.三.二。乃至一日結跏趺坐乎。
尼揵子報曰。不也。瞿曇。
世尊告曰。我能堪任結跏趺坐形不移動。云何。尼揵子。誰者為樂。頻毘娑羅王樂耶。為我樂耶。
尼揵子曰。瞿曇沙門樂。如是。摩呵男。當作此方便。知不可從樂至樂。要當從苦至樂。猶如摩呵男。大村左右有大池水。縱橫一由旬。水滿其中。若復有人。來取彼一渧水。云何摩呵男。水何者為多。一渧水多為池水多乎。
摩呵男曰。池水多非一渧水多也。
世尊告曰。此亦如是。賢聖弟子諸苦已盡永無復有。餘存在者如一渧水耳。如我眾中最下道者。不過七死七生而盡苦際。若復勇猛精進。便為家家即得道跡。
爾時世尊重與摩呵男說微妙之法。彼聞法已即從座起而去。
爾時摩呵男聞佛所說。歡喜奉行。

()聞如是。一時尊者那伽波羅在鹿野城中。是時有一婆羅門年垂朽邁。昔與尊者那伽婆羅少小舊款。是時婆羅門往至那伽婆羅所。共相問訊在一面坐。爾時梵志語那伽婆羅曰。汝今於樂之中最為快樂。
那伽婆羅曰。汝觀何等義而作是說。於樂之中最為快樂。
婆羅門報曰。我頻七日中。七男兒死。皆勇猛高才智慧難及。近六日之中。十二作使人無常。能堪作使無有懈怠。近五日已來。四兄弟無常。多諸妓術無事不閑。近四日已來。父母命終年向百歲捨我去世。近三日已來。二婦復死顏貌端政世之希有。又復家中有八窖珍寶。昨日求之而不知處。如我今日遭此苦惱不可稱計。然尊者。今日永離彼患無復愁憂。正以道法而自娛樂。我觀此義已故作是說。於樂之中最為快樂。
是時尊者那伽婆羅告彼梵志曰。汝何為不作方便。使彼爾許之人而不命終乎。
梵志對曰。我亦多作方便。欲令不死又不失財。亦復隨時布施作諸功德。祠祀諸天供養諸長老梵志。擁護諸神誦諸呪術。亦能瞻視星宿亦復能和合藥草。亦以甘饌飲食施彼窮厄。如此之比不可稱也。然復不能濟彼命根。
是時尊者那伽婆羅便說此偈。
 藥草諸呪術 衣被飲食具 雖施而無益 猶抱身苦行
 正使祭神祠 香花及沐浴 計挍此原本 無能療治者
 假使施諸物 精進持梵行 計挍此原本 無能療治者
是時梵志問曰。當行何法。使無此苦惱之患。
是時尊者那伽婆羅便說此偈。
 恩愛無明本 興諸苦惱患 彼滅而無餘 便無復有苦
是時彼梵志正聞語已。即時便說此偈。
 雖老不極老 所行如弟子 願聽出家學 使得離此災
是時尊者那伽婆羅即授彼三衣使出家學。又告之曰。汝今比丘。當觀此身從頭至足。此髮.毛.爪.齒為從何來。形體.皮肉.骨髓.腸胃悉從何來。設從此去當至何所。是故比丘。勿多憂念世間苦惱。又當觀此毛孔之中。求方便成四諦。
是時尊者那伽婆羅便說此偈。
 除想勿多憂 不久成法眼 無常行如電 不遇此大幸
 一一觀毛孔 生者滅者原 無常行如電 施心向涅槃
是時彼長老比丘受如是言教。在閑靜之處思惟此業。所以然族姓子。剃除鬚髮以信堅固。出家學道者。欲修無上梵行。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復受胎。如實知之。是時彼比丘便成阿羅漢。是時有天是彼比丘舊知識。見彼比丘成阿羅漢已。便往至那伽婆羅所。在虛空中而說此偈。
 以得具足戒 在彼閑靜處 得道心無著 除諸原惡本
是時彼天復以天華散尊者上。即於空中沒不現。
爾時彼比丘及天聞尊者那伽婆羅所說。歡喜奉行。

()聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當觀七處之善。又察四法。於此現法之中名為上人。云何比丘。觀七處之善。
於是比丘。以慈心遍滿一方.二方.三方.四方。四維上下亦復如是。盡於世間以慈心遍滿其中。悲.喜.護心。空。無相.願亦復如是。諸根具足飲食自量恒自覺悟。如是比丘觀七處。
云何比丘。察四處之法。於是比丘。內自觀身除去愁憂。身意止。外復觀身身意止。內外觀身身意止。內自觀痛痛意止。外自觀痛痛意止。內外觀痛痛意止。內觀心心意止。外觀心心意止。內外觀心心意止。除去愁憂無復苦患。內觀法法意止。外觀法法意止。內外觀法法意止。如是比丘。觀四法之善。若復比丘。如是七處善及察四法。於此現法中為上人。是故比丘。當求方便辦七處之善及觀四法。如是比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

()聞如是。一時佛在釋翅迦毘羅越城尼拘屢園。與大比丘眾五百人俱。是時眾多比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時眾多比丘白世尊言。我等欲詣北方遊化。
世尊告曰。宜知是時。
世尊復告比丘曰。汝等為辭舍利弗比丘乎。
諸比丘對曰。不也。世尊。
爾時世尊告諸比丘。汝等往辭舍利弗比丘。所以然者。舍利弗比丘恒與諸梵行人教誡其法。說法無厭足。
爾時世尊與諸比丘說微妙之法。諸比丘聞法已。即從座起禮世尊足。遶佛三匝便退而去。爾時舍利弗在釋翅神寺中遊。爾時眾多比丘往至舍利弗所。共相問訊在一面坐。是時眾多比丘白舍利弗言。我等欲詣北方人間遊化。今以辭世尊。
舍利弗言。卿等當知。北方人民.沙門.婆羅門皆悉聰明智慧難及。復有人民喜來相試。若當來問卿。諸賢師。作何等論。設當作是問者欲云何報之。
諸比丘報曰。設當有人來問者。我當以此義報之。色者無常。其無常者即是苦也。苦者無我。無我者空。以空無我.彼空。如是智者之所觀也。痛.想.行.識亦復無常.苦.空.無我。其實空者彼無我.空。如是智者之所學也。此五盛陰皆空.皆寂。因緣合會皆歸於磨滅不得久住。八種之道將從有七。我師所說正謂此耳。若剎利.婆羅門.人民之類來問我義者。我等當以此義報之。
是時舍利弗語眾多比丘曰。汝等堅持心意勿為輕舉。
是時舍利弗具足與諸比丘說微妙之法。即從座起而去。是時眾多比丘去不遠。舍利弗告比丘。當云何行八種之道及七種之法。
是時眾多比丘白舍利弗言。我等乃從遠來。欲聞其義唯願說之。
舍利弗報曰。汝等諦聽諦聽善思念之。吾今當說。是時比丘而受其教。
舍利弗告曰。若一心念正見者。念覺意不亂也。
等治者。念一心一切諸法。法覺意也。
等語者。身意精進。精進覺意也。
等業者。一切諸法得生。喜覺意也。
等命者。知足於賢聖之財。悉捨家財安其形體。猗覺意也。
等方便者。得賢聖四諦盡除去諸結。定覺意也。
等念者。觀四意止身無牢固。皆空無我護覺意也。
等三昧者。不獲者獲。不度者度。不得證者使得證也。
設當有人來問此義。云何修八種道及七法。汝等當如是報之。所以然者。八種道及七法。其有比丘修此者。有漏心便得解脫。
我今重告汝。其有比丘修行思惟八種道及七法者。彼比丘便成二果而無狐疑。得阿羅漢。且捨此事若不能多。一日之中行此八種道及七法者。其福不可稱計。得阿那含.若阿羅漢。是故諸賢。當求方便行此八種道及七法者。於取道無有狐疑。
爾時。諸比丘聞舍利弗所說。歡喜奉行。

()聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊語迦葉曰。汝今年已朽邁。無少壯之意。宜可受諸長者衣裳及其飲食。
大迦葉白佛言。我不堪任受彼衣食。今此納衣隨時乞食快樂無比。所以然者。將來當有比丘。形體柔軟心貪好衣食。便於禪退轉。不復能行苦業。又當作是語。過去佛時諸比丘等亦受人請.受人衣食。我等何為不法古時聖人乎。坐貪著衣食故。便當捨服為白衣。使諸聖賢無復威神。四部之眾漸漸減少。聖眾已減少。如來神寺復當毀壞。如來神寺已毀壞故。經法復當凋落。是時眾生無復精光。以無精光壽命遂短。是時彼眾生命終已皆墮三惡趣。猶如今日眾生之類。為福多者皆生天上。當來之世為罪多者盡入地獄。
世尊告曰。善哉善哉。迦葉多所饒益。為世人民作良友福田。迦葉當知。吾般涅槃後千歲餘。當有比丘於禪退轉。不復行頭陀之法亦無乞食.著補納衣。貪受長者請其衣食。亦復不在樹下閑居之處。好喜莊飾房舍。亦不用大小便為藥。但著餘藥草。極甘美者。或於其中貪著財貨。吝惜房舍恒共鬪諍。
爾時檀越施主篤信佛法。好喜惠施不惜財物。是時檀越施主命終之後盡生天上。比丘懈怠者死入地獄中。如是迦葉。一切諸行皆悉無常不得久保。
又迦葉當知。將來之世當有比丘剃鬚髮而習家業。左抱男。右抱女。又執箏簫在街巷乞食。爾時檀越施主受福無窮。況復今日至誠乞食者。
如是迦葉。一切行無常不可久停。迦葉當知。將來之世。若有沙門比丘當捨八種道及七種之法。如我今日於三阿僧祇劫所集法寶。將來諸比丘以為歌曲。在眾人中乞食以自濟命。然後檀越施主飯彼比丘眾猶獲其福。況復今日而不得其福乎。我今持此法付授迦葉及阿難比丘。所以然者。吾今年老以向八十。然如來不久當取滅度。今持法寶付囑二人。善念誦持使不斷絕流布世間。其有遏絕聖人言教者便為墮邊際。是故今日囑累汝經法無令脫失。
是時大迦葉及阿難即從座起。長跪叉手白世尊言。以何等故。以此經法付授二人。不囑累餘人乎。又復如來眾中。神通第一不可稱計。然不囑累。
世尊告迦葉曰。我於天上.人中。終不見此人。能受持此法寶。如迦葉.阿難之比。然聲聞中亦復不出二人上者。過去諸佛亦復有此二人受持經法。如今迦葉.阿難比丘之比極為殊妙。所以然者。過去諸佛頭陀行比丘。法存則存。法沒則沒。然我今日迦葉比丘留住在世。彌勒佛出世然後取滅度。由此因緣。今迦葉比丘勝過去時比丘之眾。
又阿難比丘云何得勝過去侍者。過去時諸佛侍者。聞他所說然後乃解。然今日阿難比丘。如來未發語便解。如來不復語是皆悉知之。由此因緣阿難比丘勝過去時諸佛侍者。是故迦葉、阿難吾今付授汝。囑累汝此法寶無令缺減。
爾時世尊便說偈言。
 一切行無常 起者必有滅 無生則無死 此滅最為樂
是時大迦葉及阿難聞佛所說。歡喜奉行。

七日品之餘

()聞如是。一時佛在阿踰闍江水邊。與大比丘眾五百人俱。時大均頭在閑靜之處而作是念。頗有此義恒益功德為無此理。
是時均頭即從座起往至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時均頭白佛言。世尊。向者在閑靜之處而作是念。頗有此理所行眾事。得益功德耶。我今問世尊唯願說之。
世尊告曰。可得增益功德。
均頭白佛言。云何得增益功德。
世尊告曰。增益有七事。其福不可稱量。亦復無人能算計此者。云何為七。
於是族姓子.若族姓女未曾起僧伽藍處。於中興立者。此福不可計。
復次均頭。若善男子.善女人能持牀座施彼僧伽藍者及與比丘僧。是謂均頭。第二之福不可稱計。
復次均頭。若善男子.善女人以食施彼比丘僧。是謂均頭。第三之福不可稱計。
復次均頭。若善男子.善女人以遮雨衣給施比丘僧者。是謂均頭。第四功德其福不可量。
復次均頭。若族姓子.女若以藥施比丘僧者。是謂第五之福不可稱計。
復次均頭。若善男子.善女人曠野作好井者。是謂均頭。第六之功德也不可稱計。
復次均頭。善男子.善女人近道作舍。使當來過去得止宿者。是謂均頭。第七功德不可稱計。是謂均頭。七功德之法其福不可量。
若行。若坐正使命終。其福隨後如影隨形。其德不可稱計。言當有爾許之福。亦如大海水不可升斗量之。言當有爾許之水。此七功德亦復如是。其福不可稱限。是故均頭。善男子.善女人當求方便成辦七功德。如是均頭當作是學。
爾時均頭聞佛所說。歡喜奉行。

()聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。汝等當修行死想。思惟死想。時彼座上有一比丘白世尊言。我常修行思惟死想。
世尊告曰。汝云何思惟修行死想。
比丘白佛言。思惟死想時意欲存七日。思惟七覺意。於如來法中多所饒益。死後無恨。如是世尊。我思惟死想。
世尊告曰。止。止比丘。此非行死想之行。此名為放逸之法。
復有一比丘白世尊言。我能堪任修行死想。
世尊告曰。汝云何修行.思惟死想。
比丘白佛言。我今作是念。意欲存在六日。思惟如來正法已便取命終。此則有所增益。如是思惟死想。
世尊告曰。止。止比丘。汝亦是放逸之法。非思惟死想也。
復有比丘白佛言。欲存在五日。或言四日。或言三日.二日.一日者。
爾時世尊告諸比丘。止。止比丘。此亦是放逸之法。非為思惟死想。
爾時復有一比丘白世尊言。我能堪忍修行死想。
比丘白佛言。我到時。著衣持鉢入舍衛城乞食已。還出舍衛城歸所在。入靜室中思惟七覺意而取命終。此則思惟死想。
世尊告曰。止。止比丘。此亦非思惟.修行死想。汝等諸比丘所說者皆是放逸之行。非是修行死想之法。
是時世尊重告比丘。其能如婆迦利比丘者。此則名為思惟死想。彼比丘者。善能思惟死想。厭患此身惡露不淨。若比丘思惟死想。繫意在前心不移動。念出入息往還之數。於其中間思惟七覺意。則於如來法多所饒益。所以然者。一切諸行皆空.皆寂.起者.滅者皆是幻化無有真實。是故比丘。當於出入息中思惟死想。便脫生.老.病.死.愁.憂.苦.惱。如是比丘當知作如是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

()聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王即敕群臣。速嚴寶羽之車。吾欲往世尊所禮拜問訊。
是時大王即出城至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時如來與無央數之眾圍遶說法。是時七尼健子。復有七裸形人。復有七黑梵志。復有七裸形婆羅門。去世尊不遠而過。是時波斯匿王見此諸人去世尊不遠而過。即白佛言。觀此諸人經過不住。皆是少欲知足無有家業。今此世間阿羅漢者。此人最為上首。所以然者。於眾人中極為苦行不貪利養。
世尊告曰。大王。竟未識真人羅漢。不以裸形露體名為阿羅漢。大王當知。此皆非真實之行。當念觀察久遠來變。又復當觀可親.知親.可近.知近。所以然者。過去久遠世時有七梵志在一處學年極衰弊。以草為衣裳。食以果蓏。起諸邪見各生此念。我等持此苦行之法。使後作大國王。或求釋.梵.四天王。爾時有阿私陀天師是諸婆羅門祖父。知彼梵志心中所念。即從梵天上沒來至七婆羅門所。是時阿私陀天師去天服飾作婆羅門形。在露地經行。是時七梵志遙見阿私陀經行。各懷瞋恚而作是語。此是何等著欲之人。在我等梵行人前行。今當呪灰滅之。
是七梵志即手掬水灑彼。梵志呪曰。汝今速為灰土。
然婆羅門遂懷瞋恚。天師顏色倍更端政。所以然者。慈能滅瞋。是時七梵志便作是念。我等將不為禁戒退轉乎。我等正起瞋恚彼人便自端政。
爾時七人與天師便說此偈。
 為天乾沓和 羅剎鬼神乎 是時名何等 我等欲知之
是時阿私陀師即時報偈曰。
 非天乾沓和 非鬼羅剎神 天師阿私陀 今我身是也
我今知汝心中所念。故從梵天上來下耳。梵天去此極為玄遠。彼帝釋身亦復如是。轉輪聖王亦不可得。不可以此苦行作釋.梵.四天王。是時天師阿私陀便說此偈。
 心內若干念 外服而麤獷 但勤修正見 遠離於惡道
 心戒清淨行 口行亦復然 遠離於惡念 必當生天上
是時七梵志白天師曰。審是天師乎。
報曰。是也。但今梵志不以裸形得生天上。未必修此苦行得生梵天之處。又非露暴形體。作若干苦行得生彼處。能攝心意使不移動便生天上。不可以卿等所習得生彼處。
大王。觀察此義。不以裸形名為阿羅漢。其凡夫之人欲知真人者。此事不然。然復真人能分別所習凡夫之行。又復凡夫之人不能知凡夫之行。真人便能知凡夫之行。但大王知之。當方便知久遠已來非適今也。當以觀之。如是大王。當以方便學之。
爾時波斯匿王白世尊言。如來所說甚為快哉。非世人所能曉了。然國事猥多。欲還所止。
佛告王曰。王宜知時。
爾時王即從坐起。禮世尊足便退而去。爾時波斯匿王聞佛所說。歡喜奉行。

(○)聞如是。一時佛在釋翅迦毘羅衛國尼拘屢園。與大比丘眾五百人俱。爾時世尊食後從尼拘屢園往至毘羅耶致聚中在一樹下坐。是時執杖釋種出迦毘羅越至世尊所。在前默然而住。
爾時執杖釋種問世尊言。沙門作何敕教。為何等論。
世尊告曰。梵志當知。我之所論非天.龍.鬼神所能及也。亦非著世。復非住世。我之所論正謂斯耳。
是時執杖釋種儼頭嘆吒已便退而去。爾時如來即從座起還詣所止。爾時世尊告諸比丘。向者在彼園中坐。有執杖釋種來至我所而問我言。沙門為作何等論。
吾報之曰。我之所論。非天.世人所能及也。亦非著世。復非住世。我之所論正謂斯耳。是時執杖釋種聞此語已便退而去。
爾時有一比丘白世尊言。云何亦不著世復非住世。
世尊告曰。如我所論者都不著世。如今於欲而得解脫。斷於釋種狐疑無有眾想。我之所論者正謂此耳。
世尊作此語已即起入室。是時諸比丘各相謂言。世尊向所論者略說其義。誰能堪任廣說此義乎。
是時諸比丘自相謂言。世尊恒嘆譽尊者大迦栴延。今唯有迦栴延能說此義耳。
是時眾多比丘語迦栴延曰。向者如來略說其義。唯願尊者當廣演說之。事事分別使諸人得解。
迦栴延報曰。猶如聚落有人出於彼村。欲求真實之物。彼若見大樹便取斫殺。取其枝葉而捨之去。然今汝等亦復如是。捨如來已來從枝求實。然彼如來皆觀見之。靡不周遍照明世間。為天.人導。如來者是法之真主。汝等亦當有此時節。自然當遇如來說此義。
時諸比丘對曰。如來雖是法之真主廣演其義。然尊者為世尊記。堪任廣說其義。
迦栴延報曰。汝等諦聽善思念之。吾當演說分別其義。
諸比丘對曰。甚善。是時諸比丘即受其教。
迦栴延告曰。今如來所言。我之所論。非天.龍.鬼神之所能及。亦非著世。復非住世。然我於彼而得解脫。斷諸狐疑無復猶豫。如今眾生之徒。好喜鬪訟起諸亂想。又如來言。我不於中起染著心。此是貪欲使。瞋恚.邪見.欲世間使。憍慢使。疑使。無明使。或遇刀杖苦痛之報。與人鬪訟起若干不善之行。起諸亂想興不善行。若眼見色而起識想。三事相因便有更樂。以有更樂便有痛。以有痛便有所覺。以有覺便有想。以有想便稱量之。起若干種想著之念。耳聞聲.鼻嗅香.舌嘗味.身更細滑.意知法而起識想。三事相因便有更樂。以有更樂便有痛。以有痛便有覺。以有覺便有想。以有想便稱量之。於中起若干種想著之念。此是貪欲之使.瞋恚使.邪見使.憍慢使.欲世間使.癡使.疑使。皆起刀杖之變。興若干種之變不可稱計。若有人作是說。亦無眼。亦無色而有更樂。此事不然。
設復言。無更樂有痛者。此亦不然。
設言。無痛而有想著者。此事不然。
設復有人言。無耳.無聲。無鼻.無香。無舌.無味。無身.無細滑。無意.無法。而言有識者終無此理也。
設言。無識而有更樂者此事不然。設無更樂而言有痛者。此事不然。
設言。無痛而有想著者。此事不然。
若復人言。有眼.有色於中起識此是必然。
若言耳聲.鼻香.舌味.身細滑.意法於中起識者此事必然。
諸賢當知由此因緣。世尊說曰。我之所論。天及世人.魔.若魔天不能及者。亦不著世復不住世。然我於欲而得解脫。斷於狐疑無復猶豫。世尊因此緣略說其義耳。汝等心不解者更至如來所重問此義。設如來有所說者好念奉持。
是時眾多比丘聞迦栴延所說。亦不言善復不言非。即從座起而去自相謂言。我等當持此義往問如來。設世尊有所說者當奉行之。
是時眾多比丘往至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時眾多比丘以此緣本具白世尊。
爾時如來告比丘曰。迦栴延比丘聰明辯才。廣演其義。設汝等至吾所問此義。我亦當以此與汝說之。
爾時阿難在如來後。是時阿難白佛言。此經義理極為甚深。猶如有人行路而遇甘露取而食之。極為香美食無厭足。此亦如是。其善男子.善女人所至到處。聞此法而無厭足。重白世尊。此經名何等當云何奉行。
佛告阿難。此經名曰甘露法味。當念奉行。
爾時阿難聞佛所說。歡喜奉行。

2009年11月29日 星期日

等法品第三十九

()聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若有比丘成就七法者。於現法中受樂無窮。欲得盡漏便能獲之。云何為七法。
於是比丘知法.知義.知時又能自知。復能知足。亦復知入眾中。觀察眾人。是謂七法。
云何比丘知法。
於是比丘知法所謂。契經.祇夜.偈.因緣.譬喻.本末.廣演.方等.未曾有.廣普.授決.生經。若有比丘不知法者不知十二部經。此非比丘也。以其比丘能解了法故名為知法。如是比丘解了於法。
云何比丘解了於義。
於是比丘知如來機趣。解了深義無所疑難。若有比丘不解了義者。此非比丘也。以其比丘能知深義故名為解義也。如是比丘能分別義。
云何比丘知其時宜。
於是比丘知其時節。可修觀時便修觀。可修止時便修止。可默知默。可行知行。可誦知誦。可授前人便授前人。可語知語。若有比丘不知此者。不知止觀進止之宜此非比丘。若復比丘知其時節不失時宜。此名為隨其方宜。如是比丘知其時宜。
云何比丘自能修己。
於是比丘能自知己。我今有此見聞念知。有如是智慧。行步進止恒隨正法。若有比丘不能自知智慧之宜。出入行來。此非比丘也。以其比丘能自修己進止之宜。此名為自修己行。是謂比丘能自知己。
云何比丘自知止足。
於是比丘能自籌量睡眠.覺寤.坐臥.經行.進止之宜。皆能知止足。若有比丘不能知是者則非比丘也。以其比丘能解了此故名為知足。如是比丘名為知足。
云何比丘知入大眾。
於是比丘分別大眾。此是剎利種。此是婆羅門眾。此是長者眾。此是沙門眾。我當以此法。宜則適彼眾中。可語可默皆悉知之。若有比丘不知入眾。此非比丘。以其比丘知入大眾故。名為知入眾也。是謂比丘知入大眾也。
云何比丘知眾人根元。
比丘當知。有二人。云何為二。
彼或有一人欲往至園中親覲比丘。彼第二人不喜至彼觀見比丘。彼人欲至園中親覲比丘者。此人最為上。
比丘。復有二人。云何為二。
彼一人雖至比丘所。然不問其宜。彼第二人亦不往至寺中見比丘。彼至寺人最為第一。
比丘。復有二人。云何為二。
彼一人至比丘所問訊時宜。彼第二人不至比丘所問訊時宜。彼人至寺者。最尊第一出彼人上。
比丘。復有二人。云何為二。
彼一人至比丘所至心聽法。彼第二人不至比丘所。不至心聽法。彼至心聽法者。於彼人最為第一。
比丘。復有二人。云何為二。
彼有一人能觀察法受持諷誦。彼第二人。不能受持諷誦。彼人受持諷誦者。於此人上最為第一。
比丘。復有二人。云何為二。
彼有一人。聞法解其義。彼第二人聞法不解其義。彼人聞法解義者。於此人最尊第一。
比丘。復有二人。云何為二。
彼有一人聞法。法成就。彼第二人不聞法。法不成就。彼人法。法成就者於此人第一。
比丘。復有二人。云何為二。
彼一人聞法能堪忍修行。分別護持正法。第二人不能堪忍修行其法。彼能修行法者。於此諸人最尊第一。猶如牛有酪。由酪有酥。由酥有醍醐最為第一無能及者。此亦如是。若有人能修行者。此人最為第一無能及者。是謂比丘觀察人根。若有人不了此者則非比丘也。以其比丘聞法分別其義者此為最上。如是比丘觀察人根。若有比丘成就七法者。於現法中快樂無為。意欲斷漏亦無有疑。是故比丘。當求方便成此七法。如是比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

()聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。三十三天晝度樹。本縱廣五十由旬。高百由旬。東.西.南.北蔭覆五十由旬。三十三天在彼四月自相娛樂。
比丘當知。或有是時彼晝度樹華葉凋落萎黃在地。爾時諸天見此瑞應。普懷歡喜欣情內發。此樹不久當更生華實。
比丘當知。或有是時彼樹華實皆悉凋落捐棄在地。是時三十三天倍復歡喜自相謂言。此樹不久當作灰色。
比丘當知。復經歷數時彼樹便作灰色。是時三十三天已見此樹而作灰色。甚懷喜悅自相謂言。而今此樹已作灰色。不久當生羅網。
是時三十三天見此晝度樹已生羅網。不久當生雹節。爾時三十三天見已復懷歡喜。此樹今日已生雹節不久當復開敷。
比丘當知。三十三天已見此樹漸漸開敷各懷歡喜。此樹不久漸漸開敷不久當盡著華。
比丘當知。或有是時彼樹普悉開敷皆懷歡喜。此樹今日皆悉著華。爾時此香逆風。百由旬內無不聞香者。爾時諸天四月之中於彼自相娛樂樂不可計。此亦如是。
若賢聖弟子意欲出家學道時。如似彼樹始欲凋落。
復次賢聖弟子捐棄妻財。以信堅固出家學道剃除鬚髮。如似彼樹葉落在地。
比丘當知。若賢聖弟子無貪欲想除不善法。念持歡喜遊志一禪。似彼晝度樹而作灰色。
復次賢聖弟子有覺.有觀息。內有歡喜專其一心。無覺.無觀.遊心二禪。如似彼樹而生羅網。
復次賢聖弟子念而有護。自覺身有樂。諸賢聖所救。護念具足遊在三禪。如似彼樹而生雹節。
復次賢聖弟子苦樂已盡。先無愁憂無苦無樂。護念清淨遊志四禪。如似彼樹漸漸開敷。
復次賢聖弟子盡有漏。成無漏心解脫.智慧解脫。現法中而自娛樂。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復受胎。如實知之。如似彼樹皆悉敷花。是時賢聖弟子戒德之香。遍聞四遠無不稱譽者。四月之中而自娛樂。遊心四禪具足行本。是故諸比丘。當求方便成戒德之香。如是比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

()聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當說七事水喻。人亦如是。諦聽諦聽善思念之。
諸比丘對曰。如是世尊。
世尊告曰。彼云何七事水喻而似人。猶如有人沒在水底。如復有人暫出水還沒。如復有人出水觀看。如復有人出頭而住。如復有人於水中行。如復有人出水而欲到彼岸。如復有人已到彼岸。是謂比丘。七事水喻出現於世。
彼云何人沒在水底而不得出。
於是或有一人不善之法遍滿其體。當經歷劫數不可療治。是謂此人沒在水底。
彼何等人出水還沒。
或有一人信根漸薄。雖有善法而不牢固。彼身.口.意行善。後復身.口.意行不善法。身壞命終生地獄中。是謂此人出水還沒。
彼何等人出水觀看。
於是或有人有信善根。身.口.意行。更不增益其法自守而住。彼身壞命終生阿須倫中。是謂此人出水而觀。
彼何等人出水住者。
於是或有人有信精進。斷三結使更不退轉。必至究竟成無上道。是謂此人出水而住。
彼何等人欲渡水者。
於是或有人信根精進。恒懷慚愧斷三結使。婬.怒.癡薄。來至此世而斷苦際。是謂此人欲渡水者。
彼何等人欲至彼岸。
或有人信根精進。斷下五結成阿那含。即彼般涅槃更不來此世。是謂此人欲至彼岸者也。
何等人已至彼岸者。
於是或有一人。信根精進而懷慚愧。盡有漏成無漏。於現法中而自娛樂。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復受胎。如實知之。於此無餘涅槃界而般涅槃。是謂此人已渡彼岸者也。
是謂比丘。有此七人水喻向汝等說。諸佛世尊所應修行接度人民今已施行。當在閑居靜處。若在樹下。當念坐禪勿起懈怠。此是我之教誨。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

()聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。聖王在遠國治化七法成就。不為怨家盜賊所擒獲。云何為七。
然彼城郭極為高峻修治齊整。是謂彼王先成就第一之法。
復次彼城門戶牢固。是謂彼城成就第二法。
復次彼城外塹極深且廣。是謂此城成就第三之法。
復次彼城內多諸穀米倉庫盈滿。是謂彼城成就第四之法。
復次彼城饒諸薪草。是謂彼城成就第五之法。
復次彼城多諸器杖備諸戰具。是謂彼城成就六法。
復次彼城主極聰明高才。豫知人情可鞭則鞭。可治則治。是謂彼城成就七法。外境不能來侵。是謂比丘。彼城國主成就此七法。外人不得嬈近。
此比丘亦復如是。若成就七法弊魔波旬不得其便。云何為七。
於是比丘戒律成就。威儀具足。犯小律尚畏何況大者。是謂比丘成就此第一之法。弊魔不得其便。猶如彼城高廣極峻不可沮壞。
復次比丘。若眼見色。不起想著亦不興念。具足眼根無所缺漏而護眼根。耳聲.鼻香.舌味.身觸.意法亦復如是。亦不起想。具足意根而無亂想。具足擁護意根。是謂比丘成就此第二法。弊魔波旬不得其便。如彼城郭門戶牢固。
復次比丘。多聞不忘恒念思惟正法道教。昔所經歷皆悉備知。是謂比丘成就此第三法。弊魔波旬不得其便。如彼城郭外塹極深且廣。
復次比丘。多諸方便所有諸法。初善.中善.竟善。具足清淨得修梵行。是謂比丘成就此第四法。如彼城郭多諸穀米。外寇不敢來侵。
復次比丘。思惟四增上心之法亦不脫漏。是謂比丘成就此第五之法。弊魔波旬不得其便。如彼城郭多諸薪草。外人不能來觸嬈。
復次比丘。得四神足所為無難。是謂比丘成就此第六之法。弊魔波旬不得其便。如彼城內器杖備具。
復次比丘。具能分別陰.入.界。亦復分別十二因緣所起之法。是謂比丘成就此七法。弊魔波旬不得其便。如彼城郭之主聰明高才。可收則收。可捨則捨。今此比丘亦復如是。具知分別陰.持.入諸病。若有比丘成就此七法者。弊魔波旬終不得其便。
是故諸比丘。當求方宜分別陰.持.入及十二因緣不失次第。便度魔界不處其中。如是比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

()聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當說七神止處。汝等諦聽善思念之。
諸比丘對曰。如是世尊。
是時世尊告諸比丘。彼云何名為七神識住處所謂。
眾生若干種身想所謂。人及天也。
又復眾生若干種身而有一想所謂。梵迦夷天也。初出現世。
又復眾生一身若干想所謂。光音天也。
又復眾生一身一想所謂。遍淨天也。
又復眾生無量空。空處天也。又復眾生無量識。識處天也。又復眾生無有處。無有處天也。是謂比丘。七識住處。我今已說七識處。諸佛世尊所可施行接度人民今日已辦。當在閑居樹下。善修其行勿有懈怠。此是我之教誨。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

()聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。當於爾時尊者均頭身抱重患。臥在牀褥不能自起居。是時均頭便念。如來世尊今日不見垂愍又遭重患。命在不久醫藥不接。又聞世尊言。一人不度吾終不捨。然今獨見遺棄。將何苦哉。
爾時世尊以天耳聞均頭比丘作是稱怨。是時世尊告諸比丘。汝等皆集至均頭比丘所問其所疾。
諸比丘對曰。如是。世尊。
世尊將眾多比丘漸漸至均頭比丘房。是時均頭遙見如來來即自投地。爾時世尊告均頭曰。汝今抱患極為篤重。不須下牀吾自有坐。
爾時世尊告均頭曰。汝所患為增為損。不增損乎。有能堪任受吾教也。
是時均頭比丘白佛言。弟子今日所患極篤。但有增無損也。所服藥草靡不周遍。
世尊問曰。視瞻病者竟為是誰。
均頭白言。諸梵行來見瞻視。
爾時世尊告均頭曰。汝今堪與吾說七覺意乎。
均頭是時三自稱說七覺意名。我今堪任於如來前說七覺意法。
世尊告曰。若能堪任向如來說。今便說之。
是時均頭白佛言。七覺意者。何等為七所謂。念覺意如來之所說。法覺意.精進覺意.喜覺意.猗覺意.定覺意.護覺意是謂。世尊。有此七覺意者正謂此耳。
爾時尊者均頭說此語已。所有疾患皆悉除愈無有眾惱。
是時均頭白世尊言。藥中之盛所謂。此七覺意之法是也。欲言藥中之盛者。不過此七覺意。今思惟此七覺意。所有眾病皆悉除愈。
爾時世尊告諸比丘。汝等受持此七覺意法。善念諷誦勿有狐疑。於佛.法.眾者。彼眾生類所有疾患皆悉除愈。所以然者。此七覺意甚難曉了。一切諸法皆悉了知。照明一切諸法。亦如良藥療治一切眾病。猶如甘露食無厭足。若不得此七覺意者。眾生之類流轉生死。諸比丘。當求方便修七覺意。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

()聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若轉輪聖王出現世間時。便有七寶出現世間。所謂輪寶.象寶.馬寶.珠寶.玉女寶.居士寶.典兵寶是為七寶。是謂轉輪聖王出現世時。便有此七寶流布世間。若如來出現世間時。便有七覺意寶出現世間。云何為七所謂。
念覺意.法覺意.精進覺意.喜覺意.猗覺意.定覺意.護覺意出現於世。若如來出現世間時。便有此七覺意寶出現世間。是故諸比丘當求方便。修此七覺意。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

()聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。若轉輪聖王出現世間。爾時便選擇好地而起城郭。東.西十二由旬。南.北七由旬。土地豐熟快樂不可言。爾時彼城外郭。七重圍繞。七寶廁其間。所謂七寶者。金.銀.水精.琉璃.琥珀.瑪瑙.車璖是謂七寶。
復有七寶塹遶彼七重。極為深廣人所難踰。其間皆有金沙。
復有七寶樹兼生其間。然彼樹復有七種色。金.銀.水精.琉璃.車璖.瑪瑙.琥珀。然彼城中周匝有七重門皆悉牢固。亦七寶所造。銀門以金間施其間。金門以銀間錯其間。水精門以琉璃間錯其間。琉璃門以水精間錯其間。瑪瑙門以琥珀間錯其間。甚為快樂實不可言。然彼城中四面有四浴池。一一浴池縱廣一由旬。自然有水。金.銀.水精所造。銀水池凍便成銀寶。金池水凍便成金寶。然轉輪聖王以此為用。
爾時彼地城中有七種音聲。云何為七所謂。貝聲.鼓聲.小鼓聲.鐘聲.細腰鼓聲.舞聲.歌聲。是謂七種聲。
爾時人民以此恒相娛樂。然彼眾生無有寒溫。亦無飢渴亦無疾病。然轉輪聖王在世遊化。成就此七寶及四神足。無有缺減終無亡失。轉輪聖王云何成就七寶所謂。輪寶.象寶.馬寶.珠寶.玉女寶.居士寶.典兵寶。復有千子極為勇猛。能降伏外寇。此閻浮里地不以刀杖化彼國。
爾時有一比丘白世尊言。轉輪聖王云何成就輪寶。
世尊告曰。是時轉輪聖王十五日清旦沐浴洗頭。在大殿上玉女圍遶。是時輪寶千輻具足。從東方來而在殿前。光曜煌煌非人所造。去地七刃漸漸至王前住。轉輪聖王見已便作是說。吾從舊人邊聞。轉輪王十五日沐浴頭.手在殿上坐。是時輪寶自然從東方來在王前住。吾今當試此輪寶。是時轉輪王以右手執輪寶而作是說。汝今以法迴轉莫以非法。是時輪寶自然迴轉又在空中住。轉輪聖王復將四部兵亦在虛空中。
是時輪寶迴向東方。轉輪聖王亦從寶輪而去。若輪寶住時是時轉輪聖王所將之眾亦在中住。是時東方粟散王及人民之類遙見王來皆悉起迎。又以金鉢盛碎銀。銀鉢盛碎金。奉上轉輪聖王而白王言。善來聖王。今此方域人民熾盛。快樂不可稱計。唯願大王當於中治化。
是時轉輪聖王告彼民曰。汝等當以法治化。莫以非法。亦莫殺生.竊盜.婬泆。慎莫非法治化。
是時輪寶復移至南方.西方.北方普綏化人民。還來至王治處。去地七刃而住。如是比丘。轉輪聖王成就此輪寶也。
是時比丘白世尊言。轉輪聖王云何成就象寶。
世尊告曰。比丘當知。轉輪聖王於十五日中。沐浴澡洗在大殿上。
是時象寶從南方來而有六牙。衣毛極白七處齊整。皆以金.銀.珍寶而挍飾之。能飛行虛空。爾時轉輪聖王見已便作是念。今此象寶極為殊妙世之希有。體性柔和不行卒暴。我今當試此象寶。
是時轉輪聖王清旦日欲初出。乘此象寶遊四海外治化人民。如是轉輪聖王成就象寶。
是時比丘白世尊言。轉輪聖王云何成就馬寶。
世尊告白。轉輪聖王出現世時。是時馬寶從西方來。毛衣極青尾毛朱光行不移動。能飛在虛空無所罣礙。見已極懷喜悅。此馬寶實為殊妙今當役之。又體性良善無有暴疾。吾今當試此馬寶。
是時轉輪聖王即乘此馬。經四天下治化人民。還來至王治處。如是比丘。轉輪聖王成就馬寶。
比丘白佛言。復以何緣成就珠寶乎。
世尊告曰。於是比丘。轉輪聖王出現世時。是時珠寶從東方來而有八角。四面有火光長一尺六寸。轉輪聖王見已便作是念。此珠寶極為殊妙吾今當試之。
是時轉輪聖王夜半悉集四部之兵。以此摩尼寶舉著高幢頭。是時光明照彼國界十二由旬。爾時城中人民之類見此光已。各各自相謂言。日今已出可理家事。
是時轉輪聖王在殿上普見人民已還入宮中。是時轉輪聖王持此摩尼舉著宮內。內外悉明靡不周遍。如是比丘。轉輪聖王成就此珠寶也。
爾時比丘白佛言。轉輪聖王云何成就玉女寶。
世尊告曰。比丘當知。若轉輪聖王出現世時。自然有此玉女寶現。顏貌端政面如桃華色。不長不短。不白不黑。體性柔和。不行卒暴。口氣作憂鉢華香。身作栴檀香。恒侍從聖王左右不失時節。常以和顏悅色視王顏貌。如是比丘。轉輪聖王成就此玉女之寶。
是時比丘白佛言。轉輪王云何成就居士寶。
世尊告曰。於是比丘。轉輪聖王出現世時。便有此居士寶出現世間。不長不短身體紅色。高才智達無事不開。又得天眼通。是時居士來至王所而白王言。唯願聖王延壽無窮。若王欲須金.銀.珍寶者盡當供給。
是時居士以天眼觀有寶藏者.無寶藏者皆悉見之。王有所須寶隨時給施。是時轉輪聖王欲試彼居士時。便將此居士度水未至彼岸。便語居士言。我今欲須金.銀.珍寶正爾便辦。
長者報曰。前至岸上當供給。
轉輪聖王言。我今此間須寶不須至岸上。
是時居士即前長跪叉手向水。尋時水中七寶踊出。是時轉輪聖王語彼長者。止。止居士。更不須寶。
如是比丘。轉輪聖王成就此居士寶也。
是時比丘白佛言。轉輪聖王云何成就典兵之寶。
世尊告曰。於是比丘。轉輪聖王出現世時。便有此寶自然來應。聰明蓋世豫知人情。身體好色來至轉輪聖王所白聖王言。唯願聖王快自娛樂。若聖王欲須兵眾正爾給辦。進止之宜不失時節。
是時典兵寶隨王所念。運集兵眾在王左右。是時轉輪聖王欲試典兵寶。是時便作是念。使我兵眾正爾雲集。
尋時兵眾在王門外。若轉輪聖王意欲使兵眾住便住。進便進。如是比丘。轉輪聖王成就此典兵之寶。比丘當知。轉輪聖王成就此七寶。
是時彼比丘白世尊言。轉輪聖王云何成就四神足快得善利。
佛告比丘。於是轉輪聖王顏貌端政世之希有。出過世人猶彼天子無能及者。是謂轉輪聖王成就此第一神足。
復次轉輪聖王聰明蓋世無事不練。人中之雄猛。爾時智慧之豐。無過此轉輪聖王。是謂成就此第二神足。
復次比丘。轉輪聖王無復疾病。身體康強所可飲食。自然消化無便利之患。是謂比丘。轉輪聖王成就此第三之神足。
復次比丘。轉輪聖王受命極長壽不可計。爾時人之命無過轉輪聖王之壽。是謂比丘。轉輪聖王成就此第四神足。是謂比丘。轉輪聖王有此四神足。
爾時彼比丘白佛言。若轉輪聖王命終之後為生何處。
世尊告曰。轉輪聖王命終之後生三十三天受命千歲。所以然者。轉輪聖王自不殺生。復教他人使不殺生。自不竊盜復教他人使不偷盜。自不婬泆復教他人使不行婬。自不妄語復教他人使不妄語。自行十善之法復教他人使行十善。比丘當知。轉輪聖王緣此功德。命終之後生三十三天。
爾時彼比丘便作是念。轉輪聖王甚可貪慕。欲言是人復非是人。然其實非天。又施行天事。受諸妙樂不墮三惡趣。若我今日持戒勇猛。所有之福使將來之世得作轉輪聖王者不亦快哉。
爾時世尊知彼比丘心中所念。告彼比丘曰。今在如來前勿作是念。所以然者。轉輪聖王雖成就七寶。有四神足無能及者。猶不免三惡之趣。地獄.畜生.餓鬼之道。所以然者。轉輪聖王不得四禪.四神足。不得四諦。由此因緣復墮三惡趣。人身甚為難得。遭值八難求出甚難。生正國中亦復不易。求善良友亦復不易。欲與善知識相遇亦復不易。欲從如來法中學道者亦復難遇。如來出現甚不可遭。所演法教亦復如是。解脫.四諦及四非常實不可得聞。轉輪聖王於此四法亦不得究竟。若比丘。如來出現世時。便有此七寶出現世間。如來七覺意寶至邊究竟。天.人所譽。比丘今日善修梵行。於此現身得盡苦際。用此轉輪聖王七寶乎。
爾時彼比丘聞如來如是之教。在閑靜之處思惟道教。所以族姓子剃除鬚髮。出家學道欲修無上正業。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復受有。如實知之。爾時彼比丘便成羅漢。
爾時彼比丘聞佛所說。歡喜奉行。

()聞如是。一時尊者童真迦葉在舍衛國晝闇園中。是時迦葉夜半而經行。爾時有天來至迦葉所。在虛空中語迦葉言。比丘當知。此舍夜便有煙。晝日火然。
婆羅門語智者曰。汝今持刀鑿山。當鑿山時必當見有負物當拔濟之。
汝當鑿山。當鑿山時必當見山。汝今當捨山。
汝今當鑿山。當鑿山時必見蝦蟆。今當捨蝦蟆。
汝今當鑿山。當鑿山時當見肉聚。已見肉聚當捨離之。
汝今當鑿山。當鑿山時當見枷。已見枷。便捨離之。
汝今當鑿山。已鑿山。當見二道。已見二道。當捨離之。
汝今當鑿山。已鑿山。當見樹枝。已見樹枝。當捨離之。
汝今當鑿山。已鑿山見龍。已見龍勿共語。當自歸命慕令得所。
比丘。當善思念此義。設不解者。便往至舍衛城到世尊所而問此義。若如來有所說善念行之。所以然者。我今亦不見有人.沙門.婆羅門.魔.若魔天能解此義者。除如來及如來弟子若從我聞。
是時迦葉報天曰。此事甚佳。
爾時迦葉清旦至世尊所。到已頭面禮足在一面坐。以此因緣具白世尊。爾時迦葉問世尊曰。今當問如來義。天之所說何所趣向。何以故舍夜有煙。晝便火然。何以故名為婆羅門。何以故名為智者。又言鑿山者其義何所趣向。言刀者亦所不解。何以故名為負物。又言山者其義云何。何以故復言蝦蟆。何以故復言肉聚。何以故復言枷。何以故復言二道。樹枝義其義云何。何以故名龍。
世尊告曰。舍者。即是形體也。四大色所造。受父母血脈漸漸長大。恒當養食不令有乏。是分散法。
夜有煙者。眾生之類心之所念是。
晝日火然者。身.口.意所造行是也。
婆羅門者。是阿羅漢也。
智者。是學人也。
鑿山者。精進之心是也。
刀者。智慧是也。
負物者。是五結也。
山者。是憍慢也。
蝦蟆者。瞋恚心是也。
肉聚者。貪欲是也。
枷者。五欲是也。
二道者。疑是也。
樹枝者。是無明也。
龍者。是如來.至真.等正覺。是彼天所說其義如是。汝今當熟思惟不久當盡有漏。
爾時迦葉受如來如是之教。在閑靜之處而自修行。所以族姓子剃除鬚髮。出家學道者欲修梵行。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復受胎。如實知之。爾時迦葉便成阿羅漢。
爾時迦葉聞佛所說。歡喜奉行。

(○)聞如是。一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱。滿願子亦將五百比丘遊本生處。爾時世尊於羅閱城九十日夏坐已。漸漸在人間遊化。來至舍衛城中祇樹給孤獨園。爾時眾多比丘各散在人間。亦來至世尊所。到已頭面禮足在一面坐。
爾時世尊問諸比丘。汝等為在何處夏坐。
諸比丘對曰。在本所生處而受夏坐。
世尊告曰。汝等所生之處比丘之中。能自行阿練若。復能稱譽阿練若。
自行乞食。復教他人使行乞食不失時宜。
自著補納衣。復教他人使著補納衣。
自修知足。亦復歎譽知足之行。
自行少欲。亦復歎說少欲之行。
自樂閑靜之處。復教他人在閑靜之處。
自守其行。復教他人使守其行。
己身戒具清淨。復教他人使修其戒。
己身三昧成就。復教他人使行三昧。
己身智慧成就。復教他人使行智慧。
己身解脫成就。復教他人使行解脫。
己身解脫見慧成就。復教他人使行此法。身能教化不有厭足。說法無懈倦。
爾時諸比丘白世尊言。比丘滿願子於此諸比丘中堪任教化。己身修阿練若行。亦復歎譽阿練若行。己身著補納衣。少欲知足。精進勇猛。乞食。樂閑靜之處。戒.三昧.智慧.解脫.解脫見慧成就。復教他人使行此法。自能教化說法無厭足。
爾時世尊與諸比丘說微妙法。是時諸比丘聞佛說法已。小停左右便從坐起。遶佛三匝便退而去。爾時舍利弗去世尊不遠。結跏趺坐正身正意繫念在前。爾時舍利弗便作是念。今滿願子快得善利。所以然者。諸梵行比丘歎譽其德。然復世尊稱可其語亦不逆之。我當何日與彼人得共相見與其談論。
是時滿願子於本生處教化周訖。漸漸人間教化來至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時世尊漸與說法。是時滿願子聞說法已。即從坐起頭面禮足便退而去。以尼師檀著右肩上往詣晝闇園中。
爾時有一比丘遙見滿願子以尼師檀著右肩上至彼園中。見已即往至舍利弗所。白舍利弗言。世尊常所歎滿願子方至如來所從佛聞法。今詣園中。尊者宜知是時。
是時舍利弗聞比丘語。即從坐起以尼師檀著右肩上。往至彼園中。是時滿願子在一樹下結跏趺坐。舍利弗亦復在一樹下端坐思惟。是時舍利弗便從坐起。往至滿願子所。到已共相問訊在一面坐。
爾時舍利弗問滿願子曰。云何滿願子。為由世尊得修梵行為弟子乎。
滿願子報曰。如是。如是。
時舍利弗復問曰。復因世尊得修清淨戒乎。
滿願子言。非也。
舍利弗言。為由心清淨於如來所而修梵行乎。
滿願子報曰。非也。
舍利弗言。為見清淨於如來所得修梵行乎。
滿願子報曰。非也。
舍利弗言。云何為無猶豫得修梵行乎。
滿願子報曰。非也。
舍利弗曰。為由行跡清淨得修梵行乎。
滿願子報曰。非也。
舍利弗言。云何於道之中智修清淨。得修梵行乎。
滿願子報曰。非也。
舍利弗言。云何知見清淨得修梵行乎。
滿願子報曰。非也。
舍利弗言。我今所問。於如來所得修梵行乎。汝復報吾言。如是。
吾復問。智慧.心清淨。道知見清淨得修梵行耶。汝復言。非也。汝今云何於如來所。得修梵行耶。
滿願子報曰。戒清淨義者能使心清淨。心清淨義者能使見清淨。見清淨義者能使無猶豫清淨。無猶豫清淨義者能使行跡清淨。行跡清淨義者能使道清淨。道清淨義者能使知見清淨。知見清淨義者能使入涅槃義。是謂於如來所得修梵行。
舍利弗言。汝今所說義何所趣向。
滿願子言。我今當引譬喻解此義。智者以譬喻解此義。智者自寤。猶如今日波斯匿王從舍衛城至婆祇國。兩國中間布七乘車。是時波斯匿王出城先乘一車。至第二車即乘第二車復捨第一車。小復前行乘第三車而捨第二車。小復前行乘第四車而捨第三車。小復前行乘第五車而捨第四車。又復前行乘第六車而捨第五車。又復前行乘第七車而捨第六車入婆祇國。是時波斯匿王以至宮中。設有人問。大王今日為乘何等車來至此宮。彼王欲何報。
舍利弗報言。設當有人問者。當如是報曰。吾出舍衛城先乘第一車至第二車。復捨第二車乘第三車。復捨第三車乘第四車。復捨第四車乘第五車。復捨第五車乘第六車。復捨第六車乘第七車至婆祇國。所以然者。皆由前車至第二車。展轉相因得至彼國。設有人問者應當作是報之。
滿願子報曰。戒清淨義亦復如是。由心清淨得見清淨。由見清淨得至除猶豫清淨。由無猶豫義得至行跡清淨。由行跡清淨義得至道清淨。由道清淨義得至知見清淨。由知見清淨義得至涅槃義。於如來所得修梵行。所以然者。戒清淨義者是受入之貌。然如來說使除受入。心清淨義亦是受入之貌。然如來說除受入。乃至知見之義亦是受入。如來說除受入乃至涅槃。如來所得修梵行。若當戒清淨。於如來所得修梵行者。凡夫之人亦當取滅度。所以然者。凡夫之人亦有此戒法。世尊所說者。以次成道得至涅槃界。非獨戒清淨得至滅度。猶如有欲上七重樓上。要當以次而至。戒清淨義亦復如是。漸漸至心。由心至見。由見至無猶豫。由無猶豫淨至於行跡。由淨行跡得至於道。由於淨道得至知見。由淨知見得至涅槃。
是時舍利弗即稱。善哉善哉。快說此義。汝今為名何等。諸比丘梵行之人。稱汝何等號。
滿願子言。我今名為滿願子。母姓彌多那尼。
舍利弗言。善哉。善哉滿願子。賢聖法中實無等倫。懷抱甘露演布無窮。我今所問甚深之義汝盡演說。設當諸梵行人以首戴行世間。猶不能得報其恩。其有來親近問訊者。彼人快得善利。我今亦得其善利承受其教。
滿願子報曰。善哉。善哉。如汝所言。汝今為名何等。諸比丘為何等號。
舍利弗報曰。我名憂波提舍。母名舍利。諸比丘號吾為舍利弗。
滿願子言。我今與大人共論。先亦不知法之大主來至此間。設當知尊者舍利弗來至此者。亦無此辯共相酬答。然尊問此甚深之義尋時發遣。善哉舍利弗。佛弟子中最為上首。恒以甘露法味而自娛樂。設當諸梵行人。以首戴尊者舍利弗行世間。從歲至歲猶不能報斯須之恩。其有眾生來問訊尊者.親近者。彼人快得善利。我等亦快得善利。
爾時二賢在彼園共如是論議。是時二人各聞所說。歡喜奉行。
 等法及晝度 水及城郭喻 識均頭二輪 波蜜及七車