善知識品第二十

(一)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當親近善知識。莫習惡行信於惡業。所以然者諸比丘。親近善知識已信便增益。聞．施．智慧普悉增益。若比丘親近善知識莫習惡行。所以然者。若近惡知識便無信．戒．聞．施．智慧。是故諸比丘。當親近善知識莫近惡知識。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(二)聞如是。一時佛在羅閱城迦羅陀竹園所。與大比丘五百人俱。前後圍遶而為說法。爾時提婆達兜將五百比丘去如來不遠而逕過。世尊遙見提婆達兜自將門徒。便說此偈。
　莫親惡知識　亦莫愚從事　當近善知識　人中最勝者
　人本無有惡　習近惡知識　後必種惡根　永在闇冥中
是時提婆達兜五百弟子聞世尊說此偈已。便來至世尊所頭面禮足在一面坐。斯須退坐向世尊悔過。我等愚惑無所識知。唯願世尊受我等懺悔。
爾時世尊受彼五百比丘懺悔。便與說法令得信根。爾時五百比丘在閑靜之處思惟深法。所以然者。族姓子出家學道。以信堅固修無上梵行。爾時彼五百比丘便成阿羅漢。生死已盡所作已辦。梵行已立更不復受胎有。如實知之。
爾時五百人成阿羅漢。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊與無央數之眾圍遶說法。是時曇摩留支在靜室中。獨自思惟入禪三昧。觀見前身在大海中作魚。身長七百由旬。即從靜室起。猶如力士屈申臂頃。便往至大海中故死屍上而經行。爾時曇摩留支便說此偈。
　生死無數劫　流轉不可計　各各求所安　數數受苦惱
　設復見身已　意欲造舍宅　一切支節壞　形體不得全
　心已離諸行　愛著永無餘　更不受此形　長樂涅槃中
爾時尊者曇摩留支說此偈已。即從彼沒來至舍衛祇洹精舍往至世尊所。爾時世尊見曇摩留支來作是告曰。善哉曇摩留支。久來此間。
曇摩留支白世尊曰。如是世尊。久來此間。
爾時上坐及諸比丘各生斯念。此曇摩留支恒在世尊左右。然今世尊告曰。善哉。曇摩留支久來此間。
爾時世尊知諸比丘心中所念。欲斷狐疑故便告諸比丘。非為曇摩留支久來此間。故我言此義。所以然者。昔者過去無數劫時有定光如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。為佛．眾祐出現於世治在鉢摩大國。與大比丘眾十四萬八千人俱。爾時四部之眾不可稱計。國王．臣吏．人民之類。皆來供養給其所須。
爾時有梵志名。耶若達在雪山側住。看諸祕讖天文．地理靡不貫博。書疏文字亦悉了知。諷誦一句五百言大人之相亦復了知。事諸火神．日月．星宿。教五百弟子宿夜不惓。耶若達梵志有弟子名曰。雲雷。顏貌端政世之希有。髮紺青色。雲雷梵志聰明博見靡事不通。恒為耶若達所見愛敬不去須臾。是時婆羅門所行呪術盡皆備舉。
爾時雲雷梵志便作是念。我今所應學者悉皆備已。然復自念。書籍所載諸有學梵志行術過者當報師恩。又我今日所應學者皆復知之。我今宜可報於師恩。然復貧匱空無所有可用供養師者。宜當往詣國界求所須者。
爾時雲雷梵志便往至師所而白師曰。梵志所學技術之法今悉知已。然復書籍所載。諸有學術過者。當報師恩然復貧乏。無有金銀珍寶可用供養者。今欲詣國界求索財物用供養師。
爾時耶若達婆羅門便作是念。此雲雷梵志我之所愛。不去心首。設吾死者尚不能別離。何況今日欲捨吾去。我今當作何方宜使留得住耶。
是時耶若達梵志即告雲雷曰。汝梵志。今故有婆羅門所應學者卿尚不知。
是時雲雷梵志便前白師。唯願見教何者未誦。
是時耶若達梵志便思惟造五百言誦告雲雷曰。今有此書名五百言誦。汝可受之。
雲雷白言。願師見授欲得諷誦。
比丘當知。爾時耶若達便授弟子此五百言誦。未逕幾日悉皆流利。是時耶若達婆羅門告五百弟子曰。此雲雷梵志技術悉備無事不通。即以立名名曰。超術。此超術梵志極為高才。天文．地理靡不觀博。書疏文字亦悉了知。
爾時超術梵志復經數日復白師曰。梵志所學技術之法今悉知已。然復書籍所載。諸有學術過者。當報師恩加復貧乏。無有金銀珍寶可用供養師者。今欲詣國界求索財物用供養師。唯願聽許。
爾時耶若達梵志告曰。汝知是時。
超術梵志前禮師足便退而去。
爾時鉢摩大國去城不遠。有眾梵志普集一處。欲共大祠亦欲講論。時有八萬四千梵志共集。第一上坐亦復諷誦外道書疏莫不練知。天文．地理．星宿變怪皆悉了知。各欲散時便以五百兩金及金杖一枚。金澡罐一枚。牛千頭用奉上師。與第一上坐。
爾時超術梵志聞去鉢摩大國不遠。有諸梵志八萬四千集在一處。其有試術過者便與五百兩金及金杖一枚。金澡罐一枚。大牛千頭。是時超術梵志自念。我今何故家家乞求。不如詣彼大眾共捔技術。是時超術梵志便往至大眾所。
爾時眾多梵志遙見超術梵志。各各高聲喚曰。善哉祠主今獲大利。乃使梵天躬自下降。時八萬四千諸梵志等各起共迎。異口同音而作是語。善來大梵神天。
時超術梵志便生此念。此諸梵志謂呼吾是梵天。然復吾亦非梵天。
是時超術梵志語諸婆羅門曰。止。止諸賢。勿呼吾是梵天也。汝等豈不聞乎。雪山北有大梵志眾師名。耶若達。天文．地理靡不貫練。
諸梵志曰。吾等聞之。但不見耳。
超術梵志曰。我是其弟子名曰。超術。是時超術梵志便向彼眾第一上坐而告之曰。設知技術者向吾說之。
爾時彼眾第一上坐即向超術梵志誦三藏技術無有漏失。
時超術婆羅門復語彼上坐曰。一句五百言今可說之。是時彼上坐曰。我不解此義。何等是一句五百言者。
時超術梵志告曰。諸賢。默然聽說一句五百言大人之相。比丘當知。爾時超術梵志便誦三藏之術。及一句五百言大人之相。爾時八萬四千梵志歎未曾有。甚奇甚特我等初不聞一句五百言大人之相。今尊者宜在上頭第一上坐。
爾時超術梵志移彼上坐已。便在第一上頭坐。
爾時彼眾上坐極懷瞋恚發此誓願。今此人移我坐處自補其處。我今所誦經籍。持戒苦行。設當有福者盡持用作誓。此人所生之處。所欲作事。我恒當壞敗其功。是時彼施之主即出五百兩金及金杖一枚。金澡罐一枚。牛千頭。好女一人。持用與上坐使呪願。
爾時上坐告主人曰。我今受此五百兩金及金杖．金澡罐。當用供養師。此女人及牛千頭還施主人。所以然者吾不習欲亦不積財。
是時超術梵志受此金杖．澡罐已。便往詣鉢摩大國其王名曰。光明。時彼國王請定光如來及比丘眾衣食供養。時彼國王告令城內。其有人民有香華盡不得賣。若有賣者當重罰之。吾自出買不須轉賣。復敕人民掃灑令淨。勿使有土沙穢惡。懸繒幡蓋香汁塗地。作倡妓樂不可稱計。爾時彼梵志見已。便問行道人曰。今是何日掃灑道路。除治不淨懸繒幡蓋不可稱計。將非國主太子有所娉娶。
彼行道人報曰。梵志不知耶。鉢摩大國王今請定光如來．至真．等正覺。衣食供養。故平治道路懸繒幡蓋耳。然梵志祕記亦有此語。如來出世甚難得遇。時時乃出實不可見。猶如優曇鉢華。時時乃出此亦如是。如來出現於世甚不可值。
又梵志書亦有語。有二人出世甚難得值。云何二人如來及轉輪聖王。此二人出現甚難得值。
爾時彼復作是念。我今可急速報佛恩。今且以此五百兩金奉上定光如來。
復作是念。書記所載如來不受金銀珍寶。我可持此五百兩金用買華香。散如來上。
是時梵志即入城內求買華香。爾時城中行人報曰。梵志不知耶。國王有教令。其有香華賣者當重罰之。
時彼超術梵志便作是念。是我薄祐求華不獲。將知如何。便還出城在門外立。
爾時有婆羅門女名曰。善味。持水瓶行取水。手執五枚華。梵志見已語彼女人曰。大妹。我今須華願妹見賣與我。
梵志女曰。我何時是汝妹。為識我父母不。
時超術梵志復生此念。此女人性行寬博意在戲笑。
即復語言。賢女。我當與價是非見惠此華。
梵志女曰。豈不聞大王有嚴教。不得賣華乎。
梵志曰。賢女。此事無苦。王不奈汝何。我今急須此五枚華。我得此華汝得貴價。
梵志女曰。汝急須華。欲作何等。
梵志報曰。我今見有良地欲種此華。
梵志女曰。此華以離其根。終不可生。云何方言我欲種之。
梵志報曰。如我今日所見良田。種死灰尚生何況此華。
梵志女曰。何者是良田種死灰乃生乎。
梵志報曰。賢女。有定光佛．如來．至真．等正覺出現於世。
梵志女曰。定光如來為何等類。
梵志即報彼女曰。定光如來者。有如是之德有如是之戒成諸功德。
梵志女曰。設有功德者欲求何等福。
梵志報曰。願我後生當如定光如來．至真．等正覺。禁戒．功德亦當如是。
梵志女曰。設汝許我世世作夫婦。我便與汝華。
梵志曰。我今所行意不著欲。
梵志女曰。如我今身不求為汝作妻。使我將來世與汝作妻。
超術梵志曰。菩薩所行無有愛惜。設與我作妻者必壞我心。
梵志女曰。我終不壞汝施意。正使持我身施與人者終不壞施心。
是時便持五百金錢。用買五枚華。與彼女人共作誓願各自別去。
是時定光如來．至真．等正覺時到著衣持鉢。與比丘僧前後圍繞入鉢摩大國。時超術梵志遙見定光如來顏貌端政。見莫不歡諸根寂靜。行不錯亂有三十二相．八十種好。猶如澄水無有穢濁。光明徹照無所罣礙。亦如寶山出諸山上。見已便發歡喜心。於如來所持此五莖華至定光如來所。到已在一面住。
時超術梵志白定光佛言。願見採受說。世尊今不授決者。便當於此處斷其命根。不願此生。
爾時世尊告曰。梵志。不可以此五莖華授無上等正覺。
梵志白言。願世尊與我說菩薩所行法。
定光佛告曰。菩薩所行無所愛惜。
爾時梵志便說偈言。
　不敢以父母　持施與外人　諸佛真人長　亦復不敢施
　日月周行世　此二不可施　餘者盡可施　意決無有難
爾時定光佛復以此偈報梵志曰。
　如汝所說施　亦不如來言　當忍億劫苦　施頭身耳目
　妻子國財寶　車馬僕從人　設能堪與者　今當授汝決
爾時摩納復說此偈。
　大山熾如火　億劫堪頂戴　不能壞道意　唯願時授決
爾時定光如來默然不語。時彼梵志手執五莖華。右膝著地散定光如來並作是說。持是福祐使將來世當如定光如來．至真．等正覺而無有異。即自散髮在于淤泥。若如來授我決者。便當以足蹈我髮上過。
比丘當知。爾時定光如來觀察梵志心中所念。便告梵志曰。汝將來世當作釋迦文佛．如來．至真．等正覺。
時超術梵志有同學名。曇摩留支。在如來邊見定光佛授超術梵志決。又足蹈髮上。見已便作是說。此禿頭沙門何忍。乃舉足蹈此清淨梵志髮上此非人行。
佛告諸比丘。爾時耶若達梵志者豈異人乎。莫作是觀所以然者。爾時耶若達者今白淨王是。
爾時八萬四千梵志上坐者。今提婆達兜身是也。
時超術梵志者。即我身是也。
是時梵志女賣華者。今瞿夷是也。
爾時祠主者。今執杖梵志是也。
爾時曇摩留支。口所造行吐不善響。今曇摩留支是也。然復曇摩留支無數劫中恒作畜生。最後受身在大海作魚。身長七百由旬。從彼命終來生此間。與善知識從事。恒親近在善知識。習諸善法根門通利。以此因緣故我言。久來此間。曇摩留支亦復自陳。如是世尊。久來此間。是故諸比丘。常當修習身．口．意行。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(四)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當說有人似師子者。有似羊者。汝等諦聽善思念之。
諸比丘對曰。如是。世尊。
爾時諸比丘從佛受教。
世尊告曰。彼人云何似師子者。於是比丘。或有人得供養衣被．飲食．牀臥具．病瘦醫藥。彼得已便自食噉。不起染著之心。亦無有欲意不起諸想。都無此念自知出要之法。設使不得利養。不起亂念無增減心。猶師子王食噉小畜。爾時彼獸王亦不作是念。此者好此者不好。不起染著之心。亦無欲意。不起諸想。此人亦復如是。若得供養衣被．飯食．牀臥具．病瘦醫藥。彼得已便自食噉。不起想著之意。設使不得亦無諸念。
猶如有人受人供養衣被．飯食．牀臥具．病瘦醫藥。得已便自食噉。起染著之心生愛欲意。不知出要之道。設使不得恒生此想念。彼人得供養已。向諸比丘而自貢高毀蔑他人。我所能得衣被．飯食．牀臥具．病瘦醫藥。此諸比丘不能得之。猶如大群羊中有一羊。出群已詣大糞聚。此羊飽食屎已還至羊群中。便自貢高我能得好食。此諸羊不能得食。此亦如是。若有一人得利養衣被．牀臥具．病瘦醫藥。起諸亂想生染著心。便向諸比丘而自貢高。我能得供養。此諸比丘不能得供養。是故諸比丘。當學如師子王。莫如羊也。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(五)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若有眾生知反復者。此人可敬。小恩尚不忘。何況大恩。設使離此間千由旬．百千由旬故不為遠。猶近我不異。所以然者比丘當知。我恒歎譽知返復者。諸有眾生不知反復者。大恩尚不憶。何況小者。彼非近我。我不近彼。正使著僧伽梨在吾左右此人猶遠。所以然者。我恒不說無反復者。是故諸比丘。當念反復莫學無反復。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(六)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若有人懈惰種不善行於事有損。若能不懈惰精進者此者最妙。於諸善法便有增益。所以然者。
彌勒菩薩經三十劫應當作佛．至真．等正覺。我以精進力．勇猛之心。使彌勒在後。過去恒沙多薩阿竭．阿羅訶．三耶三佛。皆由勇猛而得成佛。以此方便當知懈惰為苦。作諸惡行於事有損。若能精進勇猛心強。諸善功德便有增益。是故諸比丘。當念精進勿有懈怠。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(七)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。阿練比丘當修行二法。云何二法。所謂止與觀也。若阿練比丘得休息止則戒律成就。不失威儀。不犯禁行作諸功德。若復阿練比丘得觀已。便觀此苦。如實知之。觀苦習。觀苦盡。觀苦出要。如實知之。彼如是觀已。欲漏心解脫。有漏心．無明漏心得解脫。便得解脫智。生死已盡梵行已立。所作已辦更亦不復受有。如實知之。過去諸多薩阿竭．阿羅訶．三耶三佛皆由此二法而得成就。所以然者。
猶如菩薩坐樹王下時。先思惟此法止與觀也。若菩薩摩訶薩得止已便能降伏魔怨。若復菩薩得觀已尋成三達智。成無上至真．等正覺。是故諸比丘。阿練比丘當求方便行此二法。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(八)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若有阿練比丘在閑靜處。不在眾中恒當恭敬發歡喜心。
若復阿練比丘在閑靜處。無有恭敬不發歡喜心。正使在大眾中為人所論不知阿練之法。云此阿練比丘無恭敬心。不發歡喜。
復次比丘。阿練比丘在閑靜處。不在眾中常當精進莫有懈慢。悉當解了諸法之要。
若復阿練比丘在閑靜之處。有懈慢心作諸惡行。彼在眾中為人所論。此阿練比丘懈怠無有精進。是故比丘。阿練比丘在閑靜處不在眾中。常當下意發歡喜心。莫有懈慢無有恭敬。念行精進意不移轉。於諸善法悉當具足。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(九)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有二人不能善說法語。云何為二人。無信之人與說信法此事甚難。慳貪之人為說施法。此亦甚難。
若復比丘。無信之人與說信法。便興瞋恚起傷害心。猶如狗惡加復傷鼻倍更瞋恚。諸比丘。此亦如是。無信之人與說信法。便起瞋恚生傷害心。
若復比丘。慳貪之人與說施法。便生瞋恚起傷害心。猶如癰瘡未熟復加刀割。痛不可忍。此亦如是。慳貪之人與說施法。倍復瞋恚起傷害心。是謂比丘。此二人難為說法。
復次比丘。有二人易為說法。云何為二。有信之人與說信法。不慳貪人與說施法。
若比丘。有信之人與說信法。便得歡喜意不變悔。猶如有病之人。與說除病之藥便得平復。此亦如是。有信之人與說信法。便得歡喜心不改變。若復無貪之人與說施法。即得歡喜無有悔心。猶如有男女端政。自喜沐浴手面。復有人來持好華奉上倍有顏色。復以好衣服飾奉上其人。彼人得已益懷歡喜。此亦如是。
無慳貪之人與說施法。便得歡喜無有悔心。是謂比丘。此二人易為說法。是故諸比丘。當學有信亦當學布施。莫有慳貪。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(一○)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有二法與凡夫人。得大功德成大果報。得甘露味至無為處。云何為二法。供養父母是謂二人獲大功德成大果報。若復供養一生補處菩薩。獲大功德得大果報。是謂比丘。施此二人獲大功德受大果報。得甘露味至無為處。
是故諸比丘。常念孝順供養父母。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(一一)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。教二人作善不可得報恩。云何為二。所謂父母也。
若復比丘。有人以父著左肩上。以母著右肩上。至千萬歲衣被．飯食．牀蓐臥具．病瘦醫藥。即於肩上放於屎溺。猶不能得報恩。
比丘當知。父母恩重抱之．育之。隨時將護不失時節得見日月。以此方便知此恩難報。是故諸比丘。當供養父母常當孝順不失時節。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(一二)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者槃特告弟朱利槃特曰。若不能持戒者還作白衣。是時朱利槃特聞此語已。便詣祇洹精舍門外立而墮淚。
爾時世尊以天眼清淨。觀是朱利槃特比丘在門外立。而悲泣不能自勝。時世尊從靜室起。如似經行至祇洹精舍門外。告朱利槃特曰。比丘。何故在此悲泣。
朱利槃特報曰。世尊。兄見驅逐。若不能持戒者還作白衣不須住此。是故悲泣耳。
世尊告曰。比丘。勿懷畏怖。我成無上等正覺。不由卿兄槃特得道。
爾時世尊手執朱利槃特詣靜室教使就坐。世尊復教使執掃帚。汝誦此字為字何等。
是時朱利槃特誦得掃復忘帚。若誦得帚復忘掃。爾時尊者朱利槃特誦此帚掃乃經數日。然此掃帚復名除垢。
朱利槃特復作是念。何者是除。何者是垢。垢者灰土瓦石。除者清淨也。
復作是念。世尊何故以此教悔我。我今當思惟此義。以思惟此義。復作是念。今我身上亦有塵垢。我自作喻。何者是除。何者是垢。
彼復作是念。縛結是垢。智慧是除。我今可以智慧之帚掃此結縛。
爾時尊者朱利槃特思惟五盛陰成者．敗者。所謂此色．色習．色滅。是謂痛．想．行．識。成者．敗者。爾時思惟此五盛陰已。欲漏心得解脫。有漏心．無明漏心得解脫。已得解脫便得解脫智。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復受胎有。如實知之。尊者朱利槃特便成阿羅漢。已成阿羅漢即從坐起。詣世尊所頭面禮足。在一面坐白世尊曰。今已有智。今已有慧。今已解掃帚。
世尊告曰。比丘。云何解之。
朱利槃特報曰。除者謂之慧。垢者謂之結。
世尊告曰。善哉比丘。如汝所言。除者是慧。垢者是結。
爾時尊者朱利槃特向世尊而說此偈。
　今誦此已足　如尊之所說　智慧能除結　不由其餘行
世尊告曰。比丘。如汝所言。以智慧非由其餘。
爾時尊者聞世尊所說。歡喜奉行。

(一三)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有此二法不可敬待。亦不足愛著。世人所捐棄。云何為二法。怨憎共會。此不可敬待亦不足愛著。世人所捐棄。恩愛別離。不可敬待亦不足愛著。世人所捐棄。是謂比丘。有此二法。世人所不喜不可敬待。
比丘復有二法。世人所不棄。云何為二法。怨憎別離。世人之所喜。恩愛集一處。甚可愛敬世人之所喜。是謂比丘有此二法。世人所喜。我今說此怨憎共會．恩愛別離。復說怨憎別離．恩愛共會。有何義。有何緣。
比丘報曰。世尊諸法之王。唯願世尊與我等說。諸比丘聞已當共奉行。
世尊告曰。諦聽善思念之。吾當為汝分別說之。諸比丘。此二法由愛興。由愛生。由愛成。由愛起。當學除其愛不令使生。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。