壹入道品第十二

(一)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有一入道淨眾生行。除去愁憂無有諸惱。得大智慧成泥洹證。所謂當滅五蓋。思惟四意止。
云何名為一入。所謂專一心。是謂一入。
云何為道。所謂賢聖八品道。一名正見。二名正治。三名正業。四名正命。五名正方便。六名正語。七名正念。八名正定。是謂名道。是謂一入道。
云何當滅五蓋。所謂貪欲蓋．瞋恚蓋．調戲蓋．眠睡蓋．疑蓋。是謂當滅五蓋。
云何思惟四意止。於是比丘內自觀身除去惡念無有愁憂。外自觀身除去惡念無有愁憂。內外觀身除去惡念無有愁憂。內觀痛痛而自娛樂。外觀痛痛。內外觀痛痛。內觀心而自娛樂。外觀心。內外觀心。內觀法。外觀法。內外觀法而自娛樂。
云何比丘內觀身而自娛樂。於是比丘觀此身隨其性行。從頭至足。從足至頭觀此身中皆悉不淨無有可貪。復觀此身有毛．髮．爪．齒．皮．肉．筋．骨．髓．腦．脂膏．腸．胃．心．肝．脾．腎之屬皆悉觀知。屎．尿．生熟二藏．目淚．唾．涕．血脈．肪．膽。皆當觀知無可貪者。如是諸比丘。當觀身自娛樂。除去惡念無有愁憂。
復次比丘。還觀此身有地種耶。水．火．風種耶。如是比丘觀此身。
復次比丘。觀此身分別諸界。此身有四種。猶如巧能屠牛之士。若屠牛弟子解牛節。解而自觀見此是腳。此是心。此是節。此是頭。如是彼比丘分別此界。而自觀察此身有地．水．火．風種。如是比丘觀身而自娛樂。
復次比丘。觀此身有諸孔。漏出不淨。猶如彼人觀竹園。若觀葦叢。如是比丘觀此身有諸孔。漏出諸不淨。
復次比丘。觀死屍或死一宿。或二宿。或三宿．四宿。或五宿．六宿．七宿。身體膖脹臭處不淨。復自觀身與彼無異。吾身不免此患。若復比丘觀死屍。烏鵲．鴟鳥所見噉食。或為虎狼．狗犬．虫獸之屬所見噉食。復自觀身與彼無異。吾身不離此患。是謂比丘觀身而自娛樂。
復次比丘。觀死屍。或噉半散落在地。臭處不淨。復自觀身與彼無異。吾身不離此法。
復次。觀死屍。肉已盡。唯有骨在血所塗染。復以此身觀彼身亦無有異。如是比丘觀此身。
復次比丘。觀死屍筋纏束薪。復自觀身與彼無異。如是比丘觀此身。
復次比丘。觀死屍骨節分散散在異處。或手骨．腳骨各在一處。或膞骨。或腰骨。或尻骨。或臂骨。或肩骨。或脅骨。或脊骨。或頂骨。或髑髏。復以此身與彼無異。吾不免此法。吾身亦當壞敗。如是比丘觀身而自娛樂。
復次比丘。觀死屍白色．白珂色。復自觀身與彼無異。吾不離此法。是謂比丘自觀身。
復次比丘。若見死屍．骨青．瘀想。無可貪者。或與灰土同色不可分別。如是比丘。自觀身除去惡念無有愁憂。此身無常為分散法。如是比丘。內自觀身。外觀身。內外觀身。解無所有。
云何比丘內觀痛痛。於是比丘。得樂痛時即自覺知我得樂痛。得苦痛時即自覺知我得苦痛。得不苦不樂痛時。即自覺知我得不苦不樂痛。若得食樂痛時。便自覺知我得食樂痛。若得食苦痛時。便自覺知我得食苦痛。若得食不苦不樂痛時。亦自覺知我食不苦不樂痛。若得不食樂痛時。便自覺知我得不食樂痛。若得不食苦痛時。亦自覺知我不食苦痛。若得不食不苦不樂痛時。亦自覺知我得不食不苦不樂痛。如是比丘。內自觀痛。
復次。若復比丘得樂痛時。爾時不得苦痛。爾時自覺知我受樂痛。若得苦痛時。爾時不得樂痛。自覺知我受苦痛。若得不苦不樂痛時。爾時無苦無樂。自覺知我受不苦不樂痛。彼習法而自娛樂亦觀盡法。復觀習盡之法。或復有痛而現在前可知可見思惟原本。無所依倚而自娛樂。不起世間想。於其中亦不驚怖。以不驚怖便得泥洹。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復受有。如真實知。
如是比丘內自觀痛。除去亂念無有愁憂。外自觀痛內外觀痛。除去亂念無有愁憂。如是比丘內外觀痛。
云何比丘。觀心心法而自娛樂。於是比丘有愛欲心。便自覺知有愛欲心。無愛欲心亦自覺知無愛欲心。有瞋恚心便自覺知有瞋恚心。無瞋恚心亦自覺知無瞋恚心。有愚癡心便自覺知有愚癡心。無愚癡心便自覺知無愚癡心。有愛念心便自覺知有愛念心。無愛念心便自覺知無愛念心。有受入心便自覺知有受入心。無受入心便自覺知無受入心。有亂念心便自覺知有亂心。無亂心便自覺知無亂心。有散落心亦自覺知有散落心。無散落心便自覺知無散落心。有普遍心便自覺知有普遍心。無普遍心便自覺知無普遍心。有大心便自覺知有大心。無大心便自覺知無大心。有無量心便自覺知有無量心。無無量心便自覺知無無量心。有三昧心便自覺知有三昧心。無三昧心便自覺知無三昧心。未解脫心便自覺知未解脫心。已解脫心便自覺知已解脫心。
如是比丘。心相觀意止。觀習法。觀盡法。并觀習盡之法。思惟法觀而自娛樂。可知．可見．可思惟．不可思惟。無所猗。不起世間想已不起想。便無畏怖。已無畏怖便無餘。已無餘便涅槃。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復受有。如實知之。
如是比丘。內自觀心心意止。除去亂念無有憂愁。外觀心。內外觀心心意止。如是比丘心心相觀意止。
云何比丘。法法相觀意止。於是比丘。修念覺意。依觀．依無欲．依滅盡。捨諸惡法。修法覺意．修精進覺意．修念覺意．修猗覺意．修三昧覺意．修護覺意．依觀．依無欲．依滅盡。捨諸惡法。如是比丘。法法相觀意止。
復次比丘。於愛欲解脫。除惡不善法。有覺．有觀。有猗念。樂於初禪而自娛樂。如是比丘。法法相觀意止。
復次比丘。捨有覺．有觀。內發歡喜專其一意。成無覺．無觀念猗喜安。遊二禪而自娛樂。如是比丘。法法相觀意止。
復次比丘。捨於念。修於護。恒自覺知身覺樂。諸賢聖所求護念清淨。行於三禪。如是比丘。法法相觀意止。
復次比丘。捨苦樂心無復憂喜。無苦無樂護念清淨。樂於四禪。如是比丘。法法相觀意止。彼行習法。行盡法。并行習盡之法而自娛樂。便得法意止而現在前。可知可見除去亂想。無所依猗不起世間想。已不起想便無畏怖。已無畏怖生死便盡。梵行已立所作已辦。更不復受有。如實知之。
諸比丘。依一入道眾生得清淨。遠愁憂無復喜想。便逮智慧得涅槃證。所謂滅五蓋。修四意止也。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(二)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我於是中不見一法速磨滅者。憎嫉梵行。是故諸比丘。當修行慈忍。身行慈。口行慈。意行慈。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若有一人出現世時。諸天．人民．魔及魔天．沙門．婆羅門。最尊最上無與等者。福田第一可事可敬。
云何為一人。所謂多薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛。是謂一人出現世時。過諸天．人民．阿須倫．魔及魔天．沙門．婆羅門上。最尊最上無與等者。福田第一可事可敬。如是諸比丘。常當供養如來。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(四)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。其有瞻視病者。則為瞻視我已。有看病者則為看我已。所以然者。我今躬欲看視疾病。
諸比丘。我不見一人於諸天．世間．沙門．婆羅門施中。最上無過是施。其行是施爾乃為施。獲大果報得大功德。名稱普至得甘露法味。所謂如來．至真．等正覺。知施中最上無過是施。其行是施爾乃為施。獲大果報得大功德。我今因此因緣而作是說。瞻視病者則為瞻視我已而無有異。汝等長夜獲大福祐。如是諸比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(五)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。其有歎譽阿練若者。則為歎譽我已。所以然者。我今恒自歎譽阿練若行。其有誹謗阿練若者。則為誹謗我已。
其有歎說乞食。則為歎譽我已。所以然者。我恒歎說能乞食者。其有謗毀乞食。則為毀我已。
其有歎說獨坐者。則為歎說我已。所以然者。我恒歎說能獨坐者。其有毀獨坐者。則為毀我已。
其有歎譽一坐一食者。則為歎譽我已。所以然者。我恒歎譽一坐一食者。其有毀者。則為毀我已。
若有歎說坐樹下者。則為歎說我身無異。所以然者。我恒歎譽在樹下者。若有毀彼在樹下者。則為毀我已。
其有歎說露坐者。則為歎說我已。所以者何。我恒歎說露坐者。其有毀辱露坐者。則毀辱我已。
其有歎說空閑處者。則為歎說我已。所以者何。我恒歎說空閑處者。其有毀辱空閑處者。則為毀辱我已。
其有歎說著五納衣者。則為歎說我已。所以者何。我恒歎說著五納衣者。其有毀辱著五納衣者。則為毀辱我已。
其有歎說持三衣者。則為歎說我已。何以故。我恒歎說持三衣者。其有毀辱持三衣者。則為毀辱我已。
其有歎說在塚間坐者。則為歎說我已。何以故。我恒歎說在塜間坐者。其有毀辱在塚間坐者。則為毀辱我已。
其有歎一食者。則為歎說我已。何以故。我恒歎說一食者。其有毀辱一食者。則為毀辱我已。
其有歎說日正中食者。則為歎說我已。何以故。我恒歎說正中食者。其有毀辱正中食者。則為毀辱我已。
其有歎說諸頭陀行者。則為歎說我已。所以然者。我恒歎說諸頭陀行。其有毀辱諸頭陀行者。則為毀辱我已。
我今教諸比丘。當如大迦葉所行無有漏失者。所以然者。迦葉比丘有此諸行。是故諸比丘。所學常當如大迦葉。如是比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(六)聞如是。一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱。
爾時尊者大迦葉住阿練若到時乞食。不擇貧富一處一坐終不移易。樹下露坐或空閑處。著五納衣或持三衣。或在塚間。或時一食。或正中食。或行頭陀年高長大。
爾時尊者大迦葉食後。便詣一樹下禪定。禪定已從坐起。整衣服往至世尊所。是時世尊遙見迦葉來。世尊告曰。善來迦葉。
時迦葉便至世尊所。頭面禮足在一面坐。世尊告曰。迦葉。汝今年高長大志衰朽弊。汝今可捨乞食乃至諸頭陀行。亦可受諸長者請并受衣裳。
迦葉對曰。我今不從如來教。所以然者。若當如來不成無上正真道者。我則成辟支佛。然彼辟支佛盡行阿練若到時乞食。不擇貧富一處一坐終不移易。樹下露坐或空閑處。著五納衣或持三衣。或在塚間。或時一食。或正中食。或行頭陀。如今不敢捨本所習更學餘行。
世尊告曰。善哉善哉迦葉。多所饒益度人無量。廣及一切天．人得度。所以然者。若迦葉。此頭陀行在世者。我法亦當久在於世。設法在世益增天道。三惡道便減亦成須陀洹．斯陀含．阿那含三乘之道皆存於世。諸比丘。所學皆當如迦葉所習。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(七)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。利養甚重令人不得至無上正真之道。所以然者。諸比丘。彼提婆達兜愚人取彼王子婆羅留支五百釜食供養。設彼不與者提婆達兜愚人終不作此惡。以婆羅留支王子五百釜食日來供養。是故提婆達兜起五逆惡。身壞命終生摩訶阿鼻地獄中。以此方便。當知利養甚重。令人不得至無上正真之道。若未生利養心不應生。已生當滅之。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(八)聞如是。一時佛在羅閱城耆闍崛山中與大比丘眾五百人俱。
爾時提婆達兜壞亂眾僧。壞如來足。教阿闍世取父王殺。復殺羅漢比丘尼。在大眾中而作是說。何處有惡。惡從何生。誰作此惡當受其報。我亦不作此惡而受其報。
爾時有眾多比丘。入羅閱城乞食而聞此語。提婆達兜愚人在大眾中而作是說。何處有惡。惡從何生。誰作此惡而受其報。
爾時眾多比丘食後攝取衣鉢。以尼師壇著右肩上。便往至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時眾多比丘白世尊曰。提婆達兜愚人。在大眾中而作是說。云何為惡無殃。作福無報。無有受善惡之報。
爾時世尊告諸比丘。有惡．有罪。善惡之行皆有報應。若彼提婆達兜愚人知有善惡報者。便當枯竭愁憂不樂。沸血便從面孔出。以彼提婆達兜不知善惡之報。是故在大眾中而作是說。無善惡之報。為惡無殃作善無福。
爾時世尊便說此偈。
　愚者審自明　為惡為有福　我今豫了知　善惡之報應
如是諸比丘。當遠離惡為福莫惓。諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(九)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。受人利養甚重不易。令人不得至無為之處。所以然者。利養之報斷入人皮。以斷皮便斷肉。以斷肉便斷骨。以斷骨便徹髓。諸比丘當以此方便。知利養甚重。若未生利養心便不生。已生求令滅之。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(一○)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。受人利養甚為不易。令人不得至無為之處。所以然者。若彼師利羅比丘不貪利養者。不作爾許無量殺生。身壞命終生地獄中。
爾時世尊便說此偈。
　受人利養重　壞人清白行　是故當制心　莫貪著於味
　師利以得定　乃至天帝宮　便於神通退　墮於屠殺中
諸比丘。當以此方便。知受人利養甚為不易。如是比丘當作是學。未生利養心制令不生。已生此心求方便令滅。如是諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。