四諦品第二十五

(一)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當修行四諦之法。云何為四所謂。
初苦諦。義不可盡。義不可窮。說法無盡。
第二者苦習諦。義不可盡。義不可窮。說法無盡。
第三者苦盡諦。義不可盡。義不可窮。說法無盡。
第四者苦出要諦。義不可盡。義不可窮。說法無盡。
彼云何名為苦諦。
所謂苦諦者。生苦．老苦．病苦．死苦．憂悲惱苦．怨憎會苦．恩愛別離苦．所欲不得苦。取要言之五盛陰苦。是謂名為苦諦。
彼云何名為苦習諦。
所謂習諦者。愛與欲相應心恒染著。是謂名為苦習諦。
彼云何名為苦盡諦。
所謂盡諦者。欲愛永盡無餘不復更造。是謂名為苦盡諦。
彼云何名為苦出要諦。
所謂苦出要諦者。謂賢聖八品道。所謂正見．正治．正語．正行．正命．正方便．正念．正三昧。是謂名為苦出要諦。
如是比丘。有此四諦實有不虛。世尊之所說。故名為諦。諸有眾生二足．三足．四足。欲者．色者．無色者。有想．無想者。如來最上然成此四諦。故名為四諦。是謂比丘。有此四諦然不覺知。長處生死輪轉五道。我今以得此四諦。從此岸至彼岸。成就此義斷生死根本。更不復受有。如實知之。
爾時世尊便說此偈。
　今有四諦法　如實而不知　輪轉生死中　終不有解脫
　如今有四諦　以覺以曉了　以斷生死根　更亦不受有
若有四部之眾不得此諦。不覺不知便隨五道。是故諸比丘。當作方便成此四諦。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(二)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有此四法多饒益人。云何為四。第一法者當親近善知識。第二者當聞法。第三者當知法。第四者當法法相明。是謂比丘。有此四法多饒益人。是故諸比丘。當求方便成此四法。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告阿難曰。若如來出現於世時。便有四未曾有法出現於世。云何為四。
此眾生類多有所著。若說不染著法時亦復承受。念修行之心不遠離。若如來出現於世時。有此四未曾有法出現於世。是謂初未曾有法出現於世。
復次阿難。輪轉不住恒在五道。正使欲說法時。亦復承受心不遠離。若如來出現世時。有此二未曾有法出現於世。
復次阿難。此眾生類恒懷憍慢不去心首。若使說法亦復承受心不遠離。然復阿難。此眾生類恒懷憍慢不去須臾。設復說法時亦復承受。是謂第三未曾有法出現於世。
復次阿難。此眾生類無明所覆。設復說有明法時亦復承受而不忘失。若復阿難。說此有明．無明法時。而心意柔和恒喜修行。是謂阿難。若如來出現世時。便有此四未曾有法出現於世。若有多薩阿竭現在時。便有此四未曾有法出現於世。是故阿難。當發喜心向如來所。如是阿難當作是學。
爾時阿難聞佛所說。歡喜奉行。

(四)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當說擔。亦當說持擔人。亦當說擔因緣。亦當說捨擔。汝等比丘。諦聽諦聽善思念之。我今當說。
諸比丘對曰。如是。世尊。是時諸比丘從佛受教。
世尊告曰。彼云何名為擔。
所謂五盛陰是。云何為五。所謂色．痛．想．行．識陰。是謂名為擔。
彼云何名為持擔人。
所謂持擔人者。人身是也。字某．名某。如是生。食如是食。受如是苦樂壽命長短。是謂名為持擔人。
彼云何名為擔因緣。
所謂擔因緣者。愛著因緣是。與欲共俱心不遠離。是謂名為擔因緣。
彼云何名為當捨離擔。
所謂能使彼愛永盡無餘。已除．已吐。是謂比丘。名捨離擔。
如是比丘。我今已說擔。已說擔因緣。已說持擔人。已說捨擔。然諸如來所應行者我今已辦。若樹下．空處．露坐常念坐禪莫行放逸。
爾時世尊便說此偈。
　當念捨重擔　更莫造新擔　擔是世間病　捨擔第一樂
　亦當除愛結　及捨非法行　盡當捨離此　更不復受愛
是故諸比丘。當作方便捨離於擔。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(五)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有此四生云何為四。所謂卵生．胎生．濕生．化生。
彼云何名為卵生。所謂卵生者。雞．雀．烏．鵲．孔雀．蛇．魚．蟻子之屬。皆是卵生。是謂名為卵生。
彼云何名為胎生。所謂人及畜生至二足蟲。是謂名為胎生。
彼云何名為因緣生。所謂腐肉中虫．廁中虫．如尸中虫。如是之屬皆名為因緣生。
彼云何名為化生。所謂諸天．大地獄．餓鬼．若人．若畜生。是謂名為化生。是謂比丘。有此四生。諸比丘捨離此四生。當求方便成四諦法。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(六)聞如是。一時尊者舍利弗．尊者目揵連在羅閱城迦蘭陀竹園所。爾時舍利弗告諸比丘。世間有此四人。云何為四所謂。
第一人者與結相隨。然內有結而不知。或有一人與結相隨。然內有結如實知之。或有一人不與結相隨。然內無結如實而不知。或有一人不與結相隨。然內無結如實知之。
諸賢當知。第一人者與結相隨。然內有結而不知。此二有結人中。此人最為下賤。
所謂彼第二人與結相隨。內有結如實知之。此人極為妙。
彼第三人不與結相隨。內無結如實而不知。此人於二無結人中。此人最為下賤。
所謂彼第四人不與結相隨。內無結如實知之。此人於無結人中最為第一。
諸賢當知。世間有此四人。是時尊者目連問舍利弗曰。有何因緣。有結相隨人。一人下賤。一人最妙。復有何因緣。此二無結人相隨。一人下賤。一人最妙。
舍利弗對曰。彼與結相隨。內有結如實不知。彼人作是念。我當作淨想。彼便思惟作淨想。當作淨想時便起欲心。以起欲心已。便有貪欲．瞋恚．癡心而命終。爾時不求方便。滅此欲心便有瞋恚．愚癡之心而命終。
目連當知。猶如有人詣市買得銅器。塵土垢坌極為不淨。彼人不隨時摩抆。不隨時淨洗。然彼銅器倍更生垢極為不淨。此第一人亦復如是。與垢相隨內有結如實不知。彼便作是念。我當思惟淨想。已思惟淨想便生欲心。已生欲心則有貪欲．瞋恚．愚癡而命終。不求方便滅此欲心。
彼第二人與結相隨。內有結如實知。我今可捨淨想。思惟不淨想。彼已捨淨想。思惟不淨想。彼以思惟不淨想。便不生欲心。求方便不得者得。不獲者獲。不及者及。便無貪欲．瞋恚．愚癡。亦復無結而命終。猶如有人從市中買得銅器塵垢所染。彼人隨時修治洗蕩使淨。此人亦復如是與結相隨。內有結如實知之。彼人便捨淨想。思惟不淨想。彼思惟不淨想更求方便。不得者得。不獲者獲。不作證者教令得證。已無欲心．無瞋恚．愚癡而命終。是謂目連。有此二人與結相隨。一人下賤。一人最妙。
目連曰。復以何因緣。使此二人不與結相隨。一人下賤。一人最妙。
舍利弗曰。彼第三人不與結相隨。內無結如實而不知。彼便作是思惟。我不求方便思惟。不得者得。不獲者獲。不作證者而作證。彼人有欲心．瞋恚．愚癡所縛而命終。猶如有人詣市買銅器塵垢所染。然不隨時洗治。亦不隨時修治。此第三人亦復如是。不與結相隨。內無結如實不知。亦不作是學。我當求方便滅此諸結。而有貪欲．瞋恚．愚癡之心而命終。
彼第四人不與結俱。內無結如實知之。彼便作是思惟求方便。不得者得。不獲者獲。不作證者令作證。彼以無此結而命終。猶如有人詣市。得好銅器極淨潔。復加隨時修治磨洗其器。爾時彼器倍復淨好。此第四人亦復如是。不與結相隨。內無結如實知之。彼便作是思惟。求方便。不獲者獲。不得者得。不作證者而作證。彼便無結使貪欲．瞋恚．愚癡。身壞命終。是謂目連。有此二人不與結相隨。內無結如實知之。一人為上。一人下賤。
是時尊者目連問舍利弗曰。何以故名曰結。
舍利弗曰。目連當知。惡不善法起諸邪見。故名為結。
或復有人而作是念。如來問我義已。然後與諸比丘說法。不問餘比丘義。而如來與比丘說法。或復有是時。世尊語餘比丘而說法。然不語彼比丘。如來說法。如來不語我與比丘說法。或有不善。或有貪欲。既有不善又有貪欲。此二俱不善。
或復有時。比丘作是念。我恒在諸比丘前而入村乞食。不使餘比丘在比丘前而入村乞食。或有是時餘比丘在前而入村乞食。不使彼比丘在比丘前而入村乞食。我不在比丘前而入村乞食。既有不善又有貪欲。此二俱不善。
目連當知。或復有是時。比丘作是念。我當在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使餘比丘先比丘坐。先前受水。先前得食。或復有時餘比丘在比丘前坐。先前受水。先前得食。不使彼比丘在比丘前坐。先前受水先前得食。我不在比丘前坐。先前受水先前得食。既有不善又有貪欲。此二俱不善。
或復有時。比丘作是念。我食已與檀越說法。不使餘比丘食訖與檀越說法。或復有時。餘比丘食竟與檀越說法。不使彼比丘食竟與檀越說法。不使我食竟與檀越說法。既有不善又有貪欲。此二俱不善。
或復有時。比丘作是念。我當至園中與長者婆羅門說法。不使餘比丘至園中。與長者婆羅門說法。或復有時餘比丘至園中。與長者婆羅門說法。不使餘比丘至園中。與長者婆羅門說法。不使我至園中。與長者婆羅門說法。既有不善。又有貪欲。此二俱不善。
或復有時。比丘作是念。我今犯戒。使諸比丘不知我犯戒。或復有時。彼比丘犯戒。諸比丘知此比丘犯戒。既有不善又有貪欲。此二俱不善。
或復有時。比丘作是念。我今犯戒。不使餘比丘語我言犯戒。或復有時。彼比丘犯戒。餘比丘語言犯戒。既有不善又有貪欲。此二俱不善。或復有時彼比丘作是念。我今犯戒使清淨比丘告我。不使不清淨比丘告我。或復有時不清淨比丘告彼比丘言。彼比丘犯戒。既有不善又有貪欲。此二俱不善。或復有時比丘作是念。我今犯戒。若有比丘告我者。當在屏處不在大眾之中。或復有時。彼比丘犯戒。在大眾中告語不在屏處。比丘復作是念。此諸比丘在大眾中告我。不在屏處。既有不善。又有貪欲。此二俱不善。
目連當知。此諸法之本。興起此行者名為結使。目連。復知諸有四部之眾。犯此行者皆共聞知。雖言我行阿練若在閑靜之處。正使著五納衣恒行乞食。不擇貧富行不卒暴。往來住止坐起動靜。言語默然。彼比丘作是念。使比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷斯諸梵行者。恒來供養我。彼比丘雖有是念。然四部眾亦不隨時供養。所以然者。以彼比丘惡不善行未除故。見聞念知猶如有人。一銅器極為清淨。復以不淨盛著銅器中。復以餘器蓋其上。持行詣國界。眾人見已問彼人曰。君所持者是何物乎。我等欲得觀見。
是時眾人素既飢儉。謂呼。是好飲食。尋發器蓋然是不淨皆共得見。此比丘亦復如是。雖有阿練若行。隨時乞食著五納衣。正身正意繫念在前。彼雖生此念。欲使諸梵行者隨時來供養。然復諸梵行人不隨時供養。所以然者。以彼比丘惡不善法結使未盡故。
目連當知。諸有比丘無此惡不善法。結使已盡見聞念知。雖在城傍行。猶是持法之人。或受人請。或受長者供養。彼比丘無此貪欲之想。是時四部之眾及諸梵行者皆來供養。所以然者。以彼比丘行清淨故。皆見聞念知。
猶如有人有好銅器。盛好飲食氣味極香。復以物蓋其上。持行詣國界。眾人見已。問彼人曰。此是何物。我等欲得觀見。時尋發看見是飲食皆共取食。此亦如是。比丘見聞念知。雖在城傍行受長者供養。彼不作是念。使諸梵行者來供養我。然復諸梵行者。皆來供養之。所以然者。以彼比丘惡不善行以除盡故。是故目連。以此諸行故。名為結使。
是時尊者大目揵連歎曰。善哉善哉舍利弗。所以然者。我昔遊此羅閱城迦蘭陀竹園所。到時著衣持鉢入羅閱城乞食。至彼車師舍在門外默然而立。是時彼工師手執斧而斫材。是時更有長老工師有少事緣來至此工師舍。是時彼工師修治材板。是時彼老工師而生此念。此小工師斫材如我意不。我今當觀之。
是時彼工師所嫌之處。彼工師盡取斫之。是時彼老工師甚懷歡喜而作是念。善哉善哉。卿所斫材盡如我意。
此亦如是。諸有比丘心不柔和。捨沙門行心懷姦偽。不從沙門之法。性行麤疏不知慚愧。強顏耐辱為卑賤行。無有勇猛或喜多忘失。不憶所行心意不定。所作錯亂諸根不定。然今尊者舍利弗觀察性行已而修治之。諸有族姓子以信堅固。出家學道甚恭敬戒。不捨沙門賢聖之法。無有幻偽不行卒暴。心意柔和言常含笑。不傷人意心恒一定。無有是非諸根不亂。彼聞尊者舍利弗語已。便自承受亦不忘失。猶如若男．若女。端正無雙極自沐浴。著好新衣用香塗身。若復有人復加以優鉢華持用奉上。彼人得已即著頭上。歡喜踊躍不能自勝此亦如是。若有族姓子。以信堅固出家學道。恭敬於戒不失沙門之法。無有幻偽不行卒暴。心意柔和言常含笑。不傷人意心恒一定。無有是非諸根不亂。彼從尊者舍利弗聞是語已。甚懷歡喜不能自勝而受其教。如此諸族姓子說此法教。
爾時諸賢各各聞其所說。歡喜奉行。

(七)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有此四果云何為四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟。或有果生而似生。是謂比丘。世間有此四果。世間有此四人亦復如是。云何為四。
或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有人熟而似熟。
何等人生而似熟。
或有人往來行步不行卒暴。眼目視瞻恒隨法教。著衣持鉢亦復隨法行步。視地不左右顧望。然復犯戒不隨正行。實非沙門而似沙門。不行梵行而自言行梵行。盡壞敗正法根敗之種。是謂此人生而像熟。
彼人云何熟而像生。
或有比丘性行似疏視瞻不端。亦不隨法行。喜左右顧視。然復精進多聞。修行善法恒持戒律不失威儀。見少非法便懷恐懼。是謂此人熟而像生。
彼云何人生而像生。
或有比丘不持禁戒。不知行步禮節。亦復不知出入行來。亦復不知著衣持鉢諸根錯亂。心著色．聲．香．味．細滑之法。彼犯禁戒不行正法。不是沙門而似沙門。不行梵行而似梵行。根敗之人不可修飾。是謂此人生而似生。
彼云何有人熟而似熟。
或有比丘持戒禁限。出入行步不失時節。看視不失威儀。然極精進修行善法。威儀禮節皆悉成就。見小非法便懷恐怖況復大者。是謂此人熟而似熟。
是謂比丘。世間有此四果之人。當學熟果之人。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(八)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。今日空中有隨嵐風。設復有飛鳥至彼者。若鳥．鵲．鴻．鵠值彼風者。頭腦．羽翼各在一處。此間一比丘亦復如是。捨禁戒已作白衣行。是時三衣．鉢．器．鍼筩六物之屬各在一處。猶隨嵐之風吹殺彼鳥。是故諸比丘。當修行梵行。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(九)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。比丘當知有此四鳥。云何為四。或有鳥聲好而形醜。或有鳥形好而聲醜。或有鳥聲醜形亦醜。或有鳥形好聲亦好。
彼云何鳥聲好而形醜。拘翅羅鳥是也。是謂此鳥聲好而形醜。
彼云何鳥形好而聲醜。所謂鷙鳥是也。是謂此鳥形好而聲醜。
彼云何鳥聲醜形亦醜。所謂兔梟是也。是謂此鳥聲醜形亦醜。
復有何鳥聲好形亦好。所謂孔雀鳥是也。是謂此鳥聲好形亦好。
是謂比丘。有此四鳥當共覺知。此亦如是。世間亦有四人似鳥。當共覺知。云何為四。
於是或有比丘顏貌端政。出入行來著衣持鉢。屈申俯仰威儀成就。亦復不能有所諷誦諸所有法。初善．中善．竟善。不能承法之教。亦復不能善諷誦讀。是謂此人形好而聲不好。
復有何等人聲好而形醜。
或有一比丘出入行來。屈申俯仰著衣持鉢。威儀不成就恒好廣說。然復彼人精進持戒。聞法能知所學。多聞諸所有法。初善．中善．竟善義理深邃。具足修梵行。然復彼法善持善誦。是謂此人聲好而形醜。
彼復有何等人聲醜形亦醜。
或有一人犯戒．不精進．不多聞。所聞便失。彼於此法應具足行梵行。然不肯承受。是謂此人聲亦醜形亦醜。
彼何等人聲亦好形亦好。
或有比丘顏貌端政。出入行來著衣持鉢。不左右顧視。然復精進修行善法。然戒律具足。見小非法尚懷恐懼何況大者。亦復多聞所受不忘。諸所有法初善．中善．竟善。修其善行。如此之法善諷誦讀。是謂此人聲好形亦好。是謂世間有此四人。在世間者當共覺知。是故諸比丘。當學聲好形亦好。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(一○)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四種雲云何為四。或有雲雷而不雨。或有雲雨而不雷。或有雲亦雨亦雷。或有雲亦不雨亦不雷。是謂四種雲。
世間四種人而像雲。何等四人。或有比丘雷而不雨。或有比丘雨而不雷。或有比丘亦不雨亦不雷。或有比丘亦雨亦雷。
彼云何比丘雷而不雨。
或有比丘高聲誦習。所謂契經．祇夜．受決．偈．本末．因緣．已說．生經．頌．方等．未曾有法．譬喻。如是諸法善諷誦讀不失其義。不廣與人說法。是謂此人雷而不雨。
彼云何人雨而不雷。
或比丘有顏色端政。出入行來進止之宜。皆悉具知修諸善法。無毫釐之失然不多聞。亦不高聲誦習。復不修行契經．本末．授決．偈．因緣．譬喻．生經．方等．未曾有法。然從他承受亦不忘失。好與善知識相隨。亦好與他說法。是謂此人雨而不雷。
彼何等人亦不雨亦復不雷。
或有一人顏色不端政。出入行來進止之宜皆悉不具。不修諸善法。然不多聞。亦不高聲誦習讀。復不修行契經至方等。亦復不與他說法。是謂此人亦不雨亦不雷。
復有何等人亦雨亦雷。
或有一人顏色端政。出入行來進止之宜亦悉具知。好喜學問所受不失。亦好與他說法。勸進他人令使承受。是謂此人亦雷亦雨。是謂比丘。世間有此四人。是故比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
　諦饒益阿難　重擔四生結　四果隨嵐風　四鳥雷在後