等趣四諦品第二十七

(一)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。是謂比丘我等常所說法所謂四諦。以無數方便而觀察此法分別其義廣與人演。云何為四所謂。
苦諦之法。以無數方便而觀察此法。分別其義廣與人演。
以無數方便說習．盡．道諦。而觀察此法。分別其義廣與人演。
汝等比丘。當親近舍利弗比丘承事供養。所以然者。彼舍利弗比丘以無數方便。說此四諦廣與人演。當舍利弗比丘與諸眾生及四部眾。分別其義廣與人演。時不可計眾生諸塵垢盡得法眼淨。汝等比丘當親近舍利弗．目犍連比丘承事供養。所以然者。
舍利弗比丘眾生之父母。以生已長養令大者目犍連比丘。所以然者。
舍利弗比丘與人說法要成四諦。目犍連比丘與人說法要。成第一義成無漏行。汝等當親近舍利弗．目犍連比丘。
世尊作是語已還入靜室。世尊去未久。爾時舍利弗告諸比丘。其有能得四諦法者。彼人快得善利。云何為四所謂。
苦諦。以無數方便廣演其義。云何為苦諦。
所謂生苦．老苦．病苦．死苦．憂悲惱苦．怨憎會苦．恩愛別苦．所求不得苦。取要言之。五盛陰苦。是謂苦諦。
云何苦習諦。
所謂愛結是也。
云何為盡諦。所謂盡諦者。愛欲結永盡無餘。是謂盡諦。
云何為道諦。所謂賢聖八品道是。正見．正治．正語．正方便．正命．正業．正念．正定。是謂道諦也。彼眾生快得善利。乃能聞此四諦之法。
爾時尊者舍利弗當說此法。無量不可計眾生聞此法時。諸塵垢盡得法眼淨。我等亦快得善利。世尊與我說法安處福地。是故四部之眾。求於方便行此四諦。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(二)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時眾多比丘入舍衛城。時眾多比丘便作是念。然我等乞食日猶故早。我等可往至外道異學村與共論義。
是時眾多比丘便往至外道村中。到已共相問訊在一面坐已在一面坐。爾時異學問道人曰。沙門瞿曇與諸弟子而說此法。汝等比丘盡當學此法。悉當了知。以了知已當共奉行。我等亦與諸弟子而說此法。汝等盡當而學此法。悉當了知。以了知已當共奉行。沙門瞿曇與我等有何等異。有何增減。所謂彼說法我亦說法。彼教誨我亦教誨。
爾時眾多比丘聞此語已。亦不言是復不言非。即從坐起而去。
爾時眾多比丘自相謂曰。我等當以此義往白世尊。
爾時眾多比丘入舍衛城乞食。食已收攝衣鉢。以尼師檀著左肩上往詣世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時眾多比丘以此因緣具白世尊。
爾時世尊告諸比丘。若彼外道作此問者。汝等當以此語報彼曰。
為一究竟。為眾多究竟乎。或能彼梵志平等說者。應作是說是一究竟。非眾多究竟。彼究竟者為是有欲究竟。為無欲究竟。
所謂彼究竟者謂無欲究竟。云何彼究竟者有恚究竟。為無恚究竟。
所謂彼究竟者無恚究竟。非有恚究竟。云何有癡究竟。無癡究竟。
所謂彼究竟者無癡究竟。云何彼究竟者。為是有愛究竟。為無愛究竟。
所謂彼究竟者。無愛究竟。云何彼究竟者。有受究竟。為無受究竟。
所謂彼究竟者。無受究竟。云何彼究竟者。為是智者。為非智者。
所謂智者所究竟。此究竟者。為是怒者所究竟。為非怒者所究竟。
所謂此究竟。彼當作是說。非怒者所究竟。比丘。有此二見。云何為二見。
所謂有見．無見。諸有沙門．婆羅門不知此二見之本末。彼便有欲心．有瞋恚心．有愚癡心．有愛心．有受心。彼是無知。彼有怒心。不與行相應。彼人不脫生．老．病．死．愁．憂．苦．惱。辛酸萬端不脫於苦。諸有沙門．婆羅門如實而知之。彼便無愚癡．瞋恚之心。恒與行相應。便得脫生．老．病．死。今說苦之元本。如是比丘。有此妙法斯名平等之法。諸不行平等法者則墮五見。
今當說四受。云何為四受所謂。
欲受．見受．戒受．我受。是謂四受。
若有沙門．婆羅門盡知欲受之名。彼雖知欲受之名。復不相應者。
彼盡分別諸受之名。先分別欲受之名。而不分別見受．戒受．我受之名。所以然者。以彼沙門．婆羅門不能分別此三受之名。
是故或有沙門．婆羅門盡分別此諸受。彼便分別欲受．見受。不分別戒受．我受。所以然者。以彼沙門．婆羅門不能分別二受。
若使沙門．婆羅門盡能分別諸受。或復有不具者。彼便能分別欲受．見受．戒受。不分別我受。所以然者。以彼沙門．婆羅門不能分別我受故。
是故復有沙門．婆羅門盡分別諸受。然復有不具者。此名四受有何等義。云何分別。
所謂。四受者。由愛而生。如是比丘有是妙法所應分別。若有不行此諸受。此不名為平等。所以然者。諸法之義難了難解。如此非法之義者。非三耶三佛之所說也。
比丘當知。如來盡能分別一切諸受。以能分別一切諸受則與相應。則能分別欲受．見受．我受．戒受。是故如來盡分別諸受。則與法共相應無有相違。
此四受由何而生。然此四受由愛而生。由愛而長。成就此受。彼便不能起於諸受。以不起諸受則不恐懼。以不恐懼便般涅槃。生死已盡梵行已立。所造已辦更不復受有。如實知之。
如是比丘有此妙法。如實而知之。具足諸法．法行之本。所以然者。以其此法極微妙故諸佛之所說。則於諸行無有缺漏。
於是比丘有初沙門．第二沙門．第三沙門．第四沙門。更無復有沙門出此上者．能勝此者。作如是師子之吼。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時阿那邠邸長者往至世尊所。頭面禮足在一面坐。
爾時世尊問長者曰。云何長者。汝家中恒布施耶。
長者白佛。貧家恒行布施。又飲食麤弊不與常同。
世尊告曰。若布施之時。若好．若醜。若多．若少。然不用心意。復不發願。復無信心。由此行報所生之處不得好食。意不貪樂。意亦復不樂著於好衣裳。亦復不樂著好田業。心亦不著五欲之中。正使有僕從奴婢。亦復不受其教。所以然者。正由其中不用心故。故受其報。
若長者布施之時。若好．若醜。若多．若少。當至誠用心勿有增損。廢後世橋梁。彼若所生之處。飲食自然七財具足。心恒樂五欲之中。正使有奴婢使人恒受其教。所以然者。由於中發歡喜心故。
長者當知。過去久遠有梵志名。毘羅摩。饒財多寶。真珠．虎珀．硨磲．瑪瑙．水精．琉璃好喜布施。爾時布施之時。
用八萬四千銀鉢盛滿碎金。復有八萬四千金鉢盛滿碎銀。作如是施。
復以八萬四千金銀澡罐施。復以八萬四千牛。皆以金銀覆角。皆作如是布施。
復以八萬四千玉女布施。衣裳自覆。復以八萬四千臥具。皆用氍氀文繡毾毯自覆。復以八萬四千衣裳布施。復以八萬四千龍象布施。皆用金銀挍飾。復以八萬四千匹馬布施。皆用金銀鞍勒自副。復以八萬四千車布施。作如是大施。
復以八萬四千房舍布施。於四城門中布施。須食與食。須衣與衣。衣被．飲食．牀臥具．病瘦醫藥皆悉與之。
長者當知。彼毘羅摩雖作是布施。不如作一房舍。持用布施招提僧。此福不可計量。
正使彼作如是施。及作房舍持用施招提僧。不如受三自歸佛．法．聖眾。此福不可稱計。
正使彼人作如是施及作房舍。又受三自歸雖有此福。猶不如受持五戒。
正使彼人作如是施及作房舍。受三自歸受持五戒。雖有此福。故不如彈指之頃慈愍眾生。此福功德不可稱計。
正使彼人作如是施。作僧房舍。受三自歸。奉持五戒。及彈指之頃慈愍眾生。雖有此福。故不如須臾之間。起於世間不可樂想。此福功德不可稱量。
然彼所作功德我盡證明。作僧房舍我亦知此福。受三自歸我亦知此福。受持五戒我亦知此福。彈指之頃慈愍眾生我亦知此福。須臾之間起於世間不可樂想。我亦知此福。
爾時彼婆羅門作如是大施者。豈是異人乎莫作是觀也。所以然者。爾時施主者即我身是也。
長者當知。過去久遠所作功德。信心不斷不起著想。是故長者。若欲布施之時。若多．若少。若好．若醜。歡喜惠施勿起想著。手自布施莫使他人。發願求報後求受福。長者當獲無窮之福。如是長者當作是學。
爾時長者聞佛所說。歡喜奉行。

(四)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若日初出之時。人民之類普共田作。百鳥悲鳴嬰垓哀喚。我今比丘當知。此是譬喻當解其義。此義云何當解。
若日初出之時。此譬如來出世。
人民之類普共田作。此譬如檀越施主。隨時供給衣被．飯食．牀臥具．病瘦醫藥。
百鳥悲鳴者。此高德法師之喻。能與四部之眾說微妙之法。
嬰垓喚呼者。此弊魔波旬之喻。
是故諸比丘。如日初出。如來出世除去闇冥靡不照明。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(五)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時彌勒菩薩至如來所。頭面禮足在一面坐。爾時彌勒菩薩白世尊言。菩薩摩訶薩成就幾法而行檀波羅蜜。具足六波羅蜜疾成無上正真之道。
佛告彌勒。若菩薩摩訶薩行四法本。具足六波羅蜜。疾成無上正真等正覺。云何為四。
於是菩薩惠施佛．辟支佛下及凡人。皆悉平均不選擇人恒作斯念。一切由食而存。無食則喪。是謂菩薩成就此初法具足六度。
復次菩薩若惠施之時。頭．目．髓．腦。國．財．妻．子。歡喜惠施不生著想。由如應死之人臨時還活。歡喜踊躍不能自勝。爾時菩薩發心喜悅亦復如是。布施誓願不生想著。
復次彌勒。菩薩布施之時普及一切。不自為己使成無上正真之道。是謂成就此三法具足六度。
復次彌勒。菩薩摩訶薩布施之時作是思惟。諸有眾生之類菩薩最為上首。具足六度了諸法本。何以故。食已諸根寂靜。思惟禁戒不興瞋恚。修行慈心勇猛精進。增其善法除不善法。恒若一心意不錯亂。具足辯才法門終不越次。使此諸施具足六度成就檀波羅蜜。若菩薩摩訶薩行此四法。疾成無上正真等正覺。是故彌勒。若菩薩摩訶薩欲施之時。當發此誓願具足諸行。如是彌勒。當作是學。
爾時彌勒聞佛所說。歡喜奉行。

(六)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。如來出世有四無所畏。如來得此四無所畏。便於世間無所著。在大眾中而師子吼轉於梵輪。云何為四。
我今已辦此法。正使沙門．婆羅門．魔．若魔天。蜎飛蠕動之類。在大眾中言我不成此法。此事不然。於中得無所畏。是為第一無所畏。如我今日諸漏已盡。更不受胎。
若有沙門．婆羅門。眾生之類。在大眾中言我諸漏未盡者。此事不然。是謂第二無所畏。我今已離愚闇法。欲使還就愚闇之法者。終無此處。
若復沙門．婆羅門．魔．若魔天。眾生之類。在大眾中言我還就愚闇之法者此事不然。是謂如來三無所畏。諸賢聖出要之法盡於苦際。欲使不出要者。終無此處。
若有沙門．婆羅門．魔．若魔天。眾生之類。在大眾中言如來不盡苦際者。此事不然。是謂如來四無所畏。如是比丘。如來四無所畏在大眾之中。能師子吼轉於梵輪。如是比丘當求方便。成四無所畏。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(七)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。今有四人聰明勇悍。博古明今法法成就。云何為四。比丘多聞博古明今。在大眾中最為第一。比丘尼多聞博古明今。在大眾中最為第一。優婆塞多聞博古明今。在大眾中最為第一。優婆斯多聞博古明今。在大眾中最為第一。是謂比丘。有此四人在大眾中最為第一。爾時世尊便說此偈。
　勇悍無所畏　多聞能說法　在眾為師子　能除怯弱法
　比丘戒成就　比丘尼多聞　優婆塞有信　優婆斯亦爾
　在眾為第一　若能和順眾　欲知此義者　如日初出時
是故諸比丘。當學博古明今法法成就。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(八)聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四種金翅鳥。云何為四。
有卵生金翅鳥。有胎生金翅鳥。有濕生金翅鳥。有化生金翅鳥。是四種金翅鳥。如是比丘有四種龍。云何為四。
有卵生龍。有胎生龍。有濕生龍。有化生龍。是謂比丘。有四種龍。
比丘當知。若彼卵生金翅鳥欲食龍時。上鐵叉樹上自投于海。而彼海水縱廣二十八萬里。下有四種龍宮。有卵種龍。有胎種龍。有濕種龍。有化種龍。是時卵種金翅鳥。以大翅搏水兩向。取卵種龍食之。設當向胎種龍者。金翅鳥身即當喪亡。爾時金翅鳥搏水取龍。水猶未合還上鐵叉樹上。
比丘當知若胎生金翅鳥欲食龍時。上鐵叉樹上自投于海。然彼海水縱廣二十八萬里。搏水下至值胎種龍。若值卵生龍者亦能捉之銜出海水。若值濕生龍者鳥身即死。
比丘當知。若濕生金翅鳥欲食龍時。上鐵叉樹上自投于海。彼若得卵生龍．胎生龍．濕生龍皆能捉之。設值化生龍者鳥身即死。
若比丘。化生金翅鳥欲食龍時。上鐵叉樹上自投于海。然彼海水縱廣二十八萬里。搏水下至值卵種龍．胎種龍．濕種龍．化種龍皆能捉之。海水未合之頃還上鐵叉樹上。
比丘當知。若使龍王身事佛者。是時金翅鳥不能食噉。所以然者。如來恒行四等之心。以是故鳥不能食龍。云何為四等。
如來恒行慈心。恒行悲心。恒行喜心。恒行護心。是謂比丘。如來恒有此四等心。有大筋力有大勇猛不可沮壞。以是之故。金翅之鳥不能食龍。是故諸比丘。當行四等之心。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(九)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若善知識惠施之時。有四事功德。云何為四。知時而施非不知時。自手惠施不使他人。布施常淨潔非不淨潔。施極微妙不有穢濁。善知識惠施之時有此四功德。是故諸比丘。善男子．善女人布施之時。當具此四功德。以具此功德獲大福業得甘露滅。然此福德不可稱量。言當有爾許福業。虛空所不能容受。猶如海水不可計量。言一斛．半斛．一合．半合稱數之名。但其福業不可具陳。如是善男子．善女人所作功德不可稱計。獲大福業得甘露滅。言當有爾許福德。是故比丘。善男子．善女人當具此四功德。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(一○)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。今有四種之人可敬可貴世之福田。云何為四所謂。持信．奉法．身證．見到。
彼云何名為持信人。
或有一人受人教誡。有篤信心意不疑難。有信於如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．世尊。亦信如來語。亦信梵志語。恒信他語。不任己智是謂名為持信人。
彼云何名為奉法人。
於是有人分別於法。不信他人觀察於法。有耶。無耶。實耶。虛耶。彼便作是念。此是如來語。此是梵志語。以是知如來諸法者便奉持之。諸有外道語者而遠離之。是謂名為奉法人。
彼云何為身證人。於是有人身自作證。亦不信他人。亦不信如來語。諸尊所說言教亦復不信。但任己性而遊。是謂名為身證人。
彼云何名為見到人。
於是有人斷三結。成須陀洹不退轉法。彼有此見便有惠施。有受者。有善惡之報。有今世．後世。有父。有母。有阿羅漢等受教者。身信作證而自遊化。是謂名為見到人。是謂比丘有此四人。當念除上三人。念修身證之法。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。