苦樂品第二十九

(一)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。今有四人出現於世。云何為四。
或有人先苦而後樂。或有人先樂而後苦。或有人先苦而後苦。或有人先樂而後樂。。
云何人先苦而後樂。
或有一人生卑賤家。或殺人種．或工師種．或邪道家生及餘貧匱之家衣食不充。彼人便生彼家。然復彼人無有邪見。彼便有此見。有施．有受者。有今世．有後世。有沙門．婆羅門。有父．有母。世有阿羅漢等受教者。亦有善惡果報。若彼有極富之家。以知昔日施德之報。不放逸報。彼若復見無衣食家者。知此人等不作施德恒值貧賤。我今復值貧賤無有衣食。皆由曩日不造福故。誑惑世人行放逸法。緣此惡行之報。今值貧賤衣食不充。若復見沙門．婆羅門修善法者。便向懺悔改往所作。若復所有之遺餘與人等分。彼身壞命終生善處。若生人中多財饒寶無所乏短。是謂此人先苦而後樂。
何等人先樂而後苦。
於是或有一人生豪族家。或剎利種．或長者種．或大姓家及諸富貴之家。衣食充足便生彼家。然彼人恒懷邪見與邊見共相應。彼便有此見。無施．無受者。亦無今世．後世之報亦無父母。世無阿羅漢亦無有得證者。亦復無有善惡之報。彼人有此邪見。若復見有富貴之家而作是念。此人久有此財寶耳。男者久是男。女者久是女。畜生者久是畜生。不好布施。不持戒律。若彼見沙門．婆羅門奉持戒者起瞋恚心。此人虛偽何處當有福報之應。彼人身壞命終之後生地獄中。若得作人在貧窮家生。無有衣食身體倮露衣食不充。是謂此人先樂而後苦。
何等人先苦而後苦。
於是有人生貧賤家。或殺人種．或工師種及諸下劣之家無有衣食。而此人生彼家。然復彼人身抱邪見與邊見共相應。彼人便有此見。無施．無有受者。亦無今世．後世善惡之報亦無父母。世無阿羅漢。不好布施不奉持戒。若復見沙門．婆羅門。即興瞋恚向賢聖人。彼人見貧者言久來有是。見富者言久來有是。見父者昔者是父。見母者昔者是母。彼若身壞命終生地獄中。若生人中極為貧賤衣食不充。是謂此人先苦而後苦。
彼云何人先樂而後樂。
彼或有一人生富貴家。或剎利種．或梵志種．或生國王種．或長者種生。及諸饒財多寶家生。所生之處無有乏短。彼人便生此家。然後彼人有正見。無有邪見。彼便有此見。有施．有受者。有今世．後世。世有沙門．婆羅門亦有善惡之報。有父．有母世有阿羅漢。彼人若復見富貴之家饒財多寶者便作是念。此人昔日布施之所致。若復見貧賤之家。此人昔者皆由不布施故。故我今可隨時布施。莫後更生貧賤之家。然常好喜施惠於人。彼人若見沙門．道士者。隨時問訊可否之宜。供給衣被．飲食．牀臥具．病瘦醫藥盡惠施之。若復命終之後生善處天上若人中。生富貴之家饒財多寶。是謂此人先樂而後樂。是時有一比丘白世尊曰。我觀今世眾生先苦而後樂。或有眾生於今世先樂而後苦。或有眾生於今世先苦而後苦。或有眾生先樂而後樂。
爾時世尊告彼比丘。有此因緣使眾生之類先苦而後樂。亦復有此眾生先樂而後苦。亦復有此眾生先苦而後苦。亦復有眾生先樂而後樂。
比丘白佛。復以何因緣先樂而後苦。復以何因緣先苦而後樂。復以何因緣先苦而後苦。復以何因緣先樂而後樂。
世尊告曰。比丘當知。若人壽百歲正可十十耳。若使壽終冬．夏．春．秋。若復比丘百歲之中作諸功德。百歲之中造諸惡業作諸邪見。彼於異時或冬受樂夏受苦。若百歲之中功德具足未曾有短。若復在中百歲之內。在諸邪見造不善行。先受其罪後受其福。若復少時作福長時作罪。後生之時少時受福長時受罪。若復少時作罪長復作罪。彼人後生之時先苦而後苦。若復於少時作諸功德分檀布施。彼於後生先樂而後樂。是謂比丘。以此因緣先苦而後樂。亦由此因緣先樂而後苦。亦由此因緣先苦而後苦。亦由此因緣先樂而後樂。
比丘白佛言。唯願世尊。若有眾生欲先樂而後樂當行布施。求此先樂而後樂。
世尊告曰。如是比丘。如汝所言。若有眾生欲成涅槃及阿羅漢道乃至佛道。當於中行布施作諸功德。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(二)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四人出現於世。云何為四。
或有人身樂心不樂。或有人心樂身不樂。或有人心亦不樂身亦不樂。或有人身亦樂心亦樂。
彼何等人身樂心不樂。
於是作福凡夫人。於四事供養衣被．飲食．牀臥具．病瘦醫藥無所短乏。但不免餓鬼．畜生．地獄道亦復不免惡趣中。是謂此人身樂心不樂。
彼何等人心樂身不樂。
所謂阿羅漢不作功德。於是四事供養之中。不能自辦終不能得。但免地獄．餓鬼．畜生之道。猶如羅漢唯喻比丘。是謂此人心樂身不樂。
彼何等人身亦不樂心亦不樂。
所謂凡夫之人不作功德。不能得四事供養衣被．飲食．牀臥具．病瘦醫藥。恒不免地獄．餓鬼．畜生道。是謂此人身亦不樂心亦不樂。
彼何等人身亦樂心亦樂。
所謂作功德阿羅漢。四事供養無所短乏。衣被．飲食．牀臥具．病瘦醫藥。復免地獄．餓鬼．畜生道。所謂尸波羅比丘是。是謂比丘。世間有此四人。是故比丘。當求方便當如尸波羅比丘。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。今當說四梵之福。云何為四。
若有信善男子．善女人未曾起偷婆處。於中能起偷婆者。是謂初梵之福也。
復次信善男子．善女人。補治故寺者。是謂第二受梵之福也。
復次信善男子．善女人。和合聖眾者。是謂第三受梵之福。
復次若多薩阿竭初轉法輪時。諸天．世人勸請轉法輪。是謂第四受梵之福。是謂四受梵之福。
爾時有異比丘白世尊言。梵天之福竟為多少。
世尊告曰。諦聽諦聽善思念之。吾今當說。
諸比丘對曰。如是。
世尊告曰。閻浮里地東西七千由旬。南北二萬一千由旬。地形像車。其中眾生所有功德。正可與一輪王功德等。
瞿耶尼縱廣三十二萬里。地形如半月。比丘當知。閻浮地人民及一輪王之德。比彼人者與彼一人德等。
復次比丘。弗于逮里地縱廣三十六萬里。地形方正。計閻浮里地及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福。
比丘當知。鬱單曰縱廣四十萬里。地形如月滿。計三方人民之福。故不如鬱單曰一人之福。
比丘當知。計四天下人民之福。故不如四天王之德。
計四天下人民之福及四天王。故不如三十三天之福。
計四天下及四天王．三十三天。故不如釋提桓因一人之福。
計四天下及四天王及三十三天及釋提桓因。故不如一豔天之福。
計四天下及四天王．三十三天．釋提桓因及豔天。故不如一兜術天福。
計從四天下至兜術天之福。故不如一化自在天之福。
計從四天下至化自在天之福。故不如一他化自在天之福。
計從四天下至他化自在天之福。故不如一梵天王之福。
比丘當知。此是梵天之福。若有善男子．善女人求其福者。此是其量也。是故比丘。欲求梵天福者。當求方便成其功德。如是比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(四)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。眾生之類有四種食長養眾生。何等為四所謂。摶食或大．或小。更樂食．念食．識食。是謂四食。
彼云何名為摶食。彼摶食者。如今人中所食。諸入口之物可食噉者。是謂名為摶食。
云何名更樂食。所謂更樂食者。衣裳．繖蓋．雜香華．熏火及香油。與婦人集聚。諸餘身體所更樂者。是謂名為更樂之食。
彼云何名為念食。諸意中所念想．所思惟者。或以口說。或以體觸。及諸所持之法。是謂名為念食。
彼云何為識食。所念識者。意之所知梵天為首。乃至有想．無想天。以識為食。是謂名為識食。
是謂比丘。有此四食。眾生之類以此四食流轉生死。從今世至後世。是故諸比丘。當共捨離此四食。如是諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(五)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四辯云何為四。所謂義辯．法辯．辭辯．應辯。
彼云何名為義辯。所謂義辯者。彼彼之所說。若天．龍．鬼神之所說。皆能分別其義。是謂名為義辯也。
彼云何名為法辯。十二部經如來所說。所謂契經．祇夜．本末．偈．因緣．授決．已說．造頌．生經．方等．合集．未曾有。及諸有為法．無為法。有漏法．無漏法。諸法之實不可沮壞。所可總持者。是謂名為法辯。
彼云何名為辭辯。若前眾生長短之語。男語。女語。佛語。梵志．天．龍．鬼神之語。阿須倫．迦留羅．甄陀羅彼之所說。隨彼根原與其說法。是謂名為辭辯。
彼云何名為應辯。當說法時無有怯弱。無有畏懼。能和悅四部之眾。是謂名為應辯。我今當教敕汝。當如摩訶拘絺羅。所以然者。拘絺羅有此四辯。能與四部之眾廣分別說。如我今日觀諸眾中得四辯才。無有出拘絺羅。若此四辯如來之所有。是故當求方便成四辯才。如是諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(六)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四事終不可思惟。云何為四。
眾生不可思議。世界不可思議。龍國不可思議。佛國境界不可思議。所以然者。不由此處得至滅盡涅槃。
云何眾生不可思議。此眾生為從何來。為從何去。復從何起。從此終當從何生。如是眾生不可思議。
云何世界不可思議。諸有邪見之人。世界斷滅．世界不斷滅。世界有邊．世界無邊。是命．是身。非命．非身。梵天之所造。諸大鬼神作此世界邪。
爾時世尊便說此偈。
　梵天造人民　世間鬼所造　或能諸鬼作　此語誰當定
　欲恚之所纏　三者俱共等　心不得自在　世俗有災變
如是比丘。世間不可思議。
云何龍界不可思議。云何此雨為從龍口出耶。所以然者。雨渧不從龍口出也。為從眼．耳．鼻出耶。此亦不可思議。所以然者。雨渧不從眼．耳．鼻出。但龍意之所念。若念惡亦雨。若念善亦雨。亦由行本而作此雨。所以然者。今須彌山腹有天名曰大力。知眾生心之所念亦能作雨。然雨不從彼天口出。眼．耳．鼻出也。皆由彼天有神力故而能作雨。如是比丘。龍境界不可思議。
云何佛國境界不可思議。如來身者為是父母所造耶。此亦不可思議。所以然者。如來身者清淨無穢受諸天氣。
為是人所造耶此亦不可思議。所以然者。以過人行。
如來身者為是大身。此亦不可思議。所以然者。如來身者不可造作。非諸天所及。
如來壽為短耶。此亦不可思議。所以然者。如來有四神足。
如來為長壽耶。此亦不可思議。所以然者。然復如來故興世間周旋。與善權方便相應。
如來身者。不可摸則不可言長．言短。音聲亦不可法則。如來梵音。如來智慧．辯才不可思議。非世間人民之所能及。如是佛境界不可思議。
如是比丘。有此四處不可思議。非是常人之所思議。
然此四事無善根本。亦不由此得修梵行。不至休息之處。乃至不到涅槃之處。但令人狂惑心意錯亂起諸疑結。所以然者。比丘當知。過去久遠此舍衛城中有一凡人便作是念。我今當思議世界。
是時彼人出舍衛城。在一華池水側。結跏趺坐思惟世界。此世界云何成。云何敗。誰造此世界。此眾生類為從何來。為從何出。為何時生。
是時彼人思議。此時便見池水中有四種兵出入。是時彼人復作是念。我今狂惑心意錯亂。世間無者我今見之。
時彼人還入舍衛城。在里巷之中作是說。諸賢當知。世界無者我今見之。
是時眾多人報彼人曰。云何世間無者。汝今見之。
時此人報眾多人曰。我向者作是思惟。世界為從何生。便出舍衛城在華池側作是思議。世界為從何來。誰造此世界。此眾生類從何而來為誰所生。若命終者當生何處。我當思議。此時便見池水中有四種兵出入。世界無者我今見之。
是時眾多人報彼人曰。如汝實狂愚。池水之中那得四種兵。諸世界狂愚之中汝最為上。是故比丘。我觀此義已故告汝等耳。所以然者。此非善本功德不得修梵行。亦復不得至涅槃處。然思議此者。則令人狂心意錯亂。然比丘當知。彼人實見四種之兵。所以然者。昔日諸天與阿須倫共鬪。當共鬪時諸天得勝。阿須倫不如。是時阿須倫便懷恐怖化形極使小。從藕根孔中過。佛眼之所見非餘者所及。
是故諸比丘。當思議四諦。所以然者。此四諦者。有義．有理。得修梵行。行沙門法得至涅槃。是故諸比丘。捨離此世界之法。當求方便思議四諦。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(七)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四神足云何為四。自在三昧行盡神足。心三昧行盡神足。精進三昧行盡神足。誡三昧行盡神足。
彼云何為自在三昧行盡神足。
所謂諸有三昧。自在意所欲心所樂。使身體輕便。能隱形極細。是謂第一神足。
彼云何心三昧行盡神足。所謂心所知法。遍滿十方石壁皆過無所罣礙。是謂名為心三昧行盡神足。
彼云何名為精進三昧行盡神足。所謂此三昧無有懈惓。亦無所畏有勇猛意。是謂名為精進三昧行盡神足。
彼云何名為誡三昧行盡神足。諸有三昧知眾生心中所念。生時．滅時皆悉知之。有欲心．無欲心。有瞋恚心．無瞋恚心。有愚癡心．無愚癡心。有疾心．無疾心。有亂心．無亂心。有少心．無少心。有大心．無大心。有量心．無量心。有定心．無定心。有解脫心．無解脫心。一切了知。是謂名為誡三昧行盡神足。
如是比丘。有此四神足欲知一切眾生心中所念者。當修行此四神足。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(八)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四愛起之法。若比丘愛起時便起。云何為四。
比丘緣衣服故便起愛。由乞食故便起愛。由牀坐故便起愛。由醫藥故比丘便起愛。是謂比丘。有此四起愛之法有所染著。
其有比丘著衣裳者。我不說此人所以然者。彼未得衣時。便起瞋恚興想著念。
其有比丘著是食者。我不說此人所以然者。彼未得乞食。時便興瞋恚興想著念。其有比丘著牀座者。我不說此人所以然者。彼未得牀座時。便起瞋恚興想著念。其有比丘著醫藥者。我不說此人所以然者。彼未得醫藥時。便興瞋恚起想著念。
比丘當知。我今當說衣裳二事。亦當親近亦當不親近。
云何親近。云何不親近。
若得衣裳。極愛著衣者起不善法。此不可親近。
若復得衣裳起善法心不愛著。此可親近。
若乞食時起不善法。此不可親近。
若乞食時起善法。此可親近。
若得牀座時起不善法。此不可親近。
若得牀座時起善法。亦可親近。醫藥亦爾。
是故諸比丘。當親近善法除去惡法。如是諸比丘當作是學。欲使檀越施主獲其功德。受福無窮得甘露味。爾時世尊便說此偈。
　衣裳用布施　飲食牀臥具　於中莫起愛　不生諸世界
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(九)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。今有四大河水從阿耨達泉出。云何為四所謂。恒伽．新頭．婆叉．私陀。
彼恒伽水牛頭口出向東流。新頭南流師子口出。私陀西流象口中出。婆叉北流從馬口中出。是時四大河水遶阿耨達泉已恒伽入東海。新頭入南海。婆叉入西海。私陀入北海。爾時四大河入海已。無復本名字但名為海。此亦如是。
有四姓云何為四。剎利．婆羅門．長者．居士種。於如來所剃除鬚髮。著三法衣出家學道。無復本姓。但言沙門釋迦子。所以然者。
如來眾者其猶大海。四諦其如四大河。除去結使入於無畏涅槃城。是故諸比丘。諸有四姓剃除鬚髮。以信堅固出家學道者。彼當滅本名字。自稱釋迦弟子。所以然者。我今正是釋迦子。從釋種中出家學道。
比丘當知。欲論生子之義者當名沙門釋種子是。所以者何。生皆由我生。從法起。從法成。是故比丘。當求方便得作釋種子。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(一○)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四等心云何為四。慈．悲．喜．護。以何等故名為梵堂。
比丘當知。有梵．大梵名千。無與等者。無過上者。統千國界。是彼之堂。故名為梵堂。
比丘。此四梵堂所有力勢。能觀此千國界。是故名為梵堂。是故諸比丘。若有比丘欲度欲界之天。處無欲之地者。彼四部之眾當求方便。成此四梵堂。如是諸比丘。當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。