六重品第三十七之二

(六)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者舍利弗往詣世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時舍利弗白世尊言。我今以在舍衛城夏坐。意欲人間遊化。
世尊告曰。今正是時。
時舍利弗即從坐起。頭面禮足便退而去。時舍利弗去未久。有一比丘懷誹謗意白世尊言。舍利弗與諸比丘共諍競不懺悔。今遊行人間。
爾時世尊告一比丘。汝速往持吾聲喚舍利弗。
比丘對曰。如是。世尊。
佛敕目連．阿難。汝等使諸房中召諸比丘詣世尊所。所以然者。舍利弗所入三昧。今當在如來前作師子吼。
是時諸比丘聞佛教已各集世尊所。頭面禮足在一面坐。是時彼比丘受世尊教。即往至舍利弗所語舍利弗言。如來欲得相見。
爾時舍利弗往至佛所。頭面禮足在一面坐。是時佛告舍利弗言。卿向者去未久。有穢行比丘來至我所而白我言。云舍利弗比丘與諸比丘共諍亦不悔過。在人間遊化。審實爾乎。
舍利弗白佛言。如來自當知之。
世尊告曰。我自知耳。但今大眾各懷狐疑。汝今於大眾中。可以己辯而自明淨。
舍利弗白佛言。自出母胎年向八十。每自思惟。未曾殺生。亦不妄語。正使於調戲之中亦不妄語。亦復未曾鬪亂彼此。設不專意之時。或能有此行耳。我今。世尊。心意清淨。豈當與梵行人共鬪諍乎。亦如此地。亦受淨亦受不淨。屎尿穢惡皆悉受之。膿血涕唾終不逆之。然此地亦不言惡。亦不言善。我亦如是。
世尊。心不移轉。何得與梵行人共諍而遠遊行。心不專者能有此耳。我今心正。何得與梵行人共諍而遠遊乎。
亦如水。亦能使好物淨。亦能使不好物淨。彼水不作是念。我淨是．置是。此亦如是。無有異想。何得與梵行人共鬪而遠遊乎。
猶如熾火焚燒山野。不擇好醜終無想念。我亦如是。豈當有意與梵行人共諍乎。
亦如掃灑。不擇好醜皆能除之。終無想念。
猶如牛無其雙角。極自良善亦不凶暴。善可將御隨意所至。終無疑難。
唯然世尊。我心如是。亦不與想有所傷害。豈當與梵行人共諍而遠遊乎。
亦如旃陀羅女著弊壞衣。在人間乞食亦無禁忌。我亦如是。
世尊。亦無想念。當興諍訟而遠遊也。亦如脂釜處處漏壞。有目之人皆悉觀見處處漏出。我亦如是。世尊。九孔之中漏出不淨。豈當與梵行人共諍。
猶如女人年少端正。復以死尸繫彼女頸而厭患之。世尊。我亦如是。厭患此身如彼無異。豈當與梵行人共諍而遠遊乎。此事不然。世尊。自當知之。彼比丘亦當知之。設當有是者。願彼比丘受我懺悔。
爾時世尊告彼比丘。汝今可自悔過。所以然者。若不悔者頭便破為七分。
是時彼比丘心懷恐怖衣毛皆豎。即從坐起禮如來足白世尊言。我今自知犯舍利弗。唯願世尊受我懺悔。
世尊告曰。汝比丘。自向舍利弗懺悔。若不爾者頭便為七分。
是時彼比丘即向舍利弗頭面禮足。白舍利弗言。唯願受我懺悔。愚不別真。
爾時世尊告舍利弗。汝今可受此比丘悔過。又以手摩頭。所以然者。若當不受此比丘懺悔者頭破為七分。
爾時舍利弗以手摩頭。語比丘曰。聽汝懺悔。如愚如惑。此佛法中極為曠大。能隨時悔過者。善哉。今受汝懺悔後更莫犯。如是再三。
是時舍利弗告彼比丘曰。汝更莫犯。所以然者。有六法入地獄。六法生天。六法至涅槃處。云何為六。
欲害他人。我以起此害心。便歡喜踊躍不能自勝。我當教人使害他。於中起害心。以得害人於中起歡喜。我當得此不馨之問。未起此事便快愁憂。是謂有此六法令人墮惡趣。
云何有六令人至善處。所謂身戒具足。口戒具足。意戒具足。命根清淨。不殺害心。無妒嫉心。是謂有此六法生於善處。
云何修六法至於涅槃。所謂六思念法。云何為六。所謂身行慈無瑕穢。口行慈無瑕穢。意行慈無瑕穢。若得利養之具。能與人等共分之而無吝想。奉持禁戒無瑕疵。智者所貴。如是之戒能具足諸有邪見．正見．賢聖出要。能得盡苦本。如是諸見皆悉分明。是謂六法得至涅槃。
汝今比丘。當求方便行此六法。如是比丘當作是學。
爾時彼比丘重從坐起禮舍利弗足。我今重自懺。如愚如惑而不別真。唯願舍利弗受我悔過後不復犯。
舍利弗曰。聽汝悔過。賢聖法中極為曠大。能自改往修來莫復更犯。
爾時彼比丘聞舍利弗所說。歡喜奉行。

(七)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。我今當說第一最空法。汝等善思念之。
諸比丘對曰。如是。世尊。爾時諸比丘從佛受教。
世尊告曰。彼云何為名第一最空之法。若眼起時則起亦不見來處。滅時則滅亦不見滅處。除假號法．因緣法。
云何假號因緣。所謂是有則有。此生則生。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣更樂。更樂緣痛。痛緣愛。愛緣受。受緣有。有緣生。生緣死。死緣愁．憂．苦．惱不可稱計。如是苦陰成此因緣。無是則無此滅則滅。無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則更樂滅。更樂滅則痛滅。痛滅則愛滅。愛滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則死滅。死滅則愁．憂．苦．惱。皆悉滅盡。除假號之法。耳．鼻．舌．身．意法亦復如是。起時則起亦不知來處。滅時則滅亦不知滅處。除其假號之法。彼假號法者。此起則起。此滅則滅。此六入亦無人造作。亦名色．六入法。六入亦無人造作。由父母而有胎者亦無。因緣而有此亦假號。要前有對然後乃有。猶如鑽木求火。以前有對然後火生。火亦不從木出亦不離木。若復有人劈木求火亦不能得。皆由因緣合會然後有火。此六情起病亦復如是。皆由緣會於中起病。此六入起時則起亦不見來。滅時則滅亦不見滅。除其假號之法。因由父母合會而有。
爾時世尊便說此偈。
　先當受胞胎　漸漸如凍酥　遂復如息肉　後轉如像形
　先生頭項頸　轉生手足指　支節各各生　髮毛瓜齒成
　若母飲食時　種種若干饌　精氣用活命　受胎之原本
　形體以成滿　諸根不缺漏　由母得出生　受胎苦如是
比丘當知。因緣合會乃有此身耳。又復比丘。一人身中骨有三百六十。毛孔九萬九千。脈有五百。筋有五百。虫八萬戶。比丘當知。六入之身有如是災變。比丘。當念思惟如是之患。誰作此骨。誰合此筋脈。誰造此八萬戶虫。爾時彼比丘作是念思惟。便獲二果。阿那含．若阿羅漢。
爾時世尊便說此偈。
　三百六十骨　在此人身中　古佛之所演　我今亦說之
　筋有五百枚　脈數亦如是　虫有八萬種　九萬九千毛
　當觀身如是　比丘勤精進　速得羅漢道　往至涅槃界
　此法皆空寂　愚者之所貪　智者心歡悅　聞此空法本
是謂比丘。此名第一最空之法。與汝等說如來之所說行之法。我今以為起慈哀心。我今以辦。常當念修行其法。在閑居之處。坐禪思惟勿有懈怠。今不修行後悔無益。此是我之教訓。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(八)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時生漏梵志往至世尊所。共相問訊在一面坐。爾時生漏梵志白世尊言。瞿曇。剎利今日意欲何求。有何行業。為著何教。為究竟何事。婆羅門意欲何求。有何行業。為著何教。究竟何事。國王今日意欲何求。有何行業。為著何教。為究竟何事。盜賊今日意欲何求。有何行業。為著何教。為究竟何事。女人今日意欲何求。有何行業。為著何教。為究竟何事。
爾時世尊告梵志曰。剎利種者常好鬪訟。多諸技術好喜作務。所要究竟終不中休。
梵志問曰。梵志意何所求。
世尊告曰。梵志意好呪術。要作居家樂閑靜之處。意在梵天。
又問曰。國王意何所求。
世尊告曰。梵志當知。王意所欲得國政。意在兵仗貪著財寶。
盜賊意何所求。
世尊告曰。賊意盜竊心在姦邪。欲使人類不知所作。
女人意何所求。
世尊告曰。女人意在男子。貪著財寶心繫男女心欲自由。
爾時梵志白世尊言。甚奇甚特。盡知爾許之變如實不虛。
今日比丘意何所求。
世尊告曰。戒德具足心遊道法。意在四諦欲至涅槃。此是比丘之所求也。
是時生漏梵志白世尊言。如是。世尊。比丘所行意不可移轉。其義實爾。瞿曇。涅槃者極為快樂。如來所說乃為過多。猶如盲者得視。聾者得聽。在闇者見明。今日如來所說亦復如是而無有異。我今國事猥多欲還所止。
世尊告曰。宜知是時。
是時生漏梵志即從坐起。繞佛三匝便退而去。
爾時生漏梵志聞佛所說。歡喜奉行。

(九)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時生漏梵志往至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時梵志白世尊言。此中頗有比丘。云何得修梵行無有缺漏。清淨修梵行。
世尊告曰。若有人戒律具足而無所犯。此名清淨修得梵行。
復次梵志。若有眼見色。不起想著。不起識念。除惡想。去不善法。得全眼根。是謂此人清淨修梵行。若耳聞聲．鼻嗅香．舌知味．身知細滑．意知法。都無識想不起想念。清淨得修梵行全其意根。如此之人得修梵行無有缺漏。
婆羅門白佛言。何等之人不修梵行。不具足清淨行。
世尊告曰。若有人俱會者此名非梵行。
婆羅門白佛言。何等之人漏不具足。
世尊告曰。若有人與女人交接。或手足相觸。接在心懷而不忘失。是謂梵志。行不具足。漏諸婬泆。與婬．怒．癡共相應。
復次梵志。或與女人共相調戲言語相加。是謂梵志。此人行不全具。漏婬．怒．癡。梵行不具足修清淨行。
復次梵志。若有女人惡眼相視而不移轉。於中便起婬．怒．癡想生諸亂念。是謂梵志。此人梵行不淨。不修梵行。
復次梵志。若復有人遠聞或聞哭聲。或聞笑聲。於中起婬．怒．癡。起諸亂想。是謂梵志。此人不清淨修梵行。與婬．怒．癡共相應行不全具。
復次梵志。若有人曾見女人後更生想。憶其頭目於中生想。在屏閑之處。生婬．怒．癡。與惡行相應。是謂梵志。此人不修梵行。
是時生漏梵志白世尊言。甚奇甚特。此沙門瞿曇亦知梵行。亦知不梵行。亦知漏行。亦知不漏行。所以然者。我今亦生此念。諸有人民女人手足相加起諸亂想。我時便生此念。此人行不清淨。與婬．怒．癡共相應。第一更樂者女人是也。第一可欲者所謂眼眼相視。然彼女人或語．或笑繫綴男子。或共言語而繫綴男子。是時我便生此念。此六人盡行不清淨行。如來今日所說甚過。猶如盲者得目。迷者見路。愚者聞道。有目之人見色。如來說法亦復如是。我今自歸佛．法．眾。自今之後不復殺生。唯願受為優婆塞。
爾時生漏梵志聞佛所說。歡喜奉行。

(一○)聞如是。一時佛在毘舍離城外林中。與大比丘眾五百人俱。爾時尊者馬師到時。著衣持鉢入城乞食。是時薩遮尼健子遙見馬師來即往語馬師曰。汝師說何等義。有何教訓。以何教誡向弟子說法乎。
馬師報曰。梵志。色者無常。無常者即是苦。苦者即是無我。無我者即是空也。空者彼不我有。我非彼有。如是者智人之所學也。痛．想．行．識無常。此五盛陰無常者即是苦。苦者即是無我。無我者即是空。空者彼非我有。我非彼有。卿欲知者。我師教誡其義如是。與諸弟子說如是義。
是時尼健子以兩手掩耳而作是言。止。止。馬師。我不樂聞此語。設瞿曇沙門有此教者。我實不樂聞。所以然者。如我義者色者是常。沙門義者無常。何日當見沙門瞿曇與共論議。當除沙門瞿曇顛倒之心。
爾時毘舍離城五百童子集在一處欲有所論。是時尼健子往至五百童子所語童子曰。汝等皆來共至沙門瞿曇所。所以然者。意欲與彼沙門瞿曇共論。使彼沙門得見正諦之道。沙門所說者色者無常。如我義者色者是常。
猶如力士手執長毛之羊。隨意將東西亦無疑難。我今亦復如是。與彼沙門瞿曇論議。隨我捉捨而無疑難。
猶如猛象凶暴而有六牙。在深山中戲亦無所難。我今亦復如是。與彼論議亦無疑難。
猶如兩健丈夫而捉一劣者在火上炙。隨意轉側亦無疑難。我今與彼論義亦無疑難。我論議中尚能害象。何況人乎。亦能使象東．西．南．北。豈不如人乎。今此講堂樑柱無情之物。尚能使移轉。何況與人共論能勝。我使彼血從面孔出而命終。
其中或有童子而作是言。尼健子終不能與沙門論議。但恐沙門瞿曇與尼健子論議耳。
或有作是說。沙門不與尼健子論議。尼健子能與沙門共論議。
是時尼健子便作是念。設令沙門瞿曇所說。如馬師比丘者足得相疇。若有義者聞已當知。
是時尼健子將五百童子前後圍繞。往至世尊所。共相問訊在一面坐。是時尼健子白世尊言。云何瞿曇。有何教誡。以何教誡訓諸弟子。
佛告尼健子。我之所說。色者無常。無常即是苦。苦者即是無我。無我者即是空。空者彼非我有。我非彼有。痛．想．行．識及五盛陰皆悉無常。無常即是苦。苦者無我。無我者是空。空者彼非我有。我非彼有。我之教誡其義如是。
尼健子報曰。我不樂聞此義。所以然者。如我所解義。色者是常。
世尊告曰。汝今且專心意。思惟妙理然後說之。
尼健子報曰。我今所說色者是常。此五百童子其義亦爾。
世尊告曰。汝今所說色者是常。此五百童子其義亦爾。世尊告曰。汝今以己之辯說之。何為引彼五百人乎。
尼健子報曰。我今說色是常。沙門欲何等言論。
世尊告曰。我今說色者無常亦復無我。權詐合數有此色者亦無真實。無固．無牢亦如雪搏。是等磨滅之法。是變易之法。汝今方說色者是常。我還問汝隨意報我。云何尼健子。轉輪聖王還於己國得自在不乎。又彼大王不應脫者而脫之。不應繫者而繫之可得爾乎。
尼健子報曰。此聖王有此自在之力。不應殺者能殺之。不應繫者能繫之。
世尊告曰。云何尼健子。轉輪聖王當復老乎。頭白．面皺．衣裳垢坋。是時尼健子默然不報。世尊再三問之。彼亦再三默然不報。
是時密跡金剛力士手執金剛之杵。在虛空中而告之曰。汝今不報論者。於如來前破汝頭作七分。
爾時世尊告尼健子曰。汝今觀虛空中。是時尼健子仰觀空中見密跡金剛力士。又聞空中語。設汝不報如來論者。當破汝頭作七分。
見已驚恐衣毛皆豎白世尊言。唯願瞿曇當見救濟。今更問論當疇對。
世尊告曰。云何尼健子。轉輪聖王當復老乎。亦當頭白．齒落．皮緩．面皺耶。
尼健子報曰。沙門瞿曇。雖有此語。如我義者。色者是常。
世尊告曰。汝善思惟而後報之。前之與後義不相應。但具論聖王當復老乎。亦當頭白．齒落．皮緩．面皺耶。
尼健子報曰。轉輪聖王許使老。
世尊告曰。轉輪聖王常能於己國得自由。何以故不能却老．卻病．却死。我不用老．病．死。我是常之。應欲使然者其義可乎。
是時尼健子默然不對。愁憂不樂寂然不語。是時尼健子身體汗出。污汗衣裳亦徹坐處乃至於地。世尊告曰。尼健子。汝在大眾中而師子吼。汝等童子共我至瞿曇所與共論議當降伏。如捉長毛之羊隨意東西而無疑難。亦如大象入深水中隨意自遊亦無所畏。亦如兩健丈夫捉一劣者在火上炙隨意轉側。
又復汝說。我常能論害大象。如此樑柱草木斯皆無情。與共論議能使屈申低仰。亦能使腋下流汗。爾時世尊舉三法衣示尼健子曰。汝觀如來腋無流汗。然汝今日返更有汗乃徹乎地。
是時尼健子復默然不對。爾時有童子名頭摩亦在彼眾。是時頭摩童子白世尊言。我今堪任有所施行亦欲所說。
世尊告曰。隨意說之。
頭摩童子白佛言。猶如去村落不遠有好浴池。然彼浴池有虫饒腳。然村落人民男女大小往至浴池所而出此虫。各各以瓦石取此虫。打之傷破手腳。彼虫意欲還入水者終無此事。此尼健子亦復如是。初意猛盛與如來共論。心懷姤意兼抱憍慢。如來盡以除之永無有餘。此尼健子更終不能重至如來所而共論議。
是時尼健子語頭摩童子曰。汝今愚惑不別真偽。亦不與汝共論。乃與沙門瞿曇共論。
是時尼健子白佛言。唯問義理當更說之。
世尊告曰。云何尼健子。轉輪聖王欲使老．病．死不至可得爾乎。彼聖大王果此願耶。
尼健子報曰。不果此願也。
欲使有此色。欲使無此色可果乎。
尼健子報曰。不果也。瞿曇。
世尊告曰。云何尼健子。色者是常。為是無常。
尼健子報曰。色者無常。
設復無常為變易法。汝復見此是我。許我是彼有乎。
對曰。不也。瞿曇。
痛．想．行．識為是常。為是非常。
對曰。無常。
世尊告曰。設復無常。為變易之法。汝頗見有乎。
對曰。無也。世尊。
告曰。此五盛陰是常．無常也。
尼健子報曰。無常也。
佛言。設復無常為變易法。汝頗見有乎。
對曰。無也。
云何尼健子。汝言是常。此理不與義相違乎。
是時尼健子白世尊言。我今愚癡不別真諦乃興此懷。與瞿曇共論。言色是常。猶如猛獸師子遙見人來有恐怖心乎。終無此事。今日如來亦復如是。無有毫氂。我今狂惑未明深義乃敢觸嬈。沙門瞿曇所說過多。猶如盲者得眼。聾者徹聽。迷者見路。無目見色。沙門瞿曇亦復如是。無數方便而為說法。我今自歸沙門瞿曇．法．比丘僧。自今以後盡形壽聽為優婆塞。不復殺生。唯願瞿曇及比丘僧當受我請。欲飯佛及比丘僧。
爾時世尊默然受請。是時尼健子見世尊默然受請。即從坐起繞佛三匝。頭面禮足而去。往詣毘舍離童子所。到已語童子曰。汝等所應供養我具。以當時給我。莫以非時。我今請沙門瞿曇及比丘僧明當飯之。
是時諸童子各辦飲食之具持用與之。是時尼健子即以其夜。辦種種甘饌飲食敷好坐具而白。時到。今正是時唯願屈伸。
是時世尊到時。著衣持鉢將諸比丘僧入毘舍離往至尼健子家。到已就坐。及比丘僧各次第坐。是時尼健子以見佛．比丘僧坐定。自手斟酌行種種飲食。見佛．比丘僧食訖。行清淨水便取一小座。在如來前坐欲得聞法。爾時世尊漸與說妙論。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲為穢惡。婬不淨行。出要為樂。爾時世尊以見尼健子心開意解。諸佛世尊常所說法。苦．習．盡．道。盡與彼尼健子說之。是時尼健子即於坐上。諸塵垢盡得法眼淨。
是時世尊便說此偈。
　祠祀火為上　詩書頌為首　人中王為最　眾流海為源
　星中月為明　光明日最勝　上下及四方　諸地所出物
　天及人民類　佛為無上尊　欲求其德者　三佛為最上
爾時世尊說此偈已。即從坐起而去。是時尼健子五百弟子聞師受佛教化。聞已各各自相謂言。我等大師。云何師宗瞿曇。
是時諸弟子出毘舍離城在中道立。是時尼健子欲至佛所聽法。是時世尊與尼健子說法助令歡喜。尼健子聞法已即從坐起。頭面禮足便退而去。是時尼健子弟子遙見師來。各各自相謂言。此沙門瞿曇弟子今著道來。各各取瓦石而打殺之。
時諸童子聞尼健子為弟子所殺。往至世尊所頭面禮足在一面坐。爾時諸童子白世尊言。如來所可教化尼健子者今為弟子所殺。今以命終為生何處。
世尊告曰。彼是有德之人四諦具足。三結使滅成須陀洹必盡苦際。今日命終生三十三天。彼見彌勒佛已當盡苦際。此是其義當念修行。
爾時諸童子白世尊言。甚奇甚特。此尼健子至世尊所捔論議。還以己論而自縛。來受如來化。夫見如來者終無虛妄。猶如有人入海取寶。必有所剋獲終不空還。此亦如是。其有眾生至如來所者。要得法寶終不空還。
爾時世尊與諸童子說微妙法使令歡喜。爾時諸童子從佛聞法已。即從坐起繞佛三匝。頭面禮足便退而去。
爾時諸童子聞佛所說。歡喜奉行。