(一)聞如是。一時尊者舍利弗在舍衛城祇樹給孤獨園。與大比丘眾五百人俱。爾時眾多比丘到舍利弗所。共相問訊在一面坐。爾時眾多比丘白舍利弗言。戒成就比丘當思惟何等法。
舍利弗報言。戒成就比丘當思惟五盛陰無常．為苦．為惱．為多痛畏。亦當思惟苦．空．無我。云何為五。所謂色陰．痛陰．想陰．行陰．識陰。爾時戒成就比丘思惟此五盛陰便成須陀洹道。
比丘白舍利弗言。須陀洹比丘當思惟何等法。
舍利弗報言。須陀洹比丘亦當思惟此五盛陰為苦．為惱．為多痛畏。亦當思惟苦．空．無我。諸賢當知。若須陀洹比丘思惟此五盛陰時便成斯陀含果。
諸比丘問曰。斯陀含比丘當思惟何等法。
舍利弗報言。斯陀含比丘亦當思惟此五盛陰為苦．為惱．為多痛畏。亦當思惟苦．空．無我。爾時斯陀含比丘當思惟此五盛陰時便成阿那含果。
諸比丘問曰。阿那含比丘當思惟何等法。
舍利弗報言。阿那含比丘亦當思惟此五盛陰為苦．為惱．為多痛畏。亦當思惟此五盛陰時便成阿羅漢。
諸比丘問曰。阿羅漢比丘當思惟何等法。
舍利弗報言。汝等所問何其過乎。羅漢比丘所作以過更不造行。有漏心得解脫。不向五趣生死之海。更不受有有所造作。是故諸賢。持戒比丘．須陀洹．斯陀含．阿那含。當思惟此五盛陰。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞舍利弗所說。歡喜奉行。
(二)聞如是。一時佛在波羅奈仙人鹿野苑中。爾時如來成道未久世人稱之為大沙門。爾時波斯匿王新紹王位。是時波斯匿王便作是念。我今新紹王位。先應取釋家女。設與我者乃適我心。若不見與我今當以力往逼之。
爾時波斯匿王即告一臣曰。往至迦毘羅衛至釋種家。持我名字告彼釋種云。波斯匿王問訊起居輕利致問無量。又語彼釋。吾欲取釋種女。設與我者抱德永已。若見違者當以力相逼。
爾時大臣受王教敕往至迦毘羅國。爾時迦毘羅衛釋種五百人集在一處。是時大臣即往至五百釋種所。持波斯匿王名字語彼釋種言。波斯匿王問訊慇懃。起居輕利致意無量。吾欲取釋種之女。設與吾者是其大幸。若不與者當以力相逼。
時諸釋種聞此語已極懷瞋恚。吾等大姓何緣當與婢子結親。
其眾中或言當與。或言不可與。
爾時有釋集彼眾中名。摩呵男語眾人言。諸賢勿共瞋恚。所以然者。波斯匿王為人暴惡。設當波斯匿王來者壞我國界。我今躬自當往與波斯匿王相見說此事情。
時摩呵男家中婢生一女。面貌端正世之希有。時摩呵男沐浴此女與著好衣。載寶羽車送與波斯匿王。又白王言。此是我女可共成親。
時波斯匿王得此女極懷歡喜。即立此女為第一夫人。未經數日而身懷妊。復經八九月生一男兒。端正無雙世所殊特。時波斯匿王集諸相師與此太子立字。時諸相師聞王語已即白王言。大王當知。求夫人時諸釋共諍。或言當與或言不可與。使彼此流離今當立名名曰。毘流勒。相師立號已各從坐起而去。
時波斯匿王愛此流離太子未曾離目前。然流離太子年向八歲。王告之曰。汝今已大。可詣迦毘羅衛學諸射術。
是時波斯匿王給諸使人。使乘大象往詣釋種家至摩呵男舍。語摩呵男言。波斯匿王使我至此學諸射術。唯願祖父母事事教授。
時摩呵男報曰。欲學術者善可習之。
是時摩呵男釋種集五百童子使共學術。時流離太子與五百童子共學射術。爾時迦毘羅衛城中新起一講堂。天及人民．魔．若魔天在此講堂中住。時諸釋種各各自相謂言。今此講堂成來未久畫彩已竟。猶如天宮而無有異。我等先應請如來於中供養及比丘僧。令我等受福無窮。
是時釋種即於堂上。敷種種坐具懸繒幡蓋。香汁灑地燒眾名香。復儲好水燃諸明燈。是時流離太子將五百童子往至講堂所即昇師子之座。時諸釋種見之極懷瞋恚。即前捉臂逐出門外各共罵之。此是婢子。諸天．世人未有居中者。此婢生物敢入中坐。
復捉流離太子撲之著地。是時流離太子即從地起長歎息而視後。是時有梵志子名。好苦。是時流離太子語好苦梵志子曰。此釋種取我毀辱乃至於斯。設我後紹王位時汝當告我此事。
是時好苦梵志子報曰。如太子教。
時彼梵志子日三時白太子曰。憶釋所辱。便說此偈。
一切歸於盡 果熟亦當墮 合集必當散 有生必有死
是時波斯匿王隨壽在世後取命終。便立流離太子為王。是時好苦梵志至王所而作是說。王當憶本釋所毀辱。
是時流離王報曰。善哉善哉。善憶本事。
是時流離王便起瞋恚告群臣曰。今人民主者為是何人。
群臣報曰。大王。今日之所統領流離王。
時曰。汝等速嚴駕集四部兵。吾欲往征釋種。
諸臣對曰。如是大王。是時群臣受王教令。即運集四種之兵。是時流離王將四部之兵往至迦毘羅越。
爾時眾多比丘聞流離王往征釋種至世尊所。頭面禮足在一面立。以此因緣具白世尊。
是時世尊聞此語已即往逆流離王。便在一枯樹下無有枝葉。於中結加趺坐。
是時流離王遙見世尊在樹下坐。即下車至世尊所。頭面禮足在一面立。爾時流離王白世尊言。更有好樹枝葉繁茂尼拘留之等。何故此枯樹下坐。
世尊告曰。親族之廕故勝外人。
是時流離王便作是念。今日世尊故為親族。然我今日應還本國。不應往征迦毘羅越。
是時流離王即辭還退。是時好苦梵志復白王言。當憶本為釋所辱。
是時流離王聞此語已復興瞋恚。汝等速嚴駕集四部兵。吾欲往征迦毘羅越。是時群臣即集四部之兵出舍衛城。往詣迦毘羅越征伐釋種。是時眾多比丘聞已。往白世尊。今流離王興兵眾往攻釋種。
爾時世尊聞此語已。即以神足往在道側在一樹下坐。時流離王遙見世尊在樹下坐。即下車至世尊所。頭面禮足在一面立。爾時流離王白世尊言。更有好樹不在彼坐。世尊今日何故在此枯樹下坐。
世尊告曰。親族之廕勝外人也。是時世尊便說此偈。
親族之蔭涼 釋種出於佛 盡是我枝葉 故坐斯樹下
是時流離王復作是念。世尊今日出於釋種。吾不應往征。宜可齊此還歸本土。
是時流離王即還舍衛城。是時好苦梵志復語王曰。王當憶本釋種所辱。
是時流離王聞此語已。復集四種兵出舍衛城詣迦毘羅越。是時大目乾連聞流離王往征釋種。聞已至世尊所。頭面禮足在一面立。爾時目連白世尊言。今日流離王集四種兵往攻釋種。我今堪任使流離王及四部兵擲著他方世界。
世尊告曰。汝豈能取釋種宿緣著他方世界乎。
時目連白佛言。實不堪任使宿命緣著他方世界。
爾時世尊語目連曰。汝還就坐。
目連復白佛言。我今堪任移此迦毘羅越著虛空中。
世尊告曰。汝今堪能移釋種宿緣著虛空中乎。
目連報曰。不也。世尊。
佛告目連。汝今還就本位。
爾時目連復白佛言。唯願聽許以鐵籠疏覆迦毘羅越城上。
世尊告曰。云何目連。能以鐵籠疏覆宿緣乎。
目連白佛。不也。世尊。
佛告目連。汝今還就本位。釋種今日宿緣已熟今當受報。
爾時世尊便說此偈。
欲使空為地 復使地為空 本緣之所繫 此緣不腐敗
是時流離王往詣迦毘羅越。時諸釋種聞流離王將四部之兵來攻我等。復集四部之眾一由旬中往逆流離王。是時諸釋一由旬內遙射流離王。或射耳孔不傷其耳。或射頭髻不傷其頭。或射弓壞。或射弓弦不害其人。或射鎧器不傷其人。或射牀座不害其人。或射車輪壞不傷其人。或壞幢麾不害其人。是時流離王見此事已。便懷恐怖告群臣曰。汝等觀此箭為從何來。
群臣報曰。此諸釋種。去此一由旬中射箭使來。
流離王報言。彼設發心欲害我者普當死盡。宜可於中還歸舍衛。
是時好苦梵志前白王言。大王勿懼。此諸釋種皆持戒。虫尚不害況害人乎。今宜前進必壞釋種。
是時流離王漸漸前進向彼釋種。是時諸釋退入城中。時流離王在城外而告之曰。汝等速開城門。若不爾者。盡當取汝殺之。
爾時迦毘羅越城有釋童子年向十五名曰。奢摩。聞流離王今在門外。即著鎧持仗至城上。獨與流離王共鬪。是時奢摩童子多殺害兵眾。各各馳散並作是說。此是何人。為是天也。為是鬼神也。遙見如似小兒。
是時流離王便懷恐怖。即入地孔中而避之。時釋種聞壞流離王眾。是時諸釋即呼奢摩童子而告之曰。汝年幼小。何故辱我等門戶。豈不知諸釋修行善法乎。我等尚不能害虫況復人命乎。我等能壞此軍眾一人敵萬人。然我等復作是念。然殺害眾生不可稱計。世尊亦作是說。夫人殺人命死入地獄。若生人中壽命極短。汝速去不復住此。
是時奢摩童子即出國去更不入迦毘羅越。是時流離王復至門中語彼人曰。速開城門不須稽留。
是時諸釋自相謂言。可與開門為不可乎。
爾時弊魔波旬在釋眾中。作一釋形告諸釋言。汝等速開城門。勿共受困於今日。
是時諸釋即與開城門。是時流離王即告群臣曰。今此釋眾人民極多。非刀劍所能害盡。盡取埋腳地中。然後使暴象蹈殺。
爾時群臣受王教敕。即以象蹈殺之。時流離王敕群臣曰。汝等速選面手釋女五百人。時諸臣受王教令。即選五百端正女人將詣王所。
是時摩呵男釋至流離王所而作是說。當從我願。
流離王言。欲何等願。
摩呵男曰。我今沒在水底。隨我遲疾。使諸釋種並得逃走。若我出水。隨意殺之。
流離王曰。此事大佳。
是時摩呵男釋即入水底。以頭髮繫樹根而取命終。是時迦毘羅越城中諸釋從東門出復從南門入。或從南門出還從北門入。或從西門出而從北門入。是時流離王告群臣曰。摩呵男父何故隱在水中如今不出。
爾時諸臣聞王教令。即入水中出摩呵男已取命終。爾時流離王以見摩呵男命終。時王方生悔心。我今祖父已取命終。皆由愛親族故。我先不知當取命終。設當知者終不來攻伐此釋。
是時流離王殺九千九百九十萬人流血成河。燒迦毘羅越城。往詣尼拘留園中。是時流離王語五百釋女言。汝等慎莫愁憂。我是汝夫。汝是我婦。要當相接。
是時流離王便舒手捉一釋女而欲弄之。時女問曰。大王欲何所為。
時王報言。欲與汝情通。
女報王曰。我今何故與婢生種情通。
是時流離王甚懷瞋恚。敕群臣曰。速取此女兀其手足著深坑中。
諸臣受王教令。兀其手足擲著坑中。及五百女人皆罵王言。誰持此身與婢生種共交通。
時王瞋恚盡取五百釋女。兀其手足著深坑中。是時流離王悉壞迦毘羅越已還詣舍衛城。爾時祇陀太子在深宮中與諸妓女共相娛樂。是時流離王聞作倡伎聲。即便問之。此是何音聲乃至於斯。
群臣報王言。此是祇陀王子在深宮中。作倡伎樂而自娛樂。
時流離王即敕御者。汝回此象詣祇陀王子所。
是時守門人遙見王來而白言。王小徐行。祇陀王子今在宮中五樂自娛勿相觸嬈。
是時流離王即時拔劍取守門人殺之。是時祇陀王子聞流離王在門外住。竟不辭諸妓女。便出在外與王相見。善來大王。可入小停駕。
時流離王報言。豈不知吾與諸釋共鬪乎。
祇陀對曰。聞之。
流離王報言。汝今何故與妓女遊戲而不佐我也。
祇陀王子報言。我不堪任殺害眾生之命。
是時流離王極懷瞋恚。即復拔劍斫殺祇陀王子。是時祇陀王子命終之後生三十三天中。與五百天女共相娛樂。爾時世尊以天眼觀祇陀王子以取命終。生三十三天。即便說此偈。
人天中受福 祇陀王子德 為善後受報 皆由現報故
此憂彼亦憂 流離二處憂 為惡後受惡 皆由現報故
當依福祐功 前作後亦然 或獨而為者 或復人不知
作惡有知惡 前作後亦然 或獨而為者 或復人不知
人天中受福 二處俱受福 為善後受報 皆由現報故
此憂彼亦憂 為惡二處憂 為惡後受報 皆由現報故
是時五百釋女自歸稱喚如來名號。如來於此亦從此間出家學道而後成佛。然佛今日永不見憶。遭此苦惱受此毒痛。世尊何故而不見憶。
爾時世尊以天耳清徹。聞諸釋女稱怨向佛。爾時世尊告諸比丘。汝等盡來。共觀迦毘羅越及看諸親命終。
比丘對曰。如是世尊。
爾時世尊將諸比丘出舍衛城往至迦毘羅越。時五百釋女遙見世尊將諸比丘來。見已皆懷慚愧。爾時釋提桓因及毘沙門王在世尊後而扇。爾時世尊還顧語釋提桓因言。此諸釋女皆懷慚愧。
釋提桓因報言。如是。世尊。
是時釋提桓因即以天衣覆此五百女身體上。爾時世尊告毘沙門王曰。此諸女人飢渴日久。當作何方宜。
毘沙門王白佛言。如是世尊。是毘沙門天王即辦自然天食。與諸釋女皆悉充足。是時世尊漸與諸女說微妙法。所謂諸法皆當離散會有別離。諸女當知。此五盛陰皆當受此苦痛諸惱墮五趣中。夫受五盛陰之身。必當受此行報。以有行報便當受胎。已受胎分復當受苦樂之報。設當無五盛陰者便不復受形。若不受形則無有生。以無有生則無有老。以無有老則無有病。以無有病則無有死。以無有死則無合會別離之惱。是故諸女。當念此五陰成敗之變。所以然者。以知五陰則知五欲。以知五欲則知愛法。以知愛法則知染著之法。知此眾事已則不復受胎。以不受胎則無生．老．病．死。
爾時世尊與眾釋女漸說此法。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲不淨想出要為樂。爾時世尊觀此諸女心開意解。諸佛世尊常所說法。苦．習．盡．道。爾時世尊盡與彼說之。爾時諸女諸塵垢盡得法眼淨。各於其所而取命終皆生天上。
爾時世尊詣城東門。見城中煙火洞然。即時而說此偈。
一切行無常 生者必有死 不生則不死 此滅為最樂
爾時世尊告諸比丘。汝等盡來往詣尼拘留園中就座而坐。
爾時世尊告諸比丘。此是尼拘留園。我昔在中與諸比丘廣說其法。如今空虛無有人民。昔日之時。數千萬眾於中得道使法眼淨。自今以後。如來更不復至此間。
爾時世尊與諸比丘說法已。各從坐起而去。往舍衛祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。今流離王及此兵眾不久在世。却後七日盡當磨滅。
是時流離王聞世尊所記。流離王及諸兵眾却後七日盡當消滅。聞已恐怖告群臣曰。如來今以記之云。流離王不久在世。却後七日及兵眾盡當沒滅。汝等觀外境無有盜賊．水火災變來侵國者。何以故。諸佛如來語無有二。所言終不異。
爾時好苦梵志白王言。王勿恐懼。今外境無有盜賊畏難。亦無水火災變。今日大王快自娛樂。
流離王言。梵志當知。諸佛世尊言無有異。
時流離王使人數日。至七日頭。大王歡喜踊躍不能自勝。將諸兵眾及諸婇女。往阿脂羅河側而自娛樂即於彼宿。是時夜半有非時雲起暴風疾雨。是時流離王及兵眾盡為水所漂。皆悉消滅身壞命終入阿鼻地獄中。復有天火燒內宮殿。
爾時世尊以天眼觀見流離王及四種兵為水所漂。皆悉命終入地獄中。爾時世尊便說此偈。
作惡極為甚 皆由身口行 今身亦受惱 壽命亦短促
設在家中時 為火之所燒 若其命終時 必生地獄中
爾時眾中多比丘白世尊言。流離王及四部兵。今已命絕為生何處。
世尊告曰。流離王者今入阿鼻地獄中。
諸比丘白世尊言。今此諸釋昔日作何因緣。今為流離王所害。
爾時世尊告諸比丘。昔日之時。此羅閱城中有捕魚村。時世極飢儉人食草根。
是時二魚各相謂言。我等於此眾人先無過失。我是水性之虫不處平地。此人民之類皆來食噉我等。設前世時。少多有福德者其當用報怨。
爾時村中有小兒年向八歲。亦不捕魚復非害命。然復彼魚在岸上者皆悉命終。小兒見已極懷歡喜。
比丘當知。汝等莫作是觀。爾時羅閱城中人民之類。豈異人乎今釋種是也。爾時拘璅魚者。今流離王是也。爾時兩舌魚者。今好苦梵志是也。爾時小兒見魚在岸上而笑者。今我身是也。爾時釋種坐取魚食。由此因緣無數劫中入地獄中今受此對。我爾時坐見而笑之。今患頭痛如似石押。猶如以頭戴須彌山。所以然者。如來更不受形。以捨眾行度諸厄難。是謂比丘。由此因緣今受此報。諸比丘當護身．口．意行。當念恭敬．承事梵行人。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
(三)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當天子欲命終時。有五未曾有瑞應而現在前。云何為五。
一者華萎。二者衣裳垢坋。三者身體污臭。四者不樂本座。五者天女星散。是謂天子當命終時有此五瑞應。
爾時天子極懷愁憂椎胸喚叫。爾時諸天子來至此天子所語此天子言。汝今爾來可生善處快得善處。快得善利以得善利。當念安處善業。爾時諸天而教授之。爾時有一比丘白世尊言。三十三天云何得生善處。云何快得善利。云何安處善業。
世尊告曰。人間於天則是善處。得善處．得善利者生正見家。與善知識從事。於如來法中得信根。是謂名為快得善利。
彼云何名為安處善業。於如來法中而得信根。剃除鬚髮以信堅固出家學道。彼以學道戒性具足。諸根不缺飯食知足。恒念經行得三達明。是謂名為安處善業。爾時世尊便說此偈。
人為天善處 良友為善利 出家為善業 有漏盡無漏
比丘當知。三十三天著於五欲。彼以人間為善趣。於如來得出家。為善利而得三達。所以然者。佛世尊皆出人間。非由天而得也。是故比丘。於此命終當生天上。爾時彼比丘白世尊。云何比丘當生善趣。
世尊告曰。涅槃者。即是比丘善趣。汝今比丘。當求方便得至涅槃。如是比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
(四)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。沙門出家有五毀辱之法。云何為五。
一者頭髮長。二者爪長。三者衣裳垢坋。四者不知時宜。五者多有所論。
所以然者。多有論說。比丘復有五事。云何為五。
一者人不信言。二者不受其教。三者人所不喜見。四者妄言。五者鬪亂彼此。是謂多論說之人有此五事。比丘。當除此五而無邪想。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
(五)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊與諸比丘五百人俱。
爾時頻毘娑羅王敕諸群臣。速嚴駕寶羽之車。吾至舍衛城親覲世尊。是時群臣聞王教敕即駕寶羽之車前白王言。嚴駕已訖。王知是時。
爾時頻毘娑羅王乘寶羽之車。出羅閱城往詣舍衛城。漸至祇洹精舍。欲入祇洹精舍。夫水灌頭王法有五威容。悉捨之一面。至世尊所頭面禮足在一面坐。爾時世尊漸與說微妙之法。爾時王聞法已白世尊言。唯願如來當在羅閱城夏坐。亦當供給衣被．飯食．牀敷臥具．病瘦醫藥。
爾時世尊默然受頻毘娑羅王請。是王以見世尊默然受請。即從坐起頭面禮足。繞三匝便退而去。還詣羅閱城入於宮中。爾時頻毘娑羅王在閑靜處便生此念。我亦堪任供養如來及比丘僧。盡其形壽衣被．飲食．牀敷臥具．病瘦醫藥。但當愍其下劣。
是時頻毘娑羅王尋其日告群臣曰。我昨日而生此念。我能盡形壽供養如來及比丘僧。衣被．飲食．牀敷臥具．病瘦醫藥。亦復當愍諸下劣。汝等各各相率。次第飯如來諸賢長夜受福無窮。
爾時摩竭國王即於宮門前起大講堂。復辦種種食具。
爾時世尊出舍衛國及將五百比丘。漸漸人間遊化。至羅閱城迦蘭陀竹園所。是時頻毘娑羅王聞世尊來至迦蘭陀竹園中。尋時乘羽寶之車至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時頻毘娑羅王白世尊言。我在閑靜之處便生此念。如我今日能供辦衣被．飯食．牀臥敷具．病瘦醫藥。便念下劣之家。即告群臣。汝等各各供辦飲食之具次第飯佛。云何世尊。此是其宜。為非其宜。
世尊告曰。善哉善哉大王。多所饒益。為天．世人而作福田。
爾時頻毘娑羅王白世尊言。唯願世尊明日就宮中食。
爾時頻毘娑羅王以見世尊默然受請。時王尋起頭面禮足便退而去。爾時世尊明日清旦著衣持鉢。入城至王宮中各次第坐。爾時王給以百味食。手自斟酌歡喜不亂。爾時頻毘娑羅王見世尊食訖。除去鉢器便取一卑座。在如來前坐。爾時世尊漸與王說微妙之法。令發歡喜之心。爾時世尊與諸大王及群臣之類。說微妙之法。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲不淨想。淫為穢惡。出要為樂。爾時世尊以知彼眾生心開意解無復狐疑。諸佛世尊常所說法。苦．習．盡．道。爾時世尊盡與說之。當於坐上六十餘人諸塵垢盡得法眼淨。六十大臣及五百天人諸塵垢盡得法眼淨。爾時世尊即與頻毘娑羅王及諸人民說此頌偈。
祠祀火為上 書中頌為最 王為人中尊 眾流海為源
星中月照明 光明日為上 上下及四方 諸所有萬物
天及世人民 佛為最尊上 欲求其福者 當供養於佛
爾時世尊說此偈已。便從坐起而去。爾時羅閱城中人民之類。隨其貴賤從家多少。飯佛及比丘僧。爾時世尊在迦蘭陀竹園中住。國界人民靡不供養者。
爾時羅閱城中諸梵志等次應作食。是時彼梵志集在一處各作是論。吾等各各出
爾時羅閱城中有梵志名曰。雞頭。極為貧匱趣自存活。無金錢可輸。便為諸梵志所驅逐使出眾中。是時雞頭梵志還至家中而告其婦。卿今當知。諸梵志等所見驅逐不聽在眾。所以然者。由無金錢故。
時婦報言。還入城中隨人舉債必當得之。又語其主。七日之後當相報償。設不償者。我身及婦沒為奴婢。
是時梵志隨其婦言。即入城中處處求索了不能得。還至婦所而告之曰。吾所在求索了不能得當如之何。
時婦報曰。羅閱城東有大長者名。不奢蜜多羅。饒財多寶。可往至彼而求債之。見與
是時梵志從婦受語。往詣不奢蜜多羅從求金錢。不過七日自當相還。若不相還者。我與婦沒身為奴婢。
是時不奢蜜多羅即與金錢。是時雞頭梵志持此金錢還至婦所而告之曰。以得金錢當何方宜。
時婦報言。可持此錢眾中輸之。
時彼梵志即持金錢往眾中輸之。諸梵志等語此梵志曰。我等辦具已訖。可持此金錢還歸所在。不須住此眾中。
時彼梵志即還到舍。以此因緣向婦說之。其婦報言。我等二人共至世尊所自宣微意。
爾時梵志即將其婦至世尊所。共相問訊在一面坐。又復其婦禮如來足在一面坐。爾時梵志以此因緣具白世尊。爾時世尊告梵志曰。如今可為如來及比丘僧辦其飲食。
爾時梵志還熟視其婦。時婦報曰。但隨佛教不足疑難。
爾時梵志即從坐起前白佛言。唯願世尊及比丘眾當受我請。是時世尊默然受梵志請。
爾時釋提桓因在世尊後叉手侍焉。爾時世尊回顧謂釋提桓因。汝可佐此梵志共辦食具。釋提桓因白佛言。如是。世尊。
爾時毘沙門天王去如來不遠。將諸鬼神眾不可稱計。遙扇世尊。是時釋提桓因語毘沙門天王曰。汝亦可佐此梵志辦此食具。
毘沙門報曰。甚善。天王。
是時毘沙門天王前至佛所。頭面禮足遶佛三匝。自隱其形化作人像。領五百鬼神共辦食具。是時毘沙門天王敕諸鬼神。汝等速往至栴檀林中而取栴檀。鐵廚中有五百鬼神於中作食。是時釋提桓因告自在天子曰。毘沙門今日以造鐵廚。與佛．比丘僧作飯食。汝今可化作講堂。使佛．比丘僧於中得飯食。
自在天子報曰。此事甚佳。
是時自在天子聞釋提桓因語。去羅閱城不遠化作七寶講堂。所謂七寶者。金．銀．水精．琉璃．馬瑙．赤珠．車磲。復化作四梯陛。金．銀．水精．琉璃。金梯陛上化作銀樹。銀梯陛上化作金樹。金根．銀莖．銀枝．銀葉。若復金梯陛上化作銀葉．銀枝。水精梯上化作琉璃樹。亦各雜種不可稱計。復以雜寶而廁其間。復以七寶而覆其上。周匝四面懸好金鈴。然彼鈴聲皆出八種之音。復化作好牀座。敷以好褥懸繒幡蓋世所希有。爾時以牛頭栴檀然火作食。羅閱城側十二由旬香熏遍滿其中。
是時摩竭國王告諸群臣。我生長深宮初不聞此香。羅閱城側何緣聞此好香。
群臣白王。此是雞頭梵志在食廚中。然天栴檀香是其瑞應。
是時頻毘娑羅王敕諸群臣。速嚴駕羽寶之車。吾欲往至世尊所問訊此緣。
是時諸臣報王。如是。大王。
頻毘娑羅王即往至世尊所。頭面禮足在一面立。爾時國王見此鐵廚中有五百人作食。見已便作是語。此是何人所作飲食。
時諸鬼神以人形報曰。雞頭梵志請佛及比丘僧而供養之。
是時諸國王復遙見高廣講堂。問侍人曰。此是何人所造講堂。昔所未有為誰所造。
群臣報曰。不知此緣。
是時頻毘娑羅王作是念。我今至世尊所問此義。然佛世尊無事不知。無事不見。
是時摩竭國頻毘娑羅王往至世尊所。頭面禮足在一面坐。
爾時頻毘娑羅王白世尊言。昔日不見此高廣講堂今日見之。昔日不見此鐵廚今日見之。將是何物為是誰變。
世尊告曰。大王當知。此毘沙門天王所造。及自在天子造此講堂。
是時摩竭國王即於坐上悲泣交集不能自勝。世尊告曰。大王。何故悲泣乃至於斯。
時頻毘娑羅王白佛言。不敢悲泣。但念後生人民不覩聖興。當來之人慳著財物無有威德。尚不聞此奇寶之名何況見乎。今蒙如來有奇特之變出現於世。是故悲泣。
世尊告曰。當來之世國王．人民實不覩此變。
爾時世尊即與國王說法。使發歡喜之心。王聞法已即從坐而去。是時毘沙門天王即其日語雞頭梵志曰。汝舒右手。
是時雞頭即舒右手。毘沙門天王即授與金鋌。又告之曰。自以此金鋌投于地上。
是時梵志即投于地上乃成百千兩金。
毘沙門天王報曰。汝持此金鋌入城中買種種飲食持來此間。
是時梵志受天王教。即持此金入城買種種飲食持來廚所。是時毘沙門天王沐浴梵志與著種種衣裳。手執香火教白。時到。今正是時。願尊屈顧。
是時梵志即受其教。手執香爐而白。時到。唯願屈顧。
爾時世尊以知時至。著衣持鉢將諸比丘眾往至講堂所。各次第坐及比丘眾亦次第坐。是時雞頭梵志見飲食極多。然眾僧復少。前白世尊言。今日食飲極為豐多。然比丘僧少不審云何。
世尊告曰。汝今梵志。手執香爐上高臺上。向東．南．西．北。並作是說。諸釋迦文佛弟子得六神通。漏盡阿羅漢者盡集此講堂。
梵志白言。如是世尊。
是時梵志從佛受教。即上樓上請諸漏盡阿羅漢。是時東方有二十一千阿羅漢從東方來詣此講堂。南方二十一千。西方二十一千。北方二十一千阿羅漢集此講堂。爾時講堂上有八萬四千阿羅漢集在一處。是時頻毘娑羅王將諸群臣至世尊所。頭面禮足及禮比丘僧。是時雞頭梵志見比丘僧已。歡喜踊躍不能自勝。以飯食之具飯佛及比丘僧。手自斟酌歡喜不辭。然故有遺餘之食。是時雞頭梵志前白佛言。今飯佛及比丘僧故有遺餘飯食在。
世尊告曰。汝今可請佛及比丘僧七日供養。
梵志對曰。如是瞿曇。
是時雞頭梵志即前長跪白世尊言。今請佛及比丘僧七日供養。自當供給衣被．飯食．牀敷臥具．病瘦醫藥。
爾時世尊默然受請。爾時大眾之中有比丘尼名。舍鳩利。是時比丘尼白世尊言。我今心中生念。頗有釋迦文佛弟子漏盡阿羅漢不集此乎。又以天眼觀東方界。南方．西方．北方皆悉觀之。靡不來者皆悉運集。今此大會純是羅漢真人運集。
世尊告曰。如是。舍鳩利。如汝所言。此之大會純是真人。東．西．南．北無不集者。
爾時世尊以此因緣告諸比丘。汝等頗見比丘尼中天眼徹覩。如此比丘尼等乎。
諸比丘對曰。不見也。世尊。
爾時世尊告諸比丘。我聲聞中第一弟子天眼第一者。所謂舍鳩利比丘尼。
是時雞頭梵志七日之中供養聖眾衣被．飯食．牀敷臥具．病瘦醫藥。復以華香散如來上。是時此華在虛空中化作七寶交露臺。是時梵志見交露臺已。歡喜踊躍不能自勝。前白佛言。唯願世尊聽在道次得作沙門。
爾時雞頭梵志即得為道。諸根寂靜自修其志。除去睡眠。
設眼見色亦不起想念。其眼根亦無惡想流馳諸念而護眼根。若耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。不起細滑之想。意知法亦然。是時便滅五結蓋覆蔽人心者。令人無智慧亦無殺害之意而淨其心。
不殺。不念殺。不教人殺。手不執刀杖。起仁慈之心向一切眾生。
除去不與取。不起盜心而淨其意。恒有施心於一切眾生。亦使不盜已不婬劮。
亦復教人使不婬。恒修梵行清淨無瑕穢。於梵行中而淨其心。
亦不妄語。亦不教人使行妄語。恒念至誠無有虛詐誑惑世人。於中而淨其心。
復非兩舌。亦不教人使兩舌。若此間語不傳至彼。設彼間語不傳至此。於中而淨其意。
於食知足。不著氣味。不著榮色。不著肥白。但欲支其形體。使全其命。欲除故痛。使新者不生得修行道。長處無為之地。猶如有男女以脂膏塗瘡者。但欲除愈故也。此亦如是。所以於食知足者。欲使故痛除愈。新者不生。
或復是時。達曉行道不失時節。不失三十七道品之行。或坐．或行除去睡眠之蓋。或初夜時或坐。或行除去睡眠之蓋。或中夜時右脅著地。腳腳相累繫意在明。彼復以後夜時。或坐．或經行而淨其意。是時飲食知足。經行不失時節。除去欲不淨想。無諸惡行而遊初禪。
有覺．有觀．息念．猗歡樂而遊二禪。
無有樂護念清淨。自知身有樂。諸賢所求護念清淨者。而遊三禪。
彼苦樂已滅。無有愁憂。無苦無樂。護念清淨。遊於四禪。
彼以三昧心清淨無瑕穢。亦得無所畏。復得三昧。自憶無數世事。彼便憶過去之事。若一生．二生．三生．四生．五生．十生．二十生．三十生．四十生．五十生．百生．千生．萬生．數千萬生．成劫．敗劫．成敗之劫。我曾生彼處。姓某．字某。食如此之食。受如是苦樂。壽命長短。彼死此生。死此生彼。因緣本末皆悉知之。
彼復以三昧心清淨無瑕穢。得無所畏。觀眾生類生者．死者。
彼復以天眼觀眾生類。生者．死者。善趣．惡趣。善色．惡色。若好．若醜。隨行所種皆悉知之。
或有眾生類身．口．意行惡。誹謗賢聖造邪業本。身壞命終生地獄中。
或復有眾生身．口行善。不誹謗賢聖。身壞命終生善處天上。
復以清淨天眼觀眾生類。若好．若醜。善趣．惡趣。善色．惡色。皆悉知之。得無所畏。
復施心盡漏。後觀此苦。以實知之。此是苦。此是苦習．苦盡．苦出要。如實知之。彼作是觀已。欲漏心．有漏心．無明漏心得解脫。已得解脫便得解脫智。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復受胎。如實知之。是時雞頭梵志便成阿羅漢。
爾時尊者雞頭聞佛所說。歡喜奉行。
(六)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。世間五事最不可得。云何為五。
應喪之物欲使不喪者。此不可得。滅盡之法欲使不盡者。此不可得。夫老之法欲使不老者。此不可得。夫病之法欲使不病者。此不可得也。夫死之法欲使不死者。此不可得。
是謂比丘。有此五事最不可得。若如來出世。若如來不出。此法界恒住如故。而不朽敗。有喪滅之聲。生．老．病．死。若生．若逝皆歸於本。是謂比丘。此五難得之物當求方便。修行五根。云何為五。所謂信根．精進根．念根．定根．慧根。是謂比丘。行此五根已便成須陀洹。家家．一種。轉進成斯陀含。轉進滅五結使成阿那含。於彼般涅槃不來此世。轉進有漏盡成無漏心解脫．智慧解脫。自身作證而自遊化更不復受胎。如實知之。當求方便除前五事修後五根。如是比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
(七)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。今有五人不可療治。云何為五。
一者諛諂之人不可療治。姦邪之人不可療治。惡口之人不可療治。嫉妒之人不可療治。無反復之人不可療治。是謂比丘。有此五人不可療治。
爾時世尊便說此偈。
姦邪惡口人 嫉妒無反復 此人不可療 智者之所棄
是故諸比丘。常當學正意。除去嫉妒修行威儀。所說如法。當知反復。識其恩養。小恩尚不忘。何況大者。勿懷慳貪又不自譽。復不毀他人。如是比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
(八)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。昔者釋提桓因告三十三天曰。若諸賢與阿須倫共鬪時。設阿須倫不如諸天得勝者。汝等捉毘摩質多羅阿須倫將來至此。身為五繫。
是時毘摩質多羅阿須倫。復告諸阿須倫曰。卿等。今日與諸天共鬪。設得勝者便捉釋提桓因。縛送此間。比丘當知。爾時二家共鬪諸天得勝。阿須倫不如。是時三十三天躬捉毘摩質多羅阿須倫王束縛其身。將詣釋提桓因所著中門外。自觀彼五繫。
是時毘摩質多羅阿須倫王便作是念。此諸天法整。阿須倫所行非法。我今不樂阿須倫。便當即住此諸天宮。
是時以生此念言。諸天法整。阿須倫非法。我欲住此間。作此念已。是時毘摩質多羅阿須倫王便自覺知身無縛繫。五欲而自娛樂。設毘摩質多羅阿須倫王生此念已言。諸天非法。阿須倫法整。我不用此三十三天。還欲詣阿須倫宮。是時阿須倫王身被五繫。五欲娛樂自然消滅。
比丘當知。纏縛之急莫過此事。魔之所縛復甚於斯。設與結使魔以被縛。動魔被縛。不動魔不被縛。是故諸比丘。當求方便使心不被縛樂閑靜之處。所以然者。此諸結使是魔境界。若有比丘在魔境界者。終不脫生．老．病．死。不脫愁．憂．苦．惱。我今說此苦際。若復比丘心不移動。不著結使。便脫生．老．病．死．愁．憂．苦．惱。我今說此苦際。是故諸比丘當作是學。無有結使越出魔界。如是比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
(九)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者阿難至世尊所。頭面禮足在一面立。是時阿難白世尊言。夫言盡者。名何等法言盡乎。
世尊告曰。阿難。色者。無為因緣而有此名。無欲．無為。名滅盡法。彼盡者。名曰滅盡。痛．想．行．識。無為．無作。皆是磨滅之法。無欲．無污。彼滅盡者。故名滅盡。阿難當知。五盛陰無欲．無作。為磨滅法。彼滅盡者。名為滅盡。此五盛陰永以滅盡更不復生。故名滅盡。
是時尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行。
(一○)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時生漏梵志往至世尊所。頭面禮足在一面坐。是時生漏梵志白世尊言。云何瞿曇。有何因緣。有何宿行。使此人民之類有盡．有滅．有減少者。本為城廓今日已壞。本有人民今日丘荒。
世尊告曰。梵志。欲知由此人民所行非法故。使本有城廓今日磨滅。本有人民今日丘荒。皆由生民慳貪結縛習行。愛欲之所致故。使風雨不時。雨以不時。所種根栽不得長大。其中人民死者盈路。梵志當知。由此因緣。使國毀壞民不熾盛。
復次梵志。人民之類所行非法。便有雷電霹靂自然之應。天降雹雨壞敗生苗。爾時人民死者難計。
復次梵志。人民之類所行非法共相諍競。或以手拳相加瓦石相擲。各各自喪其命。
復次梵志。彼人民之類已共諍競。不安其所國主不寧。各興兵眾共相攻伐。至大眾死者難計。或有被刀者。或有槊箭死者。如是梵志。由此因緣。使民減少不復熾盛。
復次梵志。人民之類所行非法故。使神祇不祐而得其便。或遭困厄疾病著牀。除降者少疫死者多。是謂梵志。由此因緣。使民減少不復熾盛。
是時生漏梵志白世尊言。瞿曇。所說甚為快哉。說此人本減少之義實如來教。本有城廓今日磨滅。本有人民今日丘荒。所以然者。以有非法便生慳疾。以生慳疾便生邪業。以生邪業故便天雨不時。五穀不熟。人民不熾。故使非法流行。天降災變壞敗生苗。彼以行非法著貪慳疾。是時國主不寧各興兵眾。共相攻伐死者叵計。故使國土流荒人民迸散。今日世尊所說甚善。快哉。由非法故致此災患。正使為他所捉便斷其命。由非法故便生盜心。以生盜心後為王殺。以生邪業非人得其便。由此因緣便取命終人民減少。故使無有城廓之所居處。瞿曇。今日所出以自過多。猶如僂者得申。盲者得眼目。冥中得明。無目者為作眼目。今沙門瞿曇無數方便而說法。我今重自歸佛．法．眾。願聽為優婆塞。盡形壽不敢復殺。若沙門瞿曇見我若乘象騎馬。我由恭敬。所以然者。我為王波斯匿．頻毘娑羅王．優填王．惡生王．優陀延王受梵之福。我恐失此之德。設我偏露右肩時。唯願世尊受我禮拜。設我步行時。見瞿曇來我當去履。唯願世尊受我等禮。
爾時世尊儼頭可之。是時生漏梵志歡喜踊躍不能自勝。前白佛言。我今重自歸沙門瞿曇。唯願世尊聽為優婆塞。
爾時世尊漸與說法。使發歡喜之心。梵志聞法已。即從坐起便退而去。
爾時生漏梵志聞佛所說。歡喜奉行。
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