高幢品第二十四之三

(六)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。十五日中有三齋法云何為三。八日．十四日．十五日。
比丘當知。或有是時八日齋日。四天王遣諸輔臣觀察世間。誰有作善惡者。何等眾生有慈孝父母．沙門．婆羅門及尊長者。頗有眾生好喜布施．修戒．忍辱．精進．三昧．演散經義．持八關齋者具分別之。設無眾生孝順父母．沙門．婆羅門及尊長者。是時輔臣白四天王。今此世間無有眾生孝順父母．沙門．道士行四等心慈愍眾生。時四天王聞已。便懷愁憂慘然不悅。是時四天王即往忉利天上集善法講堂。以此因緣具白帝釋。天帝當知。今此世間無有眾生孝順父母．沙門．婆羅門及尊長者。是時帝釋．三十三天聞斯語已。皆懷愁憂慘然不悅。減諸天眾增益阿須倫眾。
設復有時若世間眾生之類有孝順父母．沙門．婆羅門及尊長者。持八關齋修德清淨。不犯禁戒大如毛髮。爾時使者歡喜踊躍不能自勝。即白四王。今此世間多有眾生孝順父母．沙門．婆羅門及諸尊長。天王聞已甚懷喜悅。即往釋提桓因所。以此因緣具白帝釋。天帝當知。今此世間多有眾生孝順父母．沙門．婆羅門及諸尊長。時帝釋．三十三天皆懷歡喜不能自勝。增益諸天眾減損阿須倫眾。地獄拷掠自然休息毒痛不行。
若十四日齋日之時。遣太子下察行天下。伺察人民施行善惡。頗有眾生信佛．信法．信比丘僧。孝順父母．沙門．婆羅門及尊長者好喜布施。持八關齋閉塞六情防制五欲。設無眾生修五法者。孝順父母．沙門．婆羅門。爾時太子白四天王。四天王聞已便懷愁憂慘然不悅。往至釋提桓因所。以此因緣具白天帝。大王當知。今此世間無有眾生孝順父母．沙門．婆羅門及尊長者。是時天帝．三十三天皆懷愁憂。慘然不悅減諸天眾。增益阿須倫眾。
設復眾生有孝順父母．沙門．婆羅門及尊長者持八關齋。爾時太子歡喜踊躍不能自勝。即往白四天王。大王當知。今此世間多有眾生孝順父母．沙門．婆羅門及諸尊長。是時四天王聞此語已。甚懷喜悅即往詣釋提桓因所。以此因緣具白天帝。聖王當知今此世間多有眾生孝順父母．沙門．婆羅門及諸尊長。受三自歸慈心諫諍誠信不欺。時天帝．四王及三十三天皆懷歡喜。不能自勝增益諸天眾。減損阿須倫眾。
比丘當知。十五日說戒之時。四天王躬自來下。案行天下伺察人民。何等眾生孝順父母．沙門．婆羅門及尊長者。好喜布施持八關齋如來齋法。設無眾生孝順父母．沙門．婆羅門及尊長者。時四天王便懷愁悒慘然不悅。往至帝釋所。以此因緣具白天帝。大王當知。今此世間無有眾生孝順父母．沙門．婆羅門及諸尊長者。是時釋提桓因．三十三天皆懷愁憂慘然不悅。減諸天眾增益阿須倫眾。
設復是時眾生之類有孝順父母．沙門．婆羅門及諸尊長持八關齋。爾時四天王便懷歡喜踊躍不能自勝。即往帝釋所。以此因緣具白天帝。大王當知。今此世間多有眾生孝順父母．沙門．婆羅門及諸尊長。是時釋提桓因．三十三天及四天王皆懷歡喜。踊躍不能自勝。增益諸天眾減損阿須倫眾。
爾時世尊告諸比丘。云何十五日持八關齋法。
是時諸比丘白世尊曰。如來是諸法之王。諸法之印。唯願世尊當為諸比丘布演此義。諸比丘聞已當奉行之。
世尊告曰。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝具分別說。於是比丘。若有善男子．善女人。於月．十四．十五日說戒．持齋時。到四部眾中當作是語。我今齋日欲持八關齋法。唯願尊者當與我說之。
是時四部之眾。當教與說八關齋法。先教作是語。善男子。當自稱名字。彼已稱名字。便當與說八關齋法。
是時教授者當教前人作是語。我今奉持如來齋法。至明日清旦修清淨戒除去惡法。若身惡行。口吐惡語。意生惡念。身三．口四．意三諸有惡行。已作．當作。或能以貪欲故所造。或能以瞋恚所造。或能以愚癡所造。或能以豪族故造。或能因惡知識所造。或能今身．後身．無數身。或能不識佛．不識法。或能鬪比丘僧。或能殺害父母諸尊師長。我今自懺悔不自覆藏。依戒．依法成其戒行受八關如來齋法。
云何為八關齋法。
持心如真人。盡形壽不殺無有害心。於眾生有慈心之念。我今字某持齋至明日清旦。不殺．無有害心。
有慈心於一切眾生如阿羅漢。無有邪念。盡形壽不盜。好喜布施。我今字某。盡形壽不盜。
自今至明日持心如是真人。我今盡形壽不淫泆。無有邪念恒修梵行。身體香潔。今日持不淫之戒。亦不念己妻。復不念他女人想。
至明日清旦。無所觸犯如阿羅漢。盡形壽不妄語。恒知至誠不欺他人。自今至明日不妄語。我自今以後不復妄語如阿羅漢。
不飲酒心意不亂。持佛禁戒無所觸犯。我今亦當如是。自今日至明旦。不復飲酒。持佛禁戒無所觸犯。如阿羅漢。
盡形壽不壞齋法。恒以時食少食知足不著於味。我今亦如是。盡形壽不壞齋法。恒以時食少食知足不著於味。
從今日至明旦如阿羅漢。恒不在高廣之牀上坐。所謂高廣之牀。金．銀．象牙之牀。或角床．佛座．辟支佛座．阿羅漢座．諸尊師座。是時阿羅漢不在此八種座。我亦上坐不犯此坐如阿羅漢。
不著香華．脂粉之飾。我今亦當如是。盡形壽不著香華．脂粉之好。
我今字某。離此八事。奉持八關齋法。不墮三惡趣。持是功德不入地獄．餓鬼．畜生八難之中。恒得善知識。莫與惡知識從事。恒得好父母家生。莫生邊地無佛法處。莫生長壽天上。莫與人作奴婢。莫作梵天。莫作釋身。亦莫作轉輪聖王。恒生佛前自見佛。自聞法使諸根不亂。若我誓願向三乘行速成道果。
比丘當知。若有優婆塞．優婆夷持此八關齋法。彼善男子．善女人當趣三道。或生人中。或生天上。或般涅槃。
爾時世尊便說此偈。
　不殺亦不盜　不淫不妄語　避酒遠香花　著味犯齋者
　歌舞作倡伎　學捨如羅漢　今持八關齋　晝夜不忘失
　不有生死苦　無有周旋期　莫與恩愛集　亦莫怨憎會
　願滅五陰苦　諸痛生死惱　涅槃無諸患　我今自歸之
是故諸比丘。若有善男子．善女人。欲持八關齋離諸苦者得善處者。欲得盡諸漏入涅槃城者。當求方便成此八關齋法。所以然者。人中榮位不足為貴。天上快樂不可稱計。若善男子．善女人。欲求無上之福者。當求方便成此齋法。我今重告敕汝。若有善男子．善女人。成八關齋者。欲求生四天王上亦獲此願。持戒之人所願者得。我以是故而說此義耳。人中榮位不足為貴。
若善男子．善女人。持八關齋者。身壞命終。生善處天上。亦生豔天．兜術天．化自在天．他化自在天終不有虛。所以然者。以其持戒之人所願者得。
諸比丘。我今重告汝。若有男子．女人持八關齋者生欲天者。生色天者亦成其願。何以故爾。以其持戒之人所願者得。
若復善男子．善女人持八關齋。欲得生無色天者亦果其願。
比丘當知。若善男子．善女人持八關齋者。欲生四姓家者亦復得生。
又善男子．善女人。持八關齋人欲求作一方天子。二方．三方．四方天子。亦獲其願。欲求作轉輪聖王者。亦獲其願。所以然者。以其持戒之人所願者得。
若善男子．善女人。欲求作聲聞．緣覺．佛乘者悉成其願。吾今成佛由其持戒。五戒．十善無願不獲。諸比丘。若欲成其道者當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(七)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有三事現在前。爾時善男子．善女人獲福無量。云何為三。
信現在前。善男子．善女人獲福無量。
若財現在前。爾時善男子．善女人獲福無量。
若復持梵行現在前。爾時善男子．善女人獲福無量。是謂比丘。有此三事現在前獲福無量。爾時世尊便說此偈。
　信財梵難得　受者持戒人　覺此三事已　智者隨時施
　長夜獲安隱　　諸天恒扶將　在彼自娛樂　五欲無厭足
以是諸比丘。若善男子．善女人當求方便成此三法。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(八)聞如是。一時佛在拘深城瞿師羅園中。爾時拘深比丘恒好鬪訟犯諸惡行。面相談說或時刀杖相加。爾時世尊清旦往詣彼比丘所。到已世尊告彼比丘。汝等比丘慎莫鬪訟。莫相是非。諸比丘當共和合。共一師侶同一水乳。何為鬪訟。
爾時拘深比丘白世尊曰。唯願世尊勿憂此事。我當自慮此理。如此過狀自識其罪。
世尊告曰。汝等云何為王種作道。為畏恐故作道。為以世儉故作道耶。
諸比丘對曰。非也。世尊。
世尊告曰。云何比丘。汝等豈非欲離生死。求無為道故作道乎。然五陰之身實不可保。
諸比丘對曰。如是世尊。如世尊教。我等族姓子所以出家學道者。以求無為道滅五陰身。是以學道。
世尊告曰。諸比丘。不應作道而復鬪諍。手拳相加面相是非惡聲相向。汝等當應成就此行。共同一法共一師受。亦當行此六種之法。亦當行此身．口．意行。亦當行此供養諸梵行者。
諸比丘對曰。此是我等事。世尊勿足慮此事。
爾時世尊告拘深比丘。云何愚人。汝等不信如來語乎。方語如來勿慮此事。然汝等自當受此邪見之報。
爾時世尊重告彼比丘曰。過去久遠此舍衛城中有王名曰長壽王。聰明黠慧無事不知。然善明刀劍之法又乏寶物。諸藏無充財貨減少。四部之兵亦復不多。臣佐之屬亦復減少。當於爾時波羅奈國有王名。梵摩達。勇猛剛健靡不降伏。錢財．七寶悉皆滿藏。四部之兵亦復不乏臣佐具足。
爾時梵摩達王便作是念。此長壽王無有臣佐。又乏財貨無有珍寶。我今可往攻罰其國。爾時梵摩達王即便興兵往罰其國。爾時長壽王聞興兵攻罰其國。即設方計。我今雖無七寶之財。臣佐之屬四部之兵。彼王雖復多諸兵眾。如我今日一夫之力。足能壞彼百千之眾。殺害眾生不可稱計。不可以一世之榮作永世之罪。我今可出此城。更在他國使無鬪諍。
爾時長壽王不語臣佐。將第一夫人及將一人。出舍衛城入深山中。是時舍衛城中臣佐．人民以不見長壽王。便遣信使往詣梵摩達王所而作是說。唯願大王來至此土。今長壽王莫知所在。
是時梵摩達王來至迦尸國中而自治化。然長壽王有二夫人皆懷妊臨欲在產。是時夫人自夢在都市中生。又日初出四部之兵。手執五尺刀各共圍繞。而獨自產無有佐者。見已便自驚覺。以此因緣白長壽王。王告夫人曰。我今在此深山之中。何緣乃當在舍衛城內。在都市中產乎。汝今欲生者當如鹿生。
是時夫人曰。設我不得如此產者正爾取死。
是時長壽王聞此語已。即於其夜更改衣服。不將人眾入舍衛城。時長壽王有一大臣名曰。善華。甚相愛念。有小事緣出城而見長壽王入城。時彼善華大臣熟視王已。便捨而去嘆息墮淚復道而行。
時長壽王便逐彼大臣。將在屏處而語言。慎莫出口。
大臣對曰。如大王教。不審明王有何教敕。
長壽王曰。憶我舊恩便有反復。
時臣對曰。大王有教令我當辦之。
長壽王曰。我夫人者昨夜夢在市中產。又有四部之兵而見圍遶。生一男兒極自端正。若不如夢產者。七日之中當取命終。
大臣報曰。我令堪辦此事如王來敕。作此語已各捨而去。
是時大臣便往至梵摩達王所。到已而作是說。七日之中意欲觀看大王軍眾。象兵．馬兵．車兵．步兵。竟為多少。是時梵摩達敕左右曰。時催上兵眾如善華語。
是時善華大臣七日之中即集兵眾。在舍衛都市中。是時彼夫人七日之中來在都市中。時善華大臣遙見夫人來便作是說。善來賢女。今正是時。
爾時夫人見四部兵眾已。便懷歡喜敕左右人施張大幔。時夫人日初出時。便生男兒端政無雙世之希有。時夫人抱兒還詣山中。時長壽王遙見夫人抱兒而來便作是語。使兒老壽受命無極。
夫人白王。願王當與立字。
時王即以立字名曰。長生。
時長生太子年向八歲。父王長壽有小因緣入舍衛城。爾時長壽王昔臣劫比。見王入城。從頭至足而熟觀視。見已便往至梵摩達王所。到已而作是說。大王。極為放逸。長壽王者今在此城。
時王瞋恚。敕左右人催收捕長壽王。是時左右大臣將此劫比東西求索。時劫比遙見長壽王便目示語大臣曰。此是長壽王。
即前收捕至梵摩達王所。到已白言。大王。長壽王者此人身。
是國中人民悉皆聞知捉得長壽王身。時夫人亦復聞長壽王為梵摩達所捉得。聞已便作是念。我今復用活為。寧共大王一時同命。
是時夫人即將太子入舍衛城。夫人語太子曰。汝今更求活處。
時長生太子聞已默然不語。時夫人徑往至梵摩達王所。王遙見來歡喜踊躍。不能自勝即敕大臣。將此夫人及長壽王。至四衢道頭分作四分。
時諸大臣受王教令。將長壽王及夫人身。皆取返縛遶舍衛城使萬民見。爾時人民之類莫不痛心。時長生太子在大眾中。見將父母詣市取殺顏色不變。時長壽王還顧告長生曰。汝莫見長。亦莫見短。爾時便說此偈。
　怨怨不休息　自古有此法　無怨能勝怨　此法終不朽
是時諸臣自相謂曰。此長壽王極為愚惑。長生太子竟是何人。在我等前而說此偈。
時長壽王告諸臣曰。我不愚惑。但其中智者乃明吾語耳。諸賢當知。以我一夫之力足能壞此百萬之眾。然我復作是念。此眾生類死者難數。不可以我一身之故。歷世受罪怨怨不休息。自古有此法無怨能勝怨。此法終不朽。
時彼諸臣將長壽王及夫人身。到四衢道頭分作四分。即而捨去各還所在。時長生太子向暮收拾薪草耶維父母而去。爾時梵摩達王在高樓上。遙見有小兒耶維長壽王及夫人身。見已敕左右曰。此必是長壽王親里汝催收捉來。時諸臣民即往詣彼。未到之頃兒已走去。時長生太子便作是念。此梵摩達王殺我父母。又住我國中我今當報父母之怨。
是時長生太子便往至彈琴師所。到已便作是說。我今欲學彈琴。時琴師問曰。今汝姓誰。父母為所在。
小兒對曰。我無父母。我本住此舍衛城中父母早死。
琴師報曰。欲學者便學之。比丘當知。爾時長生太子便學彈琴歌曲。時長生太子素自聰明。未經數日便能彈琴歌曲無事不知。
是時長生太子抱琴詣梵摩達王所。在象廄中非人之時而獨彈琴並復清歌。爾時梵摩達王在高樓上。聞彈琴歌曲之聲。便問敕左右人曰。此何人在象廄中。而獨彈琴歌戲。
臣佐報曰。此舍衛城中有小兒而獨彈琴歌戲。
時王告侍者曰。汝可約敕使此小兒來在此戲。吾欲見之。
時彼使人喚此小兒來至王所。是時梵摩達王問小兒。汝昨夜在象廄中彈琴乎。
對曰。如是。大王。
梵摩達曰。汝今可在吾側彈琴歌舞。我當供給衣被．飯食。
比丘當知。爾時長生太子在梵摩達前。彈琴歌舞極為精妙。時梵摩達王聞此琴音極懷歡喜。便告長生太子。當與吾守藏珍寶。
時長生太子受王教敕。未曾有失恒隨王意。先笑後語恒認王意。爾時梵摩達王復告敕曰。善哉善哉。汝今作人極為聰明。今復敕汝宮內可否。汝斯知之。
是時長生太子在內宮中。以此琴音教諸妓女。亦復使乘象．馬妓術無事不知。是時梵摩達意欲出遊園館共相娛樂。即敕長生催駕寶羽之車。時長生太子即受王教。令尋駕寶羽之車。被象金銀鞍勒還來白王。嚴駕已辦。王知是時。
梵摩達王乘寶羽之車。使長生御之及將四部兵眾。時長生太子御車引導恒離大眾。時梵摩達王問長生太子曰。今日軍眾斯為所在。
長生對曰。臣亦不知軍眾所在。
時王告曰。可小停住吾體疲極。欲小止息。
時長生太子即自停住。使王懈息。比頃軍眾未至。比丘當知。爾時梵摩達王即枕太子長生膝上睡眠。時長生太子以見王眠。便作是念。此王於我極是大怨。又取我父母殺之。加住我國界。今不報怨者何時當報怨。我今斷其命根。
時長生太子右手自拔劍。左手摸王髮。然復作是念。我父臨欲命終時而告我言。長生當知。亦莫見長。亦莫見短。加說此偈。
　怨怨不休息　自古有此法　無怨能勝怨　此法終不朽
我今捨此怨。即還內劍。如是再三。復作是念。此王於我極是大怨。又取我父母殺之。加住我界。今不報怨者。何日當剋。我今正爾斷此命根。乃名為報怨。
是時復作憶念。汝長生亦莫見長。亦莫見短。父王有是教敕。怨怨不休息。自古有此法。無怨能勝怨。此法終不朽。我今可捨此怨即還內劍。
是時王梵摩達夢見長壽王兒長生太子欲取我殺。即便恐懼尋時得覺。時長生太子曰。大王。何故驚起乃至於斯。
梵摩達曰。向者睡眠。夢見長壽王兒長生太子拔劍欲取吾殺。是故驚耳。
是時長生太子便作是念。今此王已知我是長生太子。即右手拔劍左手捉髮。而語王曰。我今正是長壽王兒長生太子。然王是我大怨。又取我父母殺之。加住我國界。今不報怨何日當剋。
時梵摩達王即向長生而作是說。我今命在汝手。願垂原捨得全生命。
長生報曰。我可活王。然王不全我命。
王報長生。唯願垂濟。吾終不取汝殺。
是時長生太子與王共作言誓。俱共相濟命者。終不相害。比丘當知。爾時長生太子即活王命。是時梵摩達王語長生太子言。願太子還與我嚴駕寶羽之車。還詣國界。是時太子即嚴駕寶羽之車二人共乘。徑來至舍衛城時。王梵摩達即集群臣而作是說。設卿等見長壽王兒欲取何為。
其中或有大臣而作是說。當斷手足。或有言。當分身三段。或有言。當取殺之。
是時長生太子在王側坐。正身正意思惟來言。時梵摩達王躬自手捉長生太子語諸人言。此是長壽王兒長生太子。此人身是。卿等勿得復有語。敢有所說。所以然者。長生太子見活吾命。吾亦活此人命。
時諸群臣聞此語已。歎未曾有。此王．太子甚奇甚特。及能於怨而不報怨。時梵摩達王問長生曰。汝應取我殺何故見放。復不殺之。將有何因緣今願聞之。
長生對曰。大王善聽。父王臨欲命終之時而作是說。汝今亦莫見長。亦莫見短。又作是語。怨怨不休息。自古有此法。無怨能勝怨。此法終不朽。是時群臣聞父王此語皆相謂言。此狂惑多有所說。長生者竟是何人。
長壽王對曰。卿等當知。其中有智之人乃明此語耳。憶父王此語已。是故全王命根耳。
梵摩達王聞此語已。甚奇所作歎未曾有。乃能守亡父教敕不有所墮。時梵摩達王語太子曰。汝今所說之義吾猶不解。今可與吾說其義使得意解。
時長生太子對曰。大王善聽。我當說之。梵摩達王取長壽王殺。設復長壽王本所有群臣極有親者。亦當取王殺之。設復梵摩達王所有臣佐。復當取長壽王臣佐殺之。是謂怨怨終不斷絕。欲使怨斷者唯有無報人。我今觀此義已。是故不害王也。
是時梵摩達王聞此語已。甚懷踊躍不能自勝。此王太子極為聰明。乃能廣演其義。時王梵摩達即向懺悔。是我罪過。而取長壽王殺之。即自脫天冠與長生使著。復加嫁女還付舍衛國土．人民尋付長生使領。王還波羅奈治。
比丘當知。然古昔諸王有此常法。雖有此諍國之法。猶相堪忍不相傷害。況汝等比丘。以信堅固出家學道。捨貪欲．瞋恚．愚癡心。今復諍競不相和順。各不相忍而不懺改。諸比丘。當以此因緣。知鬪非其宜然。同一師侶共一水乳勿共鬪訟。爾時世尊便說此偈。
　無鬪無有諍　慈心愍一切　無患於一切　諸佛所歎譽
是故諸比丘。當修行忍辱。如是諸比丘當作是學。
是時拘深比丘白世尊曰。唯願世尊勿慮此事。我等自當分明此法。世尊。雖有此語其事不然。是時世尊便捨而去詣跋耆國。
爾時跋耆國中有三族姓子。阿那律．難提．金毘羅。然彼族姓子共作制限。其有出乞食者。後住者便掃灑地使淨。事事不乏。其得食來者分與使食。足者則善。不足者隨意所如。有遺餘者瀉著器中便捨而去。若復最後乞食來者。足者則善。不足者便取器中食而自著鉢中。爾時便取水瓶更著一處。即當一日掃除房舍。復更在閑靜之處。正身正意繫念在前思惟妙法。然復彼人終不共語各自寂然。
爾時尊者阿那律思惟欲不淨想。念恃喜安而遊初禪。是時難提．金毘羅知阿那律心中所念。亦復思惟欲不淨想。念恃喜安而遊初禪。若復尊者阿那律思惟二禪．三禪．四禪。爾時尊者難提．金毘羅亦復思惟二禪．三禪．四禪。若復尊者阿那律思惟空處．識處．不用處．有想無相處。是時尊者難提亦復思惟空處．識處．不用處．有想無想處。若復尊者阿那律思惟滅盡定。爾時尊者難提。亦復思惟滅盡定。如此諸法諸賢思惟此法。
爾時世尊往師子國中。爾時守國人遙見世尊來便作是說。沙門勿來入國中。所以然者。此國中有三族姓子名阿那律．難提．金毘羅。慎莫觸嬈。
是時尊者阿那律以天眼清淨及天耳通。聞守國人與世尊作如是說。使世尊不得入國。是時尊者阿那律即出告守門人曰。勿遮。世尊今來欲至此看。
是時尊者阿那律尋入告金毘羅曰。速來。世尊今在門外。
是時尊者三人即從三昧起。往至世尊所。到已頭面禮足在一面住。各自稱言。善來世尊。尊者阿那律前取世尊鉢。尊者難提前敷座。尊者金毘羅取水與世尊洗足。
爾時世尊告阿那律曰。汝等三人在此和合無有他念。乞食如意乎。
阿那律曰。如是世尊。乞食不以為勞。所以然者。若我思惟初禪時。爾時難提．金毘羅亦復思惟初禪。若我思惟二禪．三禪．四禪．空處．識處．不用處．有想無想處．滅盡三昧。爾時難提．金毘羅亦復思惟二禪．三禪．四禪．空處．識處．不用處．有想無想處．滅盡定。如是世尊。我等思惟此法。
世尊告曰。善哉善哉阿那律。汝為頗有是時。更得上人法乎。
阿那律報曰。如是世尊。我等更得上人法。
世尊告曰。何者是上人之法。
阿那律曰。有此妙法出上人法上。若復我等以慈心遍滿一方。二方．三方．四方亦復如是。四維上下亦復如是。一切中一切。以慈心遍滿其中無數無限。不可稱計而自遊戲。復以悲心．喜心．護心。遍滿一方二方．三方．四方亦復如是。四維上下而自遊戲。是謂世尊。我等更得此上人之法。
爾時尊者難提．金毘羅語阿那律曰。我等何日至汝許問此義乎。今在世尊前而自稱說。
阿那律曰。汝等亦未曾至我許而問此義。但諸天來至我所而說此義。是故在世尊前而說此義耳。但我長夜之中知諸賢心意。然諸賢得此三昧故。在世尊前說此語耳。
爾時說此法時。長壽大將至世尊所頭面禮足在一面坐。是時長壽大將白世尊曰。今日世尊與此諸人而說法乎。
是時世尊以此因緣具向長壽大將說之。是時大將白世尊曰。跋耆大國快得大利。有此三族姓子而自遊化。阿那律．難提．金毘羅。
世尊告曰。如是大將。如汝所言。跋耆大國快得善利。且捨跋耆大國。摩竭大國快得善利。乃有此三族姓子。若當摩竭大國人民之類。憶此三族姓子。便長夜獲安隱。大將當知。若縣邑城郭有此三族姓子者。彼城郭之中人民之類。長夜獲安隱。此三族姓子所生之家亦獲大利。乃能生此上尊之人。彼父母五種親族。若當憶此三人者亦獲大利。若復天．龍．鬼神憶此三族姓子者亦獲大利。若有人歎說阿羅漢者。亦當歎說此三人。若有人歎說無貪欲．無愚癡．無瞋恚者亦當歎說此三人。若有人歎說此福田者亦當歎說此三人。如我於三阿僧祇劫所行懃苦成無上道。使此三人成此法義。是故大將。當於此三族姓子起歡喜心。如是大將。當作是學。
爾時大將聞世尊所說。歡喜奉行。

(九)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有三結使繫縛眾生。不能從此岸至彼岸。云何為三。所謂身邪．戒盜．疑。
彼云何名為身邪所謂。計身有我。生吾我之想。有眾生想。有命．有壽．有人．有士夫．有緣．有著。是謂名為身邪之結。
云何名為疑結所謂。
有我耶。無我耶。有生耶。無生耶。有我．人．壽命耶。無我．人．壽命耶。有父母耶。無父母耶。有今世．後世耶。無今世．後世耶。有沙門．婆羅門耶。無沙門．婆羅門耶。世有阿羅漢耶。世無阿羅漢耶。有得證者耶。無得證者耶。是謂名為疑結。
彼云何名為戒盜結所謂。
戒盜者。我當以此戒生大姓家。生長者家。生婆羅門家。若生天上及諸神中。是謂名為戒盜結。是謂比丘。有此三結繫縛眾生。不能從此岸至彼岸。猶如兩牛同一軛終不相離。此眾生類亦復如是。三結所繫不能得從此岸至彼岸。
云何此岸。云何彼岸。所謂此岸者身邪是。彼岸者所謂身邪滅是。是謂比丘。三結繫縛眾生。不能從此岸至彼岸。是故諸比丘。當求方便滅此三結。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(一○)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。此三三昧云何為三。空三昧．無願三昧．無想三昧。彼云何名為空三昧。
所謂空者。觀一切諸法皆悉空虛。是謂名為空三昧。
彼云何名為無想三昧。所謂無想者。於一切諸法都無想念亦不可見。是謂名為無想三昧。
云何名為無願三昧。所謂無願者。於一切諸法亦不願求。是謂名為無願三昧。如是比丘。有不得此三三昧。久在生死不能自覺寤。如是諸比丘。當求方便得此三三昧。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
　幢毘沙法王　瞿默神足化　齋戒現在前　長壽結三昧