三寶品第二十一

(一)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有三自歸之德。云何為三所謂。歸佛第一之德。歸法第二之德。歸僧第三之德。
彼云何名為歸佛之德。諸有眾生二足．四足．眾多足者。有色．無色。有想．無想。至尼維先天上。如來於中最尊．最上無能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然復醍醐於中最尊．最上無能及者。此亦如是。
諸有眾生二足．四足．眾多足者。有色．無色。有想．無想。至尼維先天上。如來於中最尊．最上無能及者。諸有眾生承事佛者。是謂承事第一之德。以獲第一之德。便受天上．人中之福。此名第一之德。
云何名為自歸法者。所謂諸法。有漏．無漏。有為．無為。無欲．無染。滅盡．涅槃。然涅槃法於諸法中最尊．最上無能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然復醍醐於中最尊．最上無能及者此亦如是。
所謂諸法有漏．無漏。有為．無為。無欲．無染。滅盡．涅槃。然涅槃法於諸法中最尊．最上無能及者。諸有眾生承事法者是謂承事第一之德。以獲第一之德便受天上．人中之福。此名第一之德。
云何名為自歸聖眾。所謂聖眾者。大眾大聚有形之類。眾生之中如來眾僧於此眾中最尊．最上無能及者。由牛得乳。由乳得酪。由酪得酥。由酥得醍醐。然復醍醐於中最尊．最上無能及者。此亦如是所謂聖眾者。大眾大聚者。有形之類眾生之中。如來眾僧於此眾中最尊．最上無能及者。是謂承事第一之德。以獲第一之德便受天上．人中之福。此名第一之德。
爾時世尊便說此偈。
　第一承事佛　最尊無有上　次復承事法　無欲無所著
　敬奉賢聖眾　最是良福田　彼人第一智　受福最在前
　若在天人中　處眾為正導　亦得最妙座　自然食甘露
　身著七寶衣　為人之所敬　戒具最完全　諸根不缺漏
　亦獲智慧海　漸至涅槃界　有此三歸者　趣道亦不難
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(二)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有此三福之業云何為三。施為福業。平等為福業。思惟為福業。
彼云何名施為福業。
若有一人開心布施沙門．婆羅門．極貧窮者．孤獨者．無所趣向者。須食與食須漿給漿。衣被．飯食．牀臥之具．病瘦醫藥．香花．宿止隨身所便。無所愛惜。此名曰施福之業。
云何名平等為福業。
若有一人不殺．不盜恒知慚愧。不興惡想亦不盜竊。好惠施人無貪吝心。語言和雅不傷人心。亦不他淫自修梵行。己色自足亦不妄語。恒念至誠不欺誑言。世人所敬無有增損。亦不飲酒恒知避亂。復以慈心遍滿一方。二方．三方．四方亦爾。八方．上下遍滿其中。無量無限不可限不可稱計。以此慈心普覆一切令得安隱。復以悲．喜．護心普滿一方。二方．三方．四方亦爾。八方．上下悉滿其中。無量無限不可稱計。以此悲．喜．護心悉滿其中。是謂名為平等為福之業。
彼法云何名思惟為福業。
於是比丘。修行念覺意。依無欲。依無觀。依滅盡。依出要。修法覺意。修念覺意。修猗覺意。修定覺意。修護覺意。依無欲。依無觀。依滅盡。依出要。是謂名思惟為福業。
如是比丘。有此三福之業。爾時世尊便說此偈。
　布施及平等　慈心護思惟　有此三處所　智者所親近
　此間受其報　天上亦復然　緣有此三處　生天必不疑
是故諸比丘。當求方便索此三處。如是諸比丘當作如是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊告諸比丘。有三因緣識來受胎。云何為三。
於是比丘。母有欲意。父母共集一處與共止宿。然復外識未應來趣便不成胎。
若復欲識來趣父母不集則非成胎。
若復母人無欲。父母共集一處。爾時父欲意盛。母不大慇懃則非成胎。
若復父母集在一處。母欲熾盛父不大慇懃。則非成胎。
若復父母集在一處。父有風病母有冷病。則不成胎。
若復父母集在一處。母有風病父有冷病。則非成胎。
若復有時父母集在一處。父身水氣偏多。母無此患。則非成胎。
若復有時父母集在一處。父相有子。母相無子。則不成胎。
若有時父母集在一處。母相有子。父相無子。則不成胎。
若復有時父母俱相無子。則非成胎。
若復有時識神趣胎。父行不在則非成胎。
若復有時父母應集一處。然母遠行不在。則不成胎。
若復有時父母應集一處。然父身遇重患。時識神來趣。則非成胎。
若復有時父母應集一處。識神來趣。然母身得重患。則非成胎。
若復有時父母應集一處。識神來趣。然復父母身俱得疾病。則非成胎。
若復比丘。父母集在一處。父母無患識神來趣。然復父母俱相有兒。此則成胎。是謂有此三因緣而來受胎。
是故比丘。當求方便斷三因緣。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(四)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若有眾生欲起慈心。有篤信意承受奉事父母．兄弟．宗族．室家．朋友．知識。當安三處令不移動。云何為三。
當發歡喜。於如來所心不移動。彼如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．世尊。
復當發意於正法中。如來法者善說無礙。極為微妙由此成果。如是智者當學知之。
亦當發意此聖眾所。如來聖眾悉皆和合。無有錯亂法法成就。戒成就．三昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫見慧成就。所謂聖眾者。四雙八輩．十二賢聖。此是如來聖眾。可敬．可貴。此是世間無上福田。諸有比丘學此三處則成大果報。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(五)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時瞿波離比丘至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時彼比丘白世尊曰。此舍利弗．目揵連比丘所行甚惡。造諸惡行。
世尊告曰。勿作是語。汝發歡喜心於如來所。舍利弗．目揵連比丘所行純善。無有諸惡。
是時瞿波離比丘再三白世尊曰。如來所說誠無虛妄。然舍利弗．目揵連比丘所行甚惡無有善本。
世尊告曰。汝是愚人。不信如來之所說乎。方言。舍利弗．目揵連比丘所行甚惡。汝今造此惡行後受報。
不久爾時彼比丘即於坐上身生惡瘡。大如芥子轉如大豆。漸如阿摩勒果。稍如胡桃遂如合掌。膿血流逸身壞命終。生蓮華地獄中。
是時尊者大目揵連聞瞿波離命終。便至世尊所頭面禮足。在一面坐斯須退坐白世尊曰。瞿波離比丘為生何處。
世尊告曰。彼命終者生蓮華地獄中。
是時目連白世尊曰。我今欲往至彼地獄教化彼人。
世尊告曰。目連。不須往彼。
目連復重白世尊曰。欲往至彼地獄中教化彼人。
爾時世尊亦默然不對。是時尊者大目揵連如力士屈申臂頃。從舍衛沒不現便至蓮華大地獄中。當爾時瞿波離比丘身體火然。又有百頭牛以犁其舌。爾時尊者大目揵連在虛空中結跏趺坐。彈指告彼比丘。彼比丘即仰問曰。汝是何人。
目揵連報曰。瞿波離。我是釋迦文佛弟子。字目揵連姓拘利陀。
是時比丘見目連已吐此惡言。我今墮此惡趣猶不免汝前乎。說此語訖即其時以有千頭牛以犁其舌。目連見已倍增愁悒。生變悔心即於彼沒。還至舍衛國至世尊所。頭面禮足在一面住。
爾時目連以此因緣具白世尊。世尊告曰。我前語汝。不須至彼見此惡人。
爾時世尊便說此偈。
　夫士之生　斧在口中　所以斬身　由其惡言
　彼息我息　此二俱善　已造惡行　斯墮惡趣
　此為最惡　有盡無盡　向如來惡　此者最重
　一萬三千　六一灰獄　謗聖墮彼　身口所造
爾時世尊告諸比丘。當學三法成就其行。云何為三。身行善．口行善．意行善。如是比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(六)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。若有比丘成就三法。於現法中善得快樂。勇猛精進得盡有漏。云何為三。於是比丘。諸根寂靜飲食知節不失經行。
云何比丘諸根寂靜。
於是比丘。若眼見色。不起想著。無有識念。於眼根而得清淨。因彼求於解脫恒護眼根。
若耳聞聲。鼻嗅香。舌知味。身知細滑。意知法。不起想著。無有識念。於意根而得清淨。因彼求於解脫恒護意根。如是比丘諸根寂靜。
云何比丘飲食知節。
於是比丘。思惟飲食所從來處。不求肥白趣欲支形得全四大。我今當除故痛。使新者不生令身有力。得修行道使梵行不絕。猶如男女身生惡瘡。或用脂膏塗瘡。所以塗瘡者欲使時愈故。此亦如是。諸比丘飲食知節。於是比丘。思惟飯食所從來處。不求肥白趣欲支形得全四大。我今當除故痛。使新者不生。令身有力得修行道。使梵行不絕。猶如重載之車所以膏轂者。欲致重有所至。
比丘亦如是。飲食知節思惟所從來處。不求肥白趣欲支形。得全四大。我今當除故痛。使新者不生。令身有力得修行道。使梵行不絕。如是比丘飲食知節。
云何比丘不失經行。
於是比丘。前夜．後夜恒念經行不失時節。常念繫意在道品之中。若在晝日若行．若坐。思惟妙法除去陰蓋。復於初夜。若行．若坐。思惟妙法除去陰蓋。復於中夜右脅臥。思惟繫意在明。彼復於後夜起。行思惟深法除去陰蓋。如是比丘不失經行。
若有比丘諸根寂靜。飲食知節。不失經行。常念繫意在道品之中。此比丘便成二果。於現法中得阿那含。猶如善御之士在平正道中。御四馬之車無有凝滯。所欲到處必果不疑。此比丘亦復如是。若諸根寂靜。飲食知節。不失經行。常念繫意在道品之中。此比丘便成二果。於現法中漏盡得阿那含。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(七)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有三大患云何為三所謂。風為大患。痰為大患。冷為大患。是謂比丘。有此三大患。
然復此三大患有三良藥。云何為三。
若風患者酥為良藥及酥所作飯食。
若痰患者蜜為良藥。及蜜所作飯食。
若冷患者油為良藥。及油所作飯食。是謂比丘。此三大患有此三藥。
如是比丘。亦有此三大患。云何為三所謂。貪欲．瞋恚。愚癡。是謂比丘。有此三大患。然復此三大患有三良藥。云何為三。
若貪欲起時。以不淨往治及思惟不淨道。
瞋恚大患者。以慈心往治及思惟慈心道。
愚癡大患者。以智慧往治及因緣所起道。是謂比丘。此三患有此三藥。是故比丘。當求方便索此三藥。如是比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(八)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有三惡行云何為三所謂。身惡行．口惡行．意惡行。是謂比丘。有三惡行當求方便修三善行。云何為三。身惡行者當修身善行。口惡行者當修口善行。意惡行者當修意善行。
爾時世尊便說此偈。
　當護身惡行　修習身善行　念捨身惡行　當學身善行
　當護口惡行　修習口善行　念捨口惡行　當學口善行
　當護意惡行　修習意善行　念捨意惡行　當學意善行
　身行為善哉　口行亦復然　意行為善哉　一切亦如是
　護口意清淨　身不為惡行　淨此三行跡　至仙無為處
如是諸比丘。當捨三惡行修三善行。如是比丘當作如是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(九)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有眾多比丘到時。著衣持鉢入城乞食。是時眾多比丘便生此念。我等入城乞食日時猶早。今可相率至外道梵志所。
爾時眾多比丘便往至異學梵志所。到已共相問訊在一面坐。是時梵志問沙門曰。瞿曇道士恒說欲論．色論．痛論．想論。如此諸論有何差別。我等所論亦是沙門所說。沙門所說亦是我等所論。說法同我說法。教誨同我教誨。
是時眾多比丘聞彼語已。亦不言善。復非言惡。即從坐起而去並作是念。我等當以此義往問世尊。
爾時眾多比丘食後便至世尊所。到已頭面禮足在一面坐。是時眾多比丘從梵志所。問事因緣本末盡白世尊。爾時世尊告諸比丘。設彼梵志作是問者。汝等當以此義詶彼來問。欲有何味。復有何過。當捨離欲。色有何味。復有何過。當捨離色。痛有何味。復有何過。當捨離痛。汝等設以此語詶彼來問者。彼諸梵志默然不對。設有所說者亦不能解此深義。遂增愚惑墮於邊際。所以然者。非彼境界。然復比丘。魔及魔天．釋．梵．四天王．沙門．婆羅門．人及非人能解此深義者。除如來．等正覺及如來聖眾受吾教者。此即不論。
欲有何味。
所謂五欲者是。云何為五。眼見色。為起眼識。甚愛敬念。世人所喜。若耳聞聲．鼻嗅香．舌知味．身知細滑。甚愛敬念世人所喜。若復於此五欲之中。起苦．樂心是謂欲味。
云何欲有何過者。
若有一族姓子。學諸伎術而自營己。或學田作。或學書疏。或學傭作。或學算數。或學權詐。或學剋鏤。或學通信。至彼來此。或學承事王身。不避寒暑記累懃苦不自由己。作此辛苦而獲財業。是為欲為大過現世苦惱。由此恩愛皆由貪欲。然復彼族姓子。作此懃勞不獲財寶。彼便懷愁憂。苦惱不可稱記便自思惟。我作此功勞。施諸方計不得財貨。如此之比者當念捨離。是為當捨離欲。
復次彼族姓子或時作此方計而獲財貨。以獲財貨廣施方宜。恒自擁護恐王敕奪。為賊偷竊。為水所漂。為火所燒。復作是念。正欲藏窖恐後亡失。正欲出利復恐不剋。或家生惡子費散吾財。是為欲為大患。皆緣欲本致此災變。
復次族姓子恒生此心。欲擁護財貨。後猶復為國王所奪。為賊所劫。為水所漂。為火所燒。所藏窖者亦復不剋。正使出利亦復不獲。居家生惡子費散財貨萬不獲一。便懷愁憂苦惱椎胸喚呼。我本所得財貨今盡忘失。遂成愚惑心意錯亂。是謂欲為大患。緣此欲本不至無為。
復次緣此欲本。著鎧執仗共相攻伐。以相攻伐或在象眾前．或在馬眾前．或在步兵前．或在車眾前。見馬共馬鬪．見象共象鬪．見車共車鬪．見步兵共步兵鬪。或相斫射。以槊相斫刺。如此之比欲為大患。緣欲為本致此災變。
復次緣此欲本著鎧執仗。或在城門．或在城上共相斫射。或以槊刺．或以鐵輪而轢其頭。或消鐵相灑。受此苦惱死者眾多。
復次欲者亦無有常。皆代謝變易不停不解。此欲變易無常者。此謂欲為大患。
云何當捨離欲。若能修行除貪欲者是謂捨欲。謂諸有沙門．婆羅門不知欲之大患。亦復不知捨欲之原。如實不知沙門．沙門威儀。不知婆羅門．婆羅門威儀。此非沙門．婆羅門。亦復不能舉身作證而自遊戲。謂諸沙門．婆羅門審知欲為大患。能捨離欲如實不虛。知沙門有沙門威儀。知婆羅門有婆羅門威儀。已身作證而自遊戲。是為捨離於欲。
云何色味。
設有見剎利女種．婆羅門女種．長者女種。年十四．十五．十六。不長不短。不肥不瘦。不白不黑。端政無雙世之希有。彼最初見彼顏色起喜樂想。是謂色味。
云何為色大患。
復次若後見彼女人。年八十．九十乃至百歲。顏色變異年過少壯。牙齒缺落頭髮皓白。身體垢界皮緩面皺。脊僂呻吟身如故車。形體戰掉扶杖而行。云何比丘。初見妙色後復變易。豈非是大患乎。
諸比丘對曰。如是世尊。世尊告諸比丘。是謂色為大患。
復次此若見彼女人。身抱重患臥於牀褥。失大小便不能起止。云何比丘。本見妙色今致此患。豈非大患乎。
諸比丘對曰。如是。世尊。
世尊告曰。諸比丘。是謂色為大患。復次比丘。若見彼女人身壞命終。將詣塜間。云何比丘。本見妙色今以變改。於中見起苦樂想。豈非大患乎。
諸比丘對曰。如是。世尊。
世尊告曰。是謂色為大患。復次若見彼女人。死經一日．二日．三日．四日．五日乃至七日。身體膨脹爛臭散落一處。云何比丘。本有妙色今致此變。豈非大患乎。
諸比丘對曰。如是。世尊。
世尊告曰。是謂色為大患。復次若見彼女人。烏．鵲．鴟．鷲競來食噉。或為狐．狗．狼．虎所見食噉。或為蜎飛蠢動．極細蠕蟲而見食噉。云何比丘。彼本有妙色今致此變。於中起苦．樂想豈非大患乎。
諸比丘對曰。如是。世尊。
世尊告曰。是謂色為大患。復次若見彼女人身。蟲鳥以食其半。腸胃肉血污穢不淨。云何比丘。彼本有妙色今致此變。於中起苦．樂想。此非大患乎。
諸比丘對曰。如是。世尊。
世尊告曰。是謂色為大患。
復次若見彼女人身。血肉以盡骸骨相連。云何比丘。彼本有妙色今致此變。於中起苦．樂想。此豈非大患乎。
諸比丘對曰。如是世尊。世尊告曰。是謂色為大患。
復次若見彼女人身。血肉以盡。唯有筋纏束薪。云何比丘。本有妙色今致此變。於中起苦．樂想。此非大患乎。
諸比丘對曰。如是世尊。
世尊告曰。是謂色為大患。復次若復見彼女人身。骸骨散落各在一處。或腳骨一處。或膊骨一處。或腿骨一處。或臗骨一處。或脅肋一處。或肩臂骨一處。或頸骨一處。或髑髏一處。云何諸比丘。本有妙色今致此變。於中起苦．樂想此豈非大患乎。
諸比丘對曰。如是世尊。
世尊告曰。是謂色為大患。復次若見彼女人身。骨皓白色或似鴿色。云何比丘。本有妙色今致此變。於中起苦．樂想。豈非大患乎。
諸比丘對曰。如是世尊。
世尊告曰。是謂色為大患。復次若見彼女人。骸骨經無數歲。或有腐爛壞敗與土同色。云何比丘。彼本有妙色今致此變。於中起苦．樂想豈非大患乎。
諸比丘對曰。如是。世尊。
世尊告曰。是謂色為大患。復次此色無常．變易不得久停。無有老幼。是謂色為大患。
云何色為出要。
若能捨離於色。除諸亂想。是謂捨離於色。謂諸沙門．婆羅門於色著色。不知大患亦不捨離。如實而不知。此非沙門．婆羅門。於沙門不知沙門威儀。於婆羅門不知婆羅門威儀。不能己身作證而自遊戲。
謂諸有沙門．婆羅門於色不著色。深知為大患。能知捨離。是謂於沙門知沙門威儀。於婆羅門知婆羅門威儀。己身作證而自遊戲。是謂捨離於色。
云何為名痛味。
於是比丘。得樂痛時便知我得樂痛。得苦痛時便知我得苦痛。若得不苦不樂痛時便知我得不苦不樂痛。若得食樂痛時便知我得食樂痛。若得食苦痛時便知我得食苦痛。若得食不苦不樂痛時便知我得不苦不樂痛。不食苦痛時便自知我不食苦痛。若不食樂痛時便自知我不食樂痛。若不食不苦不樂痛時便自知我不食不苦不樂痛。
復次比丘。若得樂痛爾時不得苦痛。亦復無不苦不樂痛。爾時我唯有樂痛。
若得苦痛時。爾時無有樂痛亦無不苦不樂痛。唯有苦痛。
若復比丘。得不苦不樂痛時。爾時無有樂痛．苦痛。唯有不苦不樂痛。
復次痛者無常．變易之法。以知痛無常．變易法者。是謂痛為大患。
云何痛為出要。
若能於痛捨離於痛除諸亂想。是謂捨離於痛。諸有沙門．婆羅門於痛著痛。不知大患亦不捨離。如實而不知。此非沙門．婆羅門。於沙門不知沙門威儀。於婆羅門不知婆羅門威儀。不能以身作證而自遊戲。諸有沙門．婆羅門於痛不著痛。深知為大患能知捨離。是謂於沙門知沙門威儀。於婆羅門知婆羅門威儀。以身作證而自遊戲。是謂捨離於痛。
復次比丘。若有沙門．婆羅門不知苦痛．樂痛．不苦不樂痛。如實而不知。復教化人使行者此非其宜。若有沙門．婆羅門能捨離痛如實而知。復勸教人使遠離之此正其宜。是謂捨離於痛。我今比丘。以說著欲．味欲。欲為大患。復能捨者。亦說著色．味色。色為大患。能捨離色。以說著痛．味痛。痛為大患。能捨離痛。諸如來所應行者。所謂施設者我今周訖。常當念在樹下空閑之處。坐禪思惟莫有懈怠。是謂我之教敕。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(一○)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有三不牢要。云何為三。身不牢要．命不牢要．財不牢要。是謂比丘。有此三不牢要。
於此比丘。三不牢要中當求方便。成三牢要。云何為三。
不牢要身求於牢要。不牢要命求於牢要。不牢要財求於牢要。
云何不牢要身求於牢要。
所謂謙敬禮拜隨時問訊。是謂不牢要身求於牢要。
云何不牢要命求於牢要。
於是若有善男子．善女人盡形壽不殺生。不加刀杖。常知慚愧。有慈悲心。普念一切眾生。盡形壽不盜。恒念惠施心無吝相。盡形壽不淫。亦不他淫。盡形壽不妄語。常念至誠不欺世人。盡形壽不飲酒。意不錯亂持佛禁戒。是謂命不牢要求於牢要。
云何財不牢要求於牢要。
若有善男子．善女人常念惠施。與沙門．婆羅門．諸貧匱者。須食者與食。須漿與漿。衣被．飲食．牀敷臥具．病瘦醫藥．舍宅．城郭。所須之具悉皆與之。如是財不牢要求於牢要。是謂比丘。以此三不牢要。求此三牢要。
爾時世尊便說此偈。
　知身不牢要　命亦不牢固　財貨衰耗法　當求牢要者
　人身甚難得　命亦不久停　財貨磨滅法　歡喜念惠施
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
　第一德福業　三因三安瞿　三夜病惡行　苦除不牢要