聲聞品第二十八

(一)聞如是。一時佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱。是時四大聲聞集在一處而作是說。我等共觀此羅閱城中。誰有不供奉佛．法．眾作功德者。由來無信者當勸令信如來．法．僧。尊者大目揵連．尊者迦葉．尊者阿那律．尊者賓頭盧。
爾時有長者名跋提。饒財多寶不可稱計。金．銀．珍寶．硨磲．瑪瑙．真珠．虎魄．象馬．車乘．奴婢．僕從皆悉備具。又復慳貪不肯布施。於佛．法．眾無有毫釐之善無有篤信。故福已盡更不造新。恒懷邪見無施．無福．亦無受者。亦無今世．後世．善惡之報。亦無父母及得阿羅漢者。亦復無有而取證者。彼長者有七重門。門門有守人不得使乞者詣門。復以鐵籠絡覆中庭中。恐有飛鳥來至庭中。長者有姊名。難陀。亦復慳貪不肯惠施。不種功德之本。故者已滅更不造新亦懷邪見。無施．無福．亦無受者。亦無今世．後世．善惡之報。亦無父母．得阿羅漢。亦復無有而取證者。難陀門戶亦有七重亦有守門人。不令有來乞者。亦復以鐵籠覆上。不使飛鳥來入家中。我等今日可使難陀母篤信佛．法．眾。
爾時拔提長者清旦食餅。是時尊者阿那律到時。著衣持鉢便從長者舍地中踊出舒鉢向長者。是時長者極懷愁憂。即授少許餅與阿那律。是時阿那律得餅已還詣所在。是時長者便興瞋恚語守門人言。我有教敕無令有人入門內。何故使人來入。
時守門者報曰。門閤牢固。不知此道士為從何來。爾時長者默然不言。時長者已食餅竟次食魚肉。尊者大迦葉著衣持鉢詣長者家。從地中踊出舒鉢向長者。時長者甚懷愁憂。授小許魚肉與之。是時迦葉得肉便於彼沒還歸所在。是時長者倍復瞋恚語守門者言。我先有教令不使人入家中。何故復使二沙門入家乞食時。
守門人報曰。我等不見此沙門為從何來入。長者報曰。此禿頭沙門善於幻術。狂惑世人無有正行。
爾時長者婦去長者不遠而坐觀之。然此長者婦是質多長者妹。從摩師山中取之。時婦語長者言。可自護口勿作是語。言沙門學於幻術。所以然者。此諸沙門有大威神。所以來至長者家者多所饒益。長者。竟識先前比丘者乎。
長者報曰。我不識之。
時婦報言。長者。頗聞迦毘羅衛國斛淨王子名阿那律。當生之時此地六變震動。遶舍一由旬內伏藏自出。
長者報言。我聞有阿那律。然不見之耳。
時婦語長者言。此豪族之子。捨居家已出家學道。修於梵行得阿羅漢道。天眼第一無有出者。然如來亦說。我弟子中天眼第一。所謂阿那律比丘是。次第二比丘來入乞者為識不乎。
長者報言。我不識之。
其婦語言。長者。頗聞此羅閱城內大梵志名迦毘羅。饒財多寶不可稱計。有九百九十九頭耕牛田作。
長者報言。我躬自見此梵志身。
其婦報言。長者。頗聞彼梵志息名曰。比波羅耶檀那。身作金色婦名婆陀。女中殊勝者。設舉紫磨金在前猶黑比白。
長者報言。我聞此梵志有子名曰。比波羅耶檀那。然復不見。
其婦報言。向者後來比丘即是。其身捨此玉女之寶出家學道。今得阿羅漢恒行頭陀。諸有頭陀之行具足法者。無有出尊迦葉上也。世尊亦說。我弟子中第一比丘頭陀行者。所謂大迦葉是。今長者快得善利。乃使賢聖之人來至此間乞食。我觀此義已故作是言。善自護口。莫誹謗賢聖之人言作幻化。此釋迦弟子皆有神德。
當說此語時。尊者大目揵連著衣持鉢。飛騰虛空詣長者家。破此鐵籠落在虛空中結跏趺坐。
是時跋提長者見目犍連在虛空中坐。便懷恐怖而作是說。汝是天耶。
目連報言。我非天也。長者問言。汝是乾沓和耶。
目連報言。我非乾沓和。長者問言。汝是鬼耶。
目連報言。我非鬼也。長者問言。汝是羅剎噉人鬼耶。
目連報言。我亦非羅剎噉人鬼也。
是時跋提長者便說此偈。
　為天乾沓和　羅剎鬼神耶　又言非是天　羅剎鬼神者
　不似乾沓和　方域所遊行　汝今名何等　我今欲得知
爾時目連復以偈報曰。
　非天乾沓和　非鬼羅剎種　三世得解脫　今我是人身
　所可降伏魔　成於無上道　師名釋迦文　我名大目連
是時跋提長者語目連言。比丘。何所教敕。
目連報言。我今欲與汝說法善思念之。
時長者復作是念。此諸道士長夜著於飲食。然今欲論者。正當論飲食耳。若當從我索食者。我當言無也。然復作是念。我今少多聽此人所說。
爾時目連知長者心中所念。便說此偈。
　如來說二施　法施及財施　今當說法施　專心一意聽
是時長者聞當說法施。便懷歡喜語目連言。願時演說聞當知之。
目連報言。長者當知。如來說五事大施。盡形壽當念修行時。
長者復作是念。目連向者欲說法施行。今復言有五大施。
是時目連知長者心中所念。復告長者言。如來說有二大施。所謂法施．財施。我今當說法施不說財施。
長者報言。何者是五大施。
目連報言。一者不得殺生。此名為大施。長者。當盡形壽修行之。
二者不盜。名為大施。當盡形壽修行。不婬．不妄語．不飲酒。當盡形壽而修行之。是謂長者。有此五大施當念修行。
是時跋提長者聞此語已。極懷歡喜而作是念。釋迦文佛所說甚妙。今所演說者乃不用寶物。如我今日不堪殺生此可得奉行。又我家中饒財多寶。終不偷盜此亦是我之所行。又我家中有上妙之女。終不婬他是我之所行。又我不好妄語之人。何況自當妄語。此亦是我之所行。如今日意不念酒何況自嘗。此亦是我之所行。
是時長者語目連言。此五施者我能奉行。
是時長者心中作是念。我今可飯此目連。長者仰頭語目連言。可屈神下顧就此而坐。
是時目連尋聲下坐。是時跋提長者躬自辦種種飲食與目連。目連食訖行淨水。長者作是念。可持一端氎奉上目連。
是時入藏內而選取白氎欲取不好者。便得好者尋復捨之而更取氎。又故爾好捨之復更取之。是時目連知長者心中所念。便說此偈。
　施與心鬪諍　此福賢所棄　施時非鬪時　可時隨心施
爾時長者便作是念。今目連知我心中所念。便持白氎奉上目連。是時目連即與呪願。
　觀察施第一　知有賢聖人　施中最為上　良田生果實
時目連呪願已受此白氎。使長者受福無窮。是時長者便在一面坐。目連漸與說法妙論。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲不淨想出要為樂。諸佛世尊所說之法。苦．習．盡．道。時目連盡與說之。即於座上得法眼淨。如極淨之衣易染為色。此跋提長者亦復如是。即於座上得法眼淨。以得法．見法．無有狐疑而受五戒。自歸佛．法．聖眾。
時目連以見長者得法眼淨。便說此偈。
　如來所說經　根原悉備具　眼淨無瑕穢　無疑無猶豫
是時跋提長者白目連曰。自今已後恒受我請及四部眾。當供給衣被．飯食．牀臥具．病瘦醫藥無所愛惜。
是時目連與長者說法已。便從坐起而去。餘大聲聞尊者大迦葉．尊者阿那律。語尊者賓頭盧言。我等已度跋提長者。汝今可往降彼老母難陀。
賓頭盧報曰。此事大佳。
爾時老母難陀躬作酥餅。爾時尊者賓頭盧到時。著衣持鉢入羅閱城乞食。漸漸至老母難陀舍。從地中踊出舒手持鉢從老母難陀乞食。是時老母見賓頭盧已。極懷瞋恚並作是惡言。比丘當知。設汝眼脫者我終不乞汝食也。
是時賓頭盧即入三昧。使雙眼脫出。是時母難陀倍復瞋恚復作惡言。正使沙門空中倒懸者。終不與汝食。
是時尊者賓頭盧復以三昧力。在空中倒懸。時母難陀倍復瞋恚而作惡言。正使沙門舉身煙出者。我終不與汝食是時。
賓頭盧復以三昧力舉身出煙。是時老母見已。倍復恚怒而作是語。正使沙門舉身燃者。我終不與汝食也。
是時賓頭盧即以三昧使身體盡燃。老母見已復作是語。正使沙門舉身出水者。我終不與汝食也。
時賓頭盧復以三昧力。便舉身皆出水。老母見已復作是語。正使沙門在我前死者。我終不與汝食也。
是時尊者賓頭盧即入滅盡三昧。無出入息在老母前死。時老母以不見出入息。即懷恐怖衣毛皆豎而作是語。此沙門釋種子多所識知國王所敬。設聞在我家死者。必遭官事恐不免濟。並作是語。沙門還活者。我當與沙門食。
是時賓頭盧即從三昧起。時母難陀復作是念。此餅極大當更作小者與之。
時老母取少許麵作餅。餅遂長大。
老母見已復作是念。此餅極大當更作小者。然餅遂大。
當取先前作者持與之。便前取之。然復諸餅皆共相連。時母難陀語賓頭盧曰。比丘。須食者便自取。何故相嬈乃爾。
賓頭盧報曰。大姊當知。我不須食。但須母欲有所說耳。
母難陀報曰。比丘。何所戒敕。
賓頭盧曰。老母今當知。今持此餅往詣世尊所。若世尊有所戒敕者。我等當共奉行。
老母報曰。此事甚快。是時老母躬負此餅從尊者賓頭盧後往至世尊所。到已頭面禮足在一面立。爾時賓頭盧白世尊曰。此母難陀是跋提長者姊。慳貪獨食不肯施人。唯願世尊為說篤信之法使得開解。
爾時世尊告母難陀。汝今持餅施與如來及與比丘僧。
是時母難陀即以奉上如來及餘比丘僧。故有遺餘餅在。母難陀白世尊言。故有殘餅。
世尊曰。更飯佛．比丘僧。
母難陀受佛教令。復持此餅飯佛及比丘僧。然後復故有餅在。
是時世尊告母難陀。汝今當持此餅與比丘尼眾．優婆塞．優婆夷眾。然故有餅在。
世尊告曰。可持此餅施與諸貧窮者。然故有餅在。
世尊告曰。可持此餅棄于淨地。若著極清淨水中。所以然者。我終不見沙門．婆羅門．天及人民能消此餅。除如來．至真．等正覺。
對曰。如是。世尊。
是時母難陀即以此餅。捨著淨水中。即時火焰起。母難陀見已。尋懷恐懼往至世尊所。頭面禮足在一面坐。是時世尊漸與說法。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲不淨想漏為穢污出家為要。
爾時世尊以見母難陀心意開解。諸佛世尊常所說法。苦．習．盡．道。爾時世尊盡與母難陀說之。是時老母即於座上得法眼淨。猶如白氎易染為色。此亦如是。時母難陀諸塵垢盡得法眼淨。彼以得法．成法無有狐疑。已度猶豫得無所畏。而承事三尊受持五戒。
爾時世尊重與說法使發歡喜。爾時難陀白世尊曰。自今已後使四部之眾在我家取施。自今已去恒常布施。修諸功德奉諸賢聖。
即從坐起頭面禮足便退而去。是時跋提長者及母難陀有弟名曰。優婆迦尼。是阿闍世王少小同好極相愛念。爾時優婆迦尼長者經營田作。聞兄跋提及姊難陀受如來法化。聞已歡喜踊躍不能自勝。七日之中不復睡眠亦不飲食。是時長者辦田作已。還詣羅閱城中道復作是念。我今先至世尊所然後到家。
爾時長者往至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時長者白世尊曰。我兄跋提及姊難陀受如來法化乎。
世尊告曰。如是長者。今跋提．難陀以見四諦。修諸善法。
爾時優婆迦尼長者白世尊曰。我等居門極獲大利。
世尊告曰。如是長者。如汝所言。汝今父母極獲大利。種後世之福。
爾時世尊與長者說微妙之法。長者聞法已即從坐起。頭面禮足便退而去。往詣王阿闍世所在一面坐。爾時王問長者曰。汝兄及姊受如來化耶。
對曰。如是大王。王聞此語歡喜踊躍不能自勝。即擊鍾鳴鼓告敕城內。自今已後無令事佛之家有所貲輸。亦使事佛之人來迎去送。所以然者。此皆是我道法兄弟。
爾時王阿闍世出種種飲食持與長者。時長者便作是念。我竟不聞世尊說夫優婆塞之法。為應食何等食。應飲何等漿。我今先往至世尊所問此義。然後當食。
爾時長者告左右一人曰。汝往至世尊所。
到已頭面禮足。持我聲而白世尊云。優婆迦尼長者白世尊曰。夫賢者之法當持幾戒。又犯幾戒非清信士。當應食何等食。飲何等漿。
爾時彼人受長者教往至世尊所。頭面禮足在一面立。爾時彼人持長者名白世尊曰。夫清信士之法應持幾戒。犯幾戒非優婆塞。又應食何等食。飲何等漿。
世尊告曰。汝今當知食有二種。有可親近。有不可親近。云何為二。
若親近食時。起不善法善法有損。此食不可親近。若得食時。善法增益不善法損。此食可親近。
漿亦有二事。若得漿時。起不善法善法有損。此不可親近。若得漿時。不善法損善法有益。此可親近。夫清信士之法限戒有五。其中能持一戒．二戒．三戒．四戒乃至五戒皆當持之。當再三問能持者使持之。若清信士犯一戒已。身壞命終生地獄中。若復清信士奉持一戒生善處天上。何況二．三．四．五。
是時彼人從佛受教已。頭面禮足便退而去。彼人去不遠。是時世尊告諸比丘。自今已後聽授優婆塞五戒及三自歸。若比丘欲授清信士．女戒時。教使露臂．叉手合掌。教稱姓名。歸佛．法．眾。再三教稱姓名。歸佛．法．眾。復更自稱。我今已歸佛。歸法。歸比丘僧。如釋迦文佛最初五百賈客受三自歸。盡形壽不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒。若持一戒餘封四戒。若受二戒餘封三戒。若受三戒餘封二戒。若受四戒餘封一戒。若受五戒當具足持之。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(二)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。今日月有四重翳。使不得放光明。何等為四。一者雲也。二者風塵。三者煙。四者阿須倫。使覆日月不得放光明。是謂比丘。日月有此四翳。使日月不得放大光明。此亦如是。
比丘有四結覆蔽人心不得開解。云何為四。一者欲結。覆蔽人心不得開解。二者瞋恚。三者愚癡。四者利養。覆蔽人心不得開解。
是謂比丘。有此四結覆蔽人心不得開解。當求方便滅此四結。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(三)聞如是。一時佛在阿羅毘祠側。爾時極為盛寒樹木凋落。爾時手阿羅婆長者子出彼城中在外經行。漸來至世尊所。到已頭面禮足在一面坐。爾時彼長者子白世尊言。不審宿昔之中得善眠乎。
世尊告曰。如是童子。快善眠也。
時長者子白佛。今盛寒日萬物凋落。然復世尊坐用草蓐。所著衣裳極為單薄。云何世尊作是說。我快得善眠。
世尊告曰。童子諦聽。我今還問汝。隨所報之。猶如長者家牢治屋舍。無有風塵。然彼屋中有牀蓐．氍氀．毾毯事事俱具。有四玉女顏貌端政面如桃華。世之希有視無厭足。然好明燈。然彼長者快得善眠乎。
長者子報曰。如是世尊。有好牀臥快得善眠。
世尊告曰。云何長者子。若彼人快得善眠。時有欲意起。緣此欲意不得眠乎。
長者子對曰。如是世尊。若彼人欲意起者。便不得眠也。
世尊告曰。如彼欲意盛者。今如來永盡無餘。無復根本更不復興。云何長者子。設有瞋恚．愚癡心起者豈得善眠乎。
童子報言。不得善眠也。所以然者。由有三毒心故。
世尊告曰。如來今日無復此心。永盡無餘亦無根本。童子當知。我今當說四種之坐。云何為四。
有卑坐．有天坐．有梵坐．有佛坐。
童子當知。卑坐者。是轉輪聖王坐也。天坐者。釋提桓因坐也。梵坐者。梵天王之坐也。佛坐者。是四諦之坐也。
卑坐者。向須陀洹坐也。天坐者。得須陀洹坐也。梵坐者。向斯陀含坐也。佛坐者。四意止之坐也。
卑坐者。得斯陀含之坐也。天坐者。向阿那含之坐也。梵坐者。得阿那含果坐也。佛坐者。四等之坐也。
卑坐者。欲界之坐也。天坐者。色界之坐也。梵坐者。無色界之坐也。佛坐者。四神足之坐也。
是故童子。如來以坐四神足坐快得善眠。於中不起婬．怒．癡。以不起此三毒之心。便於無餘涅槃界而般涅槃。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復受有。如實知之。是故長者子。我觀此義已。是故說如來快得善眠。
爾時長者子便說此偈。
　相見日極久　梵志般涅槃　以逮如來力　明眼取滅度
　卑坐及天坐　梵坐及佛坐　如來悉分別　是故得善眠
　自歸人中尊　亦歸人中上　我今未能知　為依何等禪
長者子作是語已。世尊然可之。是時長者子便作是念。世尊以然可。我極懷歡喜不能自勝。即從坐起頭面禮足。便退而去。
爾時彼童子聞佛所說。歡喜奉行。

(四)聞如是。一時佛在羅閱城耆闍崛山中與大比丘眾五百人俱。爾時世尊從靜室起下靈鷲山及將鹿頭梵志。而漸遊行到大畏塜間。
爾時世尊取死人髑髏授與梵志作是說。汝今梵志。明於星宿又兼醫藥能療治眾病皆解諸趣。亦復能知人死因緣。我今問汝。此是何人髑髏。為是男耶。為是女乎。復由何病而取命終。
是時梵志即取髑髏反覆觀察。又復以手而取擊之白世尊曰。此是男子髑髏。非女人也。
世尊告曰。如是梵志。如汝所言。此是男子非女人也。
世尊問曰。由何命終。
梵志復手捉擊之白世尊言。此眾病集湊。百節酸疼故致命終。
世尊告曰。當以何方治之。
鹿頭梵志白佛言。當取呵梨勒果并取蜜和之然後服之。此病得愈。
世尊告曰。善哉如汝所言。設此人得此藥者亦不命終。此人今日命終為生何處。
時梵志聞已復捉髑髏擊之白世尊言。此人命終生三惡趣。不生善處。
世尊告曰。如是梵志如汝所言。生三惡趣生不善處。
是時世尊復更捉一髑髏授與梵志問梵志曰。此是何人。男耶。女耶。
是時梵志復以手擊之白世尊言。此髑髏女人身也。
世尊告曰。由何疹病致此命終。
是時鹿頭梵志復以手擊之白世尊言。此女人懷妊故致命終。
世尊告曰。此女人者由何命終。
梵志白佛。此女人者產月未滿。復以產兒故致命終。
世尊告曰。善哉善哉梵志。如汝所言。又彼懷妊以何方治。
梵志白佛。如此病者。當須好酥醍醐服之則差。
世尊告曰。如是如是。如汝所言。今此女人以取命終。為生何處。
梵志白佛。此女人以取命終生畜生中。
世尊告曰。善哉善哉。梵志。如汝所言。
是時世尊復更捉一髑髏授與梵志。問梵志曰。男耶。女耶。
是時梵志復以手擊之白世尊言。此髑髏者。男子之身。
世尊告曰。善哉善哉如汝所言。由何疹病致此命終。
梵志復以手擊之白世尊言。此人命終飲食過差。又遇暴下故致命終。
世尊告曰。此病以何方治。
梵志白佛。三日之中絕糧不食。便得除愈。
世尊告曰。善哉善哉如汝所言。此人命終為生何處。
是時梵志復以手擊之白世尊言。此人命終生餓鬼中。所以然者。意想著水故。
世尊告曰。善哉善哉如汝所言。
爾時世尊復更捉一髑髏授與梵志。問梵志曰。男耶。女耶。
是時梵志復以手擊之白世尊言。此髑髏者。女人之身。
世尊告曰。善哉善哉如汝所言。此人命終由何疹病。
梵志復以手擊之白世尊言。當產之時以取命終。
世尊告曰。云何當產之時以取命終。
梵志復以手擊之白世尊言。此女人身氣力虛竭。又復飢餓以致命終。
世尊告曰。此人命終為生何處。
是時梵志復以手擊之白世尊言。此人命終生於人道。
世尊告曰。夫餓死之人欲生善處者。此事不然。生三惡趣者可有此理。
是時梵志復以手擊之白世尊言。此女人者持戒完具而取命終。
世尊告曰。善哉善哉。如汝所言。彼女人身持戒完具致此命終。所以然者。夫有男子．女人禁戒完具者。設命終時當墮二趣。若天上．人中。
爾時世尊復捉一髑髏授與梵志問曰。男耶。女耶。
是時梵志復以手擊之白世尊言。此髑髏者男子之身。
世尊告曰。善哉善哉。如汝所言者。此人由何疹病致此命終。
梵志復以手擊之白世尊言。此人無病。為人所害故致命終。
世尊告曰。善哉善哉如汝所言。為人所害故致命終。
世尊告曰。此人命終為生何處。
是時梵志復以手擊之白世尊言。此人命終生善處天上。
世尊告曰。如汝所言。前論．後論而不相應。
梵志白佛。以何緣本而不相應。
世尊告曰。諸有男女之類。為人所害而取命終盡生三惡趣。汝云何言生善處天上乎。
梵志復以手擊之白世尊言。此人奉持五戒兼行十善。故致命終生善處天上。
世尊告曰。善哉善哉。如汝所言。持戒之人無所觸犯生善處天上。
世尊復重告曰。此人為持幾戒而取命終。
是時梵志復專精一意無他異想以手擊之。白世尊言。持一戒耶。非耶。二．三．四．五耶。非耶。然此人持八關齋法而取命終。
世尊告曰。善哉善哉。如汝所言。持八關齋而取命終。
爾時東方境界普香山南有優陀延比丘。於無餘涅槃界而取般涅槃。爾時世尊屈申臂頃往取彼髑髏來授與梵志。問梵志曰。男耶。女耶。
是時梵志復以手擊之白世尊言。我觀此髑髏。元本亦復非男又復非女。所以然者。我觀此髑髏。亦不見生亦不見斷。亦不見周旋往來。所以然者。觀八方上下都無音嚮。我今世尊。未審此人是誰髑髏。
世尊告曰。止。止。梵志。汝竟不識是誰髑髏。汝當知之。此髑髏者。無終．無始．亦無生死亦無八方．上下所可適處。此是東方境界普香山南優陀延比丘於無餘涅槃界取般涅槃。是阿羅漢之髑髏也。
爾時梵志聞此語已歎未曾有。即白佛言。我今觀此蟻子之蟲。所從來處皆悉知之。鳥獸音嚮即能別知。此是雄。此是雌。然我觀此阿羅漢。永無所見。亦不見來處。亦不見去處。如來正法甚為奇特。所以然者。諸法之本出於如來神口。然阿羅漢出於經法之本。
世尊告曰。如是梵志如汝所言。諸法之本出如來口。正使諸天．世人．魔．若魔天。終不能知羅漢所趣。
爾時梵志頭面禮足白世尊言。我能盡知九十六種道所趣向者皆悉知之。如來之法所趣向者不能分別。唯願世尊得在道次。
世尊告曰。善哉梵志快修梵行。亦無有人知汝所趣向處。
爾時梵志即得出家學道。在閑靜之處思惟道術。所謂族姓子。剃除鬚髮著三法衣。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復受胎。如實知之。是時梵志即成阿羅漢。
爾時尊者鹿頭白世尊言。我今以知阿羅漢行所修之法。
世尊告曰。汝云何知阿羅漢之行。
鹿頭白佛。今有四種之界云何為四。地界．水界．火界．風界是謂。如來。有此四界。彼時人命終地即自屬地。水即自屬水。火即自屬火。風即自屬風。
世尊告曰。云何比丘。今有幾界。
鹿頭白佛。其實四界。義有八界。
世尊告曰。云何四界。義有八界。
鹿頭白佛。今有四界。云何四界。地．水．火．風是謂四界。
彼云何義有八界。地界有二種。或內地．或外地。
彼云何名為內地種。髮．毛．爪．齒．身體．皮膚．筋．骨．髓．腦．腸．胃．肝．膽．脾．腎。是謂名為內地種。
云何為外地種。諸有堅牢者。此名為外地種。此名為二地種。
彼云何為水種。水種有二。或內水種．或外水種。
內水種者。唌．唾．淚．尿．血．髓。是謂名為內水種。
諸外軟溺物者。此名為外水種。是名二水種。
彼云何名為火種。然火種有二。或內火．或外火。
彼云何名為內火。所食之物皆悉消化無有遺餘。此名為內火。
云何名為外火。諸外物熱盛物。此名為外火種。
云何名為風種。又風種有二。或有內風．或有外風。
所謂脣內之風．眼風．頭風．出息風．入息風。一切支節之間風。此名為內風。
彼云何名為外風所謂。輕飄動搖．速疾之物。此名為外風是謂。
世尊。有二種。其實有四。數有八。如是世尊。我觀此義。人若命終時。四種各歸其本。
世尊告曰。無常之法亦不與有常并。所以然者。地種有二或內．或外。爾時內地種是無常法．變易之法。外地種者恒住．不變易。是謂地有二種。不與有常．無常相應。餘三大者亦復如是。不與有常．無常共相應。是故鹿頭。雖有八種其實有四。如是鹿頭。當作是學。
爾時鹿頭聞佛所說。歡喜奉行。

(五)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。今有四大廣演之義。云何為四所謂。契經．律．阿毘曇．戒。是謂為四。
比丘當知。若有比丘從東方來。誦經．持法。奉行禁戒。彼便作是語。我能誦經．持法。奉行禁戒博學多聞。正使彼比丘有所說者。不應承受不足篤信。當取彼比丘而共論議。案法共論。
云何案法共論所謂。案法論者。此四大廣演之論。是謂契經．律．阿毘曇．戒。當向彼比丘說契經．布現律．分別法。正使說契經時。布現律．分別法時。若彼布現。所謂與契經相應。律．法相應者便受持之。設不與契經．律．阿毘曇相應者。當報彼人作是語。卿當知之。此非如來所說。然卿所說者。非正經之本。所以然者。我今說契經．律．阿毘曇都不與相應。以不相應當問戒行。設不與戒行相應者。當語彼人。此非如來之藏也。即當發遣使去。此名初演大義之本。
復次比丘。若有比丘從南方來而作是語。我能誦經．持法。奉行禁戒。博學多聞。正使比丘有所說。不應承受不足篤信。當取彼比丘而共論議。正使比丘有所說不與義相應者當發遣之。設與義相應者當報彼人曰。此是義說非正經本。爾時當取彼義勿受經本。所以然者。義者解經之源。是謂第二演大義之本。
復次比丘。若有比丘從西方來。誦經．持法。奉行禁戒。博學多聞。當向彼比丘說契經．律．阿毘曇。然彼比丘正解味不解義。當語彼比丘作是語。我等不明此語。為是如來所說也為非也。正使說契經．律．阿毘曇時。解味不解義。雖聞彼比丘所說。亦不足譽善。亦不足言惡。復以戒行而問之。設與相應者念承受之。所以然者。戒行與味相應。義不可明故。是謂第三演義也。
復次比丘。若有比丘從北方來。誦經．持法。奉行禁戒。諸賢。有疑難者便來問義。我當與汝說之。設彼比丘有所說者。不足承受不足諷誦。然當向彼比丘問契經．律．阿毘曇．戒。共相應者便當問義。若復與義相應。便當歎譽彼比丘。善哉善哉賢士。此真是如來所說。義不錯亂盡與契經．律．阿毘曇．戒共相應。當以法供養得彼比丘。
所以然者。如來恭敬法故。其有供養法者。則恭敬我已。其觀法者則觀我已。有法則有我已。有法則有比丘僧。有法則有四部之眾。有法則有四姓在世。
所以然者。由法在世。則賢劫中有大威王出世。從是已來便有四姓在世。若法在世。便有四姓在世。剎利．婆羅門．工師．居士種。若法在世者便有轉輪聖王位不絕。
若法在世者。便有四天王種．兜術天．豔天．化自在天．他化自在天便在於世。
若法在世者。便有欲界天．色界天．無色界天在於世間。
若法在世者。便有須陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿羅漢果．辟支佛果．佛乘便現於世。是故比丘。當善恭敬於法。彼比丘隨時供養給其所須。當語彼比丘作是語。善哉善哉如汝所言。今日所說者真是如來所說。是謂比丘。有此四大廣演說之義。是故諸比丘。當持心執意行此四事勿有漏脫。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(六)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時王波斯匿清旦集四種兵。乘寶羽之車往至世尊所。頭面禮足在一面坐。爾時世尊問大王曰。大王。為從何來又塵土坌體。集四種兵有何事緣。
波斯匿王白世尊曰。今此國界有大賊起。昨夜半興兵擒獲。然身體疲惓欲還詣宮。然中道復作是念。我應先至如來所然後入宮。以此事緣寤寐不安。今以壞賊功勞有在。歡喜踊躍不能自勝。故來至拜跪覲省。設我昨夜不即興兵者則不獲賊。
爾時世尊告曰。如是大王。如王所說。王當知。此有四事緣本先苦而後樂。云何為四。清旦早起先苦而後樂。設服油酥先苦而後樂。若服藥時先苦而後樂。家業娉娶先苦而後樂是謂。大王。有此四事緣本先苦而後樂。
爾時波斯匿王白世尊言。世尊所說誠得其宜。有此四事緣本先苦而後樂。所以然者。如我今日觀此四事如掌觀珠。皆是先苦而後樂義。
爾時世尊與波斯匿王說微妙之法發歡喜心。王聞法已白世尊言。國事猥多欲還歸所在。
世尊告曰。宜知是時。
時波斯匿王即從坐起。頭面禮足繞佛三匝便退而去。
王去未久是時世尊告諸比丘。今有此四事緣本先苦後樂。云何為四。修習梵行先苦而後樂。誦習經文先苦而後樂。坐禪念定先苦而後樂。數出入息先苦而後樂是謂。
比丘行此四事者。先苦而後樂也。其有比丘行此先苦而後樂之法。必應沙門後得果報之樂。云何為四。
若有比丘勤於此法。無欲惡法念持喜安。遊心初禪得沙門之樂。
復次有覺．有觀息。內有喜心專精一意。無覺．無觀念持喜安。遊於二禪。是謂得第二沙門之樂。
復次無念遊心於護恒自覺知。覺身有樂。諸賢聖所喜望者。護念樂遊心三禪。是謂獲第三沙門之樂。
復次苦樂已盡。先無有憂慼之患。無苦無樂護念清淨遊心四禪。是謂有此四沙門之樂。
復次比丘。若有比丘行此先苦後獲沙門四樂之報。斷三結網成須陀洹不退轉法必至滅度。
復次比丘。若斷此三結。淫．怒．癡薄成斯陀含。來至此世必盡苦際。
復次比丘。若有比丘斷五下分結成阿那含。於彼般涅槃不來此世。
復次比丘。若有比丘有漏盡。成無漏心解脫．智慧解脫。於現法中身作證而自遊戲。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復受胎。如實知之。是彼比丘修此先苦之法。後獲沙門四果之樂。是故諸比丘。當求方便成此先苦而後樂。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(七)聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有四種之人出現於世云何為四。有似黃藍花沙門。有似邠陀利華沙門。有似柔軟沙門。於柔軟中柔軟沙門。
彼云何名為似黃藍花沙門。
或有一人斷三結使。成須陀洹不退轉法必至涅槃。極遲經七死七生。或復家家．一種。猶如黃藍之花朝取暮長。此比丘亦復如是。三結使盡成須陀洹。不退轉法必至涅槃。極遲至七死七生。若求方便勇猛意者。家家．一種便成道跡。是謂名為黃藍花沙門。
彼云何名為邠陀利花沙門。
或有一人三結使盡。婬．怒．癡薄成斯陀含。來至此世盡於苦際。若小遲者來至此世盡於苦際。若勇猛者即於此間盡於苦際。猶如邠陀利花。晨朝剖花向暮萎死。是謂邠陀利花沙門。
彼云何柔軟沙門。
或有一人斷五下分結成阿那含。即於彼般涅槃不來此世。是謂柔軟沙門。
彼云何柔軟中柔軟沙門。
或有一人有漏盡。成無漏心解脫．智慧解脫。於現法中自身作證而自遊戲。生死已盡梵行已立。所作已辦更不復受胎。如實知之。是謂柔軟中柔軟沙門。是謂比丘。有此四人出現於世。是故諸比丘。當求方便於柔軟中作柔軟沙門。如是諸比丘當作是學。
爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
　修陀修摩均　賓頭塵翳手　鹿頭廣演義　後樂柔軟經