穢品經第一

我聞如是。一時佛遊婆奇瘦在鼉山怖林鹿野園中。
爾時尊者舍梨子告諸比丘。諸賢。世有四種人云何為四。
或有一人內實有穢不自知。內有穢不知如真。
或有一人內實有穢自知。內有穢知如真。
或有一人內實無穢不自知。內無穢不知如真。
或有一人內實無穢自知。內無穢知如真。
諸賢。若有一人內實有穢不自知。內有穢不知如真者。此人於諸人中為最下賤。
若有一人內實有穢自知。內有穢知如真者。此人於諸人中為最勝也。
若有一人內實無穢不自知。內無穢不知如真者。此人於諸人中為最下賤。
若有一人內實無穢自知。內無穢知如真者。此人於諸人中為最勝也。
於是有一比丘即從坐起。偏袒著衣叉手向尊者舍梨子白曰。尊者舍梨子。何因．何緣說前二人俱有穢。穢污心。一者下賤。一者最勝。
復何因緣說後二人俱無穢。不穢污心。一者下賤。一者最勝。
於是尊者舍梨子答彼比丘曰。賢者。若有一人內實有穢不自知。內有穢不知如真者。當知彼人不欲斷穢。不求方便。不精勤學。彼便有穢。穢污心命終。彼因有穢。穢污心命終故。便不賢死生不善處。所以者何。彼因有穢。穢污心命終故。
賢者。猶如有人或從市肆。或從銅作家買銅槃來。塵垢所污彼持來已。不數洗塵不數揩拭亦不日炙。又著饒塵處。如是銅槃增受塵垢。
賢者。如是若有一人內實有穢不自知。內有穢不知如真者。當知彼人不欲斷穢。不求方便。不精勤學。彼便有穢。穢污心命終。彼因有穢穢污心命終故。便不賢死生不善處。所以者何。彼因有穢。穢污心命終故。
賢者。若有一人我內有穢。我內實有此穢知如真者。當知彼人欲斷此穢。求方便精勤學。彼便無穢。不穢污心命終。彼因無穢不穢污心命終故。便賢死生善處。所以者何。彼因無穢不穢污心命終故。
賢者。猶如有人或從市肆。或從銅作家買銅槃來。塵垢所污彼持來已。數數洗塵數數揩拭數數日炙。不著饒塵處。如是銅槃便極淨潔。
賢者。如是若有一人我內有穢。我內實有此穢知如真者。當知彼人欲斷此穢。求方便精勤學。彼便無穢。不穢污心命終。彼因無穢。不穢污心命終故。便賢死生善處。所以者何。彼因無穢。不穢污心命終故。
賢者。若有一人我內無穢。我內實無此穢不知如真者。當知彼人不護由眼耳所知法。彼因不護由眼耳所知法故。則為欲心纏彼便有欲有穢。穢污心命終。彼因有欲有穢。穢污心命終故。便不賢死生不善處。所以者何。彼因有欲有穢。穢污心命終故。
賢者。猶如有人或從市肆。或從銅作家買銅槃來無垢淨潔。彼持來已不數洗塵。不數揩拭不數日炙著饒塵處。如是銅槃必受塵垢。
賢者。如是若有一人我內無穢。我內實無此穢不知如真者。當知彼人不護由眼耳所知法。彼因不護由眼耳所知法故。則為欲心纏。彼便有欲有穢。穢污心命終。彼因有欲有穢穢污心命終故。便不賢死生不善處。所以者何。彼因有欲有穢。穢污心命終故。
賢者。若有一人我內無穢。我內實無此穢知如真者。當知彼人護由眼耳所知法。彼因護由眼耳所知法故。則不為欲心纏。彼便無欲無穢不穢污心命終。彼因無欲無穢不穢污心命終故。便賢死生善處。所以者何。彼因無欲無穢。不穢污心命終故。
賢者。猶如有人或從市肆。或從銅作家買銅槃來無垢淨潔。彼持來已數數洗磨。數數揩拭數數日炙不著饒塵處。如是銅槃便極淨潔。
賢者。如是若有一人我內無穢。我內實無此穢知如真者。當知彼人護由眼耳所知法。彼因護由眼耳所知法故。則不為欲心纏。彼便無欲無穢。不穢污心命終。彼因無欲無穢不穢污心命終故。便賢死生善處。所以者何。彼因無欲無穢。不穢污心命終故。
賢者。因是緣是。說前二人俱有穢。穢污心。一者下賤。一者最勝。因是緣是。說後二人俱無穢穢污心。一者下賤。一者最勝。
於是復有比丘即從坐起。偏袒著衣叉手向尊者舍梨子白曰。尊者舍梨子。所說穢者。何等為穢。
尊者舍梨子答比丘曰。賢者。無量惡不善法從欲生。謂之穢。所以者何。
或有一人心生如是欲。我所犯戒莫令他人知我犯戒。
賢者。或有他人知彼犯戒。彼因他人知犯戒故心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善。
賢者。或有一人心生如是欲。我所犯戒當令他人於屏處訶。莫令在眾訶我犯戒。
賢者。或有他人於眾中訶不在屏處。彼因他人在眾中訶不在屏處故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善。
賢者。或有一人心生如是欲。我所犯戒令勝人訶。莫令不如人訶我犯戒。
賢者。或有不如人訶彼犯戒非是勝人。彼因不如人訶非勝人故心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善。
賢者。或有一人心生如是欲。令我在佛前坐。問世尊法為諸比丘說。莫令餘比丘在佛前坐。問世尊法為諸比丘說。
賢者。或有餘比丘在佛前坐問世尊法。為諸比丘說。彼因餘比丘在佛前坐問世尊法。為諸比丘說故心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善。
賢者。或有一人心生如是欲。諸比丘入內時令我最在其前。諸比丘侍從我將入內。莫令餘比丘諸比丘入內時最在其前。諸比丘侍從彼將入內。
賢者。或有餘比丘諸比丘入內時最在其前。諸比丘侍從彼將入內。彼因餘比丘諸比丘入內時最在其前。諸比丘侍從彼將入內故心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善。
賢者。或有一人心生如是欲。諸比丘已入內時。令我最在上坐得第一座．第一澡水。得第一食。莫令餘比丘諸比丘已入內時最在上坐。得第一座．第一澡水。得第一食。
賢者。或有餘比丘諸比丘已入內時最在上坐。得第一座．第一澡水。得第一食。彼因餘比丘諸比丘已入內時最在上坐。得第一座．第一澡水。得第一食故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善。
賢者。或有一人心生如是欲。諸比丘食竟收攝食器行澡水已。令我為諸居士說法。勸發渴仰成就歡喜。莫令餘比丘諸比丘食竟。收攝食器行澡水已。為諸居士說法。勸發渴仰成就歡喜。
賢者。或有餘比丘諸比丘食竟。收攝食器行澡水已。為諸居士說法。勸發渴仰成就歡喜。彼因餘比丘諸比丘食竟。收攝食器行澡水已。為諸居士說法。勸發渴仰成就歡喜故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善。
賢者。或有一人心生如是欲。諸居士往詣眾園時令我與共會共集。共坐共論。莫令餘比丘諸居士往詣眾園時。與共會共集。共坐共論。
賢者。或有餘比丘諸居士往詣眾園時。與共會共集。共坐共論。彼因餘比丘諸居士往詣眾園時。與共會共集。共坐共論故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善。
賢者。或有一人心生如是欲。令我為王者所識及王大臣．梵志．居士．國中人民所知重。莫令餘比丘為王者所識及王大臣．梵志．居士．國中人民所知重。
賢者。或有餘比丘為王者所識及王大臣．梵志．居士．國中人民所知重。彼因餘比丘為王者所識及王大臣．梵志．居士．國中人民所知重故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善。
賢者。或有一人心生如是欲。令我為四眾比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私所敬重。莫令餘比丘為四眾比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私所敬重。
賢者。或有餘比丘為四眾比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私所敬重。彼因餘比丘為四眾比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私所敬重故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善。
賢者。或有一人心生如是欲。令我得衣被．飲食．牀褥．湯藥．諸生活具。莫令餘比丘得衣被．飲食．牀褥．湯藥．諸生活具。
賢者。或有餘比丘得衣被．飲食．牀褥．湯藥．諸生活具。彼因餘比丘得衣被．飲食．牀褥．湯藥．諸生活具故。心便生惡。若彼心生惡及心生欲者。俱是不善。
賢者。如是彼人若有諸智梵行者。不知彼生如是無量惡不善心欲者。如是彼非沙門沙門想。非智沙門智沙門想。非正智正智想。非正念正念想。非清淨清淨想。
賢者。如是彼人若有諸智梵行者。知彼生如是無量惡不善心欲者。如是彼非沙門非沙門想。非智沙門非智沙門想。非正智非正智想。非正念非正念想。非清淨非清淨想。
賢者。猶如有人或從市肆。或從銅作家。買銅合槃來盛滿中糞。蓋覆其上便持而去。經過店肆近眾人行。彼眾見已皆欲得食。意甚愛樂而不憎惡則生淨想。彼持去已住在一處便開示之。眾人見已皆不欲食。無愛樂意甚憎惡之。生不淨想。若欲食者則不復用。況其本自不欲食耶。
賢者。如是彼人若有諸智梵行者。不知彼生如是無量惡不善心欲者。如是彼非沙門沙門想。非智沙門智沙門想。非正智正智想。非正念正念想。非清淨清淨想。
賢者。如是彼人若有諸智梵行者。知彼生如是無量惡不善心欲者。如是彼非沙門非沙門想。非智沙門非智沙門想。非正智非正智想。非正念非正念想。非清淨非清淨想。
賢者。當知如是人莫得親近。莫恭敬禮事。若比丘不應親近便親近。不應恭敬禮事便恭敬禮事者。如是彼便長夜得無利無義。則不饒益。不安隱快樂。生苦憂慼。
賢者。或有一人心不生如是欲。我所犯戒。莫令他人知我犯戒。
賢者。或有他人知彼犯戒。彼因他人知犯戒故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者是二俱善。
賢者。或有一人心不生如是欲。我所犯戒。當令他人於屏處訶。莫令在眾訶我犯戒。
賢者。或有他人於眾中訶不在屏處。彼因在眾中訶不在屏處故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。
賢者。或有一人心不生如是欲。我所犯戒令勝人訶。莫令不如人訶我犯戒。
賢者。或有不如人訶彼犯戒。非是勝人。彼因不如人訶。非勝人故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者是二俱善。
賢者。或有一人心不生如是欲。令我在佛前坐。問世尊法為諸比丘說。莫令餘比丘在佛前坐。問世尊法為諸比丘說。
賢者。或有餘比丘在佛前坐。問世尊法為諸比丘說。彼因餘比丘在佛前坐。問世尊法為諸比丘說故心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。
賢者。或有一人心不生如是欲。諸比丘入內時令我最在其前。諸比丘侍從我將入內。莫令餘比丘諸比丘入內時最在其前。諸比丘侍從彼將入內。
賢者。或有餘比丘諸比丘入內時最在其前。諸比丘侍從彼將入內。彼因餘比丘諸比丘入內時最在其前。諸比丘侍從將入內故心不生惡。若彼心無惡心不生欲者。是二俱善。
賢者。或有一人心不生如是欲。諸比丘已入內時令我最在上坐。得第一座．第一澡水。得第一食。莫令餘比丘諸比丘已入內時最在上坐。得第一座．第一澡水。得第一食。
賢者。或有餘比丘諸比丘已入內時最在上坐。得第一座．第一澡水。得第一食。彼因餘比丘諸比丘已入內時最在上坐。得第一座．第一澡水。得第一食故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。
賢者。或有一人心不生如是欲。諸比丘食竟。收攝食器行澡水已。我為諸居士說法。勸發渴仰成就歡喜。莫令餘比丘諸比丘食竟。收攝食器行澡水已。為諸居士說法。勸發渴仰成就歡喜。
賢者。或有餘比丘諸比丘食竟。收攝食器行澡水已。為諸居士說法。勸發渴仰成就歡喜。彼因餘比丘諸比丘食竟。收攝食器行澡水已。為諸居士說法。勸發渴仰成就歡喜故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。
賢者。或有一人心不生如是欲。諸居士往詣眾園時。令我與共會共集。共坐共論。莫令餘比丘諸居士往詣眾園時。與共會共集。共坐共論。
賢者。或有餘比丘諸居士往詣眾園時。與共會共集。共坐共論。彼因餘比丘諸居士往詣眾園時。與共會共集。共坐共論故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。
賢者。或有一人心不生如是欲。令我為王者所識及王大臣．梵志．居士．國中人民所知重。莫令餘比丘為王者所識及王大臣．梵志．居士．國中人民所知重。
賢者。或有餘比丘為王者所識及王大臣．梵志．居士．國中人民所知重。彼因餘比丘為王者所識及王大臣．梵志．居士．國中人民所知重故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。
賢者。或有一人心不生如是欲。令我為四眾比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私所敬重。莫令餘比丘為四眾比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私所敬重。
賢者。或有餘比丘為四眾比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私所敬重。彼因餘比丘為四眾比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私所敬重故。心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。
賢者。或有一人心不生如是欲。令我得衣被．飲食．牀褥．湯藥．諸生活具。莫令餘比丘得衣被．飲食．牀褥．湯藥．諸生活具。
賢者。或餘比丘得衣被．飲食．牀褥．湯藥．諸生活具。彼因餘比丘得衣被．飲食．牀褥．湯藥．諸生活具故心不生惡。若彼心無惡。心不生欲者。是二俱善。
賢者。如是彼人若有諸智梵行者。不知彼生如是無量善心欲者。如是彼沙門非沙門想。智沙門非智沙門想。正智非正智想。正念非正念想。清淨非清淨想。
賢者。如是彼人若有諸智梵行者。知彼生如是無量善心欲者。如是彼沙門沙門想。智沙門智沙門想。正智正智想。正念正念想。清淨清淨想。
賢者。猶如有人或從市肆。或從銅作家買銅合槃來。盛滿種種淨美飲食。蓋覆其上便持而去。經過店肆近眾人行。彼眾見已皆不欲食。無愛樂意甚憎惡之生不淨想。便作是說。即彼糞去。即彼糞去。彼持去已住在一處便開示之。眾人見已則皆欲食。意甚愛樂而不憎惡則生淨想。彼若本不用食者。見已欲食況復其本欲得食耶。
賢者。如是彼人若有諸智梵行者。不知彼生如是無量善心欲者。如是彼沙門非沙門想。智沙門非智沙門想。正智非正智想。正念非正念想。清淨非清淨想。
賢者。如是彼人若有諸智梵行者。知彼生如是無量善心欲者。如是彼沙門沙門想。智沙門智沙門想。正智正智想。正念正念想。清淨清淨想。
賢者。當知如是人應親近之恭敬禮事。若比丘應親近者便親近。應恭敬禮事者便恭敬禮事。如是彼便長夜得利得義。則得饒益安隱快樂。亦得無苦無憂愁慼。
爾時尊者大目揵連在彼眾中。於是尊者大目揵連白曰。尊者舍利子。我今欲為此事說喻聽我說耶。
尊者舍梨子告曰。賢者大目揵連。欲說喻者便可說之。
尊者大目揵連則便白曰。尊者舍梨子。我憶一時遊王舍城在巖山中。我於爾時過夜平旦著衣持鉢。入王舍城而行乞食。詣舊車師無衣滿子家。
時彼比舍更有車師斫治車軸。是時舊車師無衣滿子往至彼家。於是舊車師無衣滿子見彼治軸心生是念。若彼車師執斧治軸斫彼彼惡處者。如是彼軸便當極好。
時彼車師即如舊車師無衣滿子心中所念。便持斧斫彼彼惡處。於是舊車師無衣滿子極大歡喜而作是說。車師子。汝心如是則知我心。所以者何。以汝持斧斫治車軸彼彼惡處如我意故。
如是尊者舍梨子。若有諛諂．欺誑．嫉妒．無信．懈怠。無正念正智。無定無慧。其心狂惑不護諸根。不修沙門無所分別。尊者舍梨子。心為知彼心故而說此法。
尊者舍梨子。若有人不諛諂。不欺誑。無嫉妒。有信。精進而無懈怠。有正念正智。修定修慧。心不狂惑。守護諸根。廣修沙門而善分別。
彼聞尊者舍梨子所說法者。猶飢欲得食。渴欲得飲口及意也。
尊者舍梨子。猶剎利女。梵志．居士．工師女。端正姝好極淨沐浴。以香塗身著明淨衣。種種瓔珞嚴飾其容。或復有人為念彼女求利及饒益求安隱快樂。以青蓮華鬘。或薝蔔華鬘。或修摩那華鬘。或婆師華鬘。或阿提牟哆華鬘。持與彼女。彼女歡喜兩手受之以嚴其頭。
尊者舍梨子。如是。若有人不諛諂。不欺誑。無妒嫉。有信。精進而無懈怠。有正念正智。修定修慧。心不狂惑守護諸根。廣修沙門而善分別。彼聞尊者舍梨子所說法者。猶飢欲食。渴欲得飲口及意也。尊者舍梨子甚奇甚特。尊者舍梨子常拔濟諸梵行者。令離不善安立善處。如是二尊更相稱說從座起去。
尊者舍梨子所說如是。尊者大目揵連及諸比丘聞尊者舍梨子所說歡喜奉行。