三十三天品第八之二

諸比丘。又何因緣彼天有園名為。歡喜。
諸比丘。彼歡喜園三十三天王入其中已。坐於歡喜、善歡喜二石之上。心受歡喜意念歡喜。念已復念。受諸快樂受悅樂已復受極樂。是故諸天共稱彼園以為歡樂。
諸比丘。又彼天樹有何因緣名。波利夜怛邏拘毘陀羅。
諸比丘。彼波利夜怛邏拘毘陀羅樹下有天子住名曰。末多。日夜常以彼天種種五欲功德。具足和合遊戲受樂。是故諸天遂稱彼樹以為波利夜怛邏拘毘陀羅。
復次諸比丘。三十三天縱有急疾。未曾肯捨般荼甘婆石。必設供養尊重恭敬。然後乃復隨意而去。所以者何。此石乃是如來昔日所住之處。是故諸天以為支提。一切世間天、人、魔、梵、沙門、婆羅門等應供養故。
諸比丘。有三十三天唯得眼見波婁沙迦園身不能入。身不入故不得彼處五欲功德受具足樂。何以故。彼業勝故。以其前世善根微劣不能得入。
有三十三天得見波婁沙迦園身亦能入。既得入已具得彼處種種五欲和合功德而受快樂。何以故。以其善根增上勝故。
諸比丘。有三十三天眼不得見雜色車園身亦不入。亦不得以彼園五欲和合功德而受快樂。何以故。以其善根有別異故。
有三十三天眼雖得見雜色車園身不得入。亦不得以彼園五欲和合功德而受快樂。何以故。以其善根有優劣故。
有三十三天眼既得見雜色車園身亦得入。既得入已具足得彼種種五欲。同體和合而受快樂。何以故。以其善根增上勝故。
諸比丘。凡是一切三十三天。無不悉見雜亂之園。亦皆得入既得入已。悉亦同得彼園苑中種種五欲和合功德。具足同體而受快樂。何以故。修業等故。彼中無有別異善根故。
諸比丘。有三十三天身不得見歡喜之園亦不得入。不得入故不得彼中種種五欲和合功德同體具足而受快樂。何以故。彼處果勝前世造業有別異故。
有三十三天見歡喜園而不能入。亦不能得歡喜園中種種五欲和合功德。同體具足而受快樂。何以故。以彼諸天業別異故。
有三十三天見歡喜園。身亦得入既得入已。具足得彼種種五欲和合功德同體快樂並皆受之。何以故。彼天往昔所修善業無別異故。
諸比丘。其善法堂三十三天聚會之處有二岐道。帝釋天王宮殿住處亦二岐道。諸小天王并餘宮屬三十二天宮殿之處亦二岐道。伊羅婆那大龍象王宮殿處所亦二岐道。波婁沙迦園亦二岐道。雜色車園、雜亂園、歡喜園、歡喜池等。一一處所各有二道。波利夜怛邏拘毘陀羅樹下亦二岐道。
諸比丘。帝釋天王若欲往詣波婁沙迦園。雜色車園。歡喜園等。澡浴遊戲受歡樂時。爾時即念伊羅婆那大龍象王。時伊羅婆那大龍象王亦生是念。帝釋天王心念於我。如是知已從其宮出。即自化作三十三頭。其一一頭具有六牙。一一牙上化作七池。一一池中各有七花。一一花上各七玉女。一一玉女各復自有七女為侍。爾時伊羅婆那大龍象王。作如是等諸神變已。即時往詣帝釋王所。到已在前儼然而住。爾時帝釋天王復更心念三十二天諸小王等。并三十二諸小天眾。時彼小王及諸天眾亦生是心。帝釋天王今念我等。如是知已各以種種眾妙瓔珞莊嚴其身。各乘車乘俱共往詣天帝釋所。到已各各在前而住。時天帝釋見諸天已。亦自種種莊嚴其身服眾瓔珞。諸天大眾前後左右周匝圍遶。與諸小王共昇伊羅婆那龍象王上。帝釋天王正當中央坐其頭上。左右兩邊。各有十六諸小天王。坐彼伊羅婆那龍象王化頭之上。各各坐已。時天帝釋將諸天眾。向波婁沙迦及雜色車雜亂、歡喜等園到已停住。其歡喜等四園之中。各各皆有三種風輪。謂開淨吹。略說如前。開淨地及吹花等。
諸比丘。彼諸園中吹花分散遍布地上深至于膝。其花香氣處處普熏。時天帝釋與諸小天王及三十二天眾前後圍繞。入雜色車歡喜等園嬉戲受樂隨意遊行。或坐或臥。
時釋天王欲得瓔珞。即念毘守羯磨天子。時彼天子即便化作眾寶瓔珞奉上天王。若三十三天諸眷屬等須瓔珞者。毘守羯磨亦皆化出而供給之。欲聞音聲及伎樂者。則有諸鳥出種種聲。其聲和雅令天樂聞。諸天爾時如是受樂。一日乃至七日。一月乃至三月種種歡娛澡浴嬉戲。行住坐臥隨意東西。
諸比丘。帝釋天王有十天子常為守護。何等為十。一名因陀羅迦。二名瞿波迦。三名頻頭迦。四名頻頭婆迦。五名阿俱吒迦。六名吒都多迦。七名時婆迦。八名胡盧祇那。九名難茶迦。十名胡盧婆迦。
諸比丘。帝釋天王有如是等十天子眾。恒隨左右不曾捨離為守衛故。
諸比丘。閻浮提地為一切人故有水生諸花。最上精勝極可樂者。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花。此諸花等芬芳軟美。有陸生花最極好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。搔揵地迦花。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦花等。
諸比丘。瞿陀尼人有水生花最極好者。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀花。奔荼利迦花。香氣芬馥處處普熏。有陸生花最極好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。搔揵地迦花。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦花等。
諸比丘。弗婆提人有水生花最極好者。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花。色甚光鮮香氣芬馥。有陸生花最極好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。搔揵地迦花。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦花等。
諸比丘。鬱單越人有水生花最極好者。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花。香氣柔軟處處普熏。有陸生花最極好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。搔揵地迦花。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦花等。
諸比丘。一切諸龍及金翅鳥住處。各有水生眾花最極好者。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花。香氣氛氳柔軟美妙。有陸生花最極好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。搔揵地迦花。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。羯迦羅利迦花。摩訶羯迦羅利迦花等。
諸比丘。阿修羅等亦各具有水生諸花最極好者。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花。香氣普熏甚可愛樂。有陸生花最極好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。搔揵地迦花。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴師迦花。羯迦羅利迦花。摩訶羯迦羅利迦花。頻鄰曇花。摩訶頻鄰曇花。曼陀羅梵花。摩訶曼陀羅梵花等。
諸比丘。四天王天所有諸天有水生花。極妙端正可愛樂者。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花。其氣甚香質極柔軟。有陸生花最勝好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。搔揵地迦花。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦花。羯迦羅利迦花。摩訶羯迦羅利迦花。頻鄰曇花。摩訶頻鄰曇花等。
諸比丘。三十三天有水生花。極妙端正可愛樂者。所謂優鉢羅花。鉢頭摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花等。其氣極香形甚柔軟。有陸生花最勝好者。所謂阿提目多迦花。瞻波迦花。波吒羅花。蘇摩那花。婆利師迦花。摩利迦花。摩頭揵地迦花。搔揵地迦花。遊提迦花。殊低沙迦利迦花。陀奴沙迦膩迦花。羯迦羅利迦花。摩訶羯迦羅利迦花。頻鄰曇花。摩訶頻鄰曇花。曼陀羅梵花。摩訶曼陀羅梵花等。如三十三天所有諸花。夜摩天。兜率陀天。化自樂天。他化自在天。魔身天等。如是次第一一具有更無別異。
諸比丘。人間眾花有七種色。何等為七。所謂火色火光。金色金光。青色青光。赤色赤光。白色白光。黃色黃光。黑色黑光。譬如魔梵常所現色。
諸比丘。人間有此七種色花。諸阿修羅亦復如是。有此七色。一切天眾亦復有此七種光色。譬如魔梵常所現色。
諸比丘。一切諸天有十種別法。何等為十。
諸比丘。一諸天行時來去無邊。二諸天行時來去無礙。三諸天行時無有遲疾。
四諸天行時足無蹤跡。五諸天身力無患疲勞。六諸天之身有形無影。七一切諸天無大小便。八一切諸天無有洟唾。九諸天之身清淨微妙。無皮肉筋脈脂血髓骨。十諸天之身欲現長短青黃赤白大小麤細。隨意悉能並皆美妙。端嚴殊絕令人愛樂。一切天身有此十種不可思議。
諸比丘。又諸天身充實洪滿。齒白方密髮青齊整。柔軟潤澤身有光明及有神力。騰虛飛逝眼視無瞬。瓔珞自然衣無垢膩。
諸比丘。閻浮提人壽命百年中有夭逝。瞿陀尼人壽命二百亦有夭逝。弗婆提人壽命三百亦有中夭。鬱單越人定壽千年無有夭殤。閻魔羅世諸眾生等。壽七萬二千歲亦有中夭。諸龍及金翅鳥等壽命一劫亦有中夭。諸阿修羅壽命千歲同三十三天然亦中夭。四天王天壽五百歲亦有中夭。三十三天壽一千歲。夜摩諸天壽二千歲。兜率陀天壽四千歲。化樂諸天壽八千歲。他化自在天壽萬六千歲。
魔身天壽三萬二千歲。梵身天壽命一劫。光憶念天壽命二劫。遍淨諸天壽命四劫。廣果諸天壽命八劫。無想諸天壽十六劫。不麤諸天壽命千劫。無惱諸天壽二千劫。善見諸天壽三千劫。善現諸天壽四千劫。色究竟天壽五千劫。虛空處天壽十千劫。識處天壽二萬一千劫。無所有處天壽四萬二千劫。非想非非想處天壽八萬四千劫。此等諸天皆有中夭。
諸比丘。閻浮提人身長三肘半。衣長七肘。闊三肘半。
瞿陀尼人。弗婆提人。身量及衣與閻浮等。
鬱單越人。身長七肘。衣長十四肘。上下七肘。
阿修羅身長一由旬。衣長二由旬。闊一由旬。重半迦利沙(隋言半兩也)。
四天王天。身長半由旬。衣長一由旬。闊半由旬。重一迦利沙。
三十三天。身長一由旬。衣長二由旬。闊一由旬。重半迦利沙。
夜摩天。身長二由旬。衣長四由旬。闊二由旬。重一迦利沙四分之一。
兜率陀天。身長四由旬。衣長八由旬。闊四由旬。重一迦利沙八分之一。
化樂天。身長八由旬。衣長十六由旬。闊八由旬。重一迦利沙十六分之一。
他化自在天。身長十六由旬。衣長三十二由旬。闊十六由旬。重一迦利沙三十二分之一。
魔身諸天。身長三十二由旬。衣長六十四由旬。闊三十二由旬。重一迦利沙六十四分之一。
自此已上諸天。身量長短。與衣正等無差。
諸比丘。閻浮提人所有市易。或以錢寶。或以穀帛。或以眾生。
瞿陀尼人所有市易。或以牛羊。或摩尼寶。
弗婆提人所作市易。或以財帛。或以五穀。或摩尼寶。
鬱單越人無復市易。所欲自然故。
諸比丘。閻浮提人。瞿陀尼人。弗婆提人。悉有男女婚嫁之法。
鬱單越人。無我我所。樹枝若垂男女便合無復婚嫁。
諸比丘。諸龍金翅鳥阿修羅等皆有婚嫁。男女法式略如人間。
四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。魔身天等皆有婚娶略說如前。
從此已上所有諸天不復婚嫁。以無男女異故。
諸比丘。閻浮提人若行欲時。二根相到流出不淨。瞿陀尼人。弗婆提人。鬱單越人並亦如是。
一切諸龍金翅鳥等若行欲時。亦二根相到但出風氣。即得暢適無有不淨。
諸阿修羅。四天王天。三十三天。行欲之時根到暢適亦出風氣。猶如諸龍及金翅鳥無有差異。
夜摩諸天執手成欲。兜率陀天憶念成欲。化樂諸天熟視成欲。他化自在天共語成欲。魔身諸天相看成欲。並得暢適成其欲事。
諸比丘。人間所有螢火之明則復不如燈焰光明。燈焰光明又復不如炬火之明。炬火之明不如火聚。火聚之明不如諸天星宿光明。星宿之明不如月宮殿明。月宮殿明又復不如日宮殿明。日宮殿明光焰照曜。猶尚不如四天王天牆壁宮殿身瓔珞明。四天王天所有光明則又不如三十三天所有光明。三十三天所有光明則又不如夜摩諸天牆壁宮殿瓔珞光明。夜摩天中所有諸光則又不如兜率陀天所有光明。兜率陀天所有諸光則又不如化樂天光明。化樂天中所有光明則又不如他化自在諸天光明。他化自在所有光明則又不如魔身天光明。魔身諸天牆壁宮殿瓔珞光明。比於下天最勝最妙殊特無過。
諸比丘。雖然此魔身天光比梵身天光轉更不及。彼梵身天比光憶念天則又不及。光憶念天比遍淨天則又不及。遍淨諸天比廣果天則又不及。如是略說無惱熱天。善見天。善現天。阿迦膩吒天等唯除瓔珞。餘如上說應如是知。
諸比丘。若天世界。若魔若梵沙門婆羅門人等。世間所有光明欲比如來阿羅呵三藐三佛陀光明。百千萬億恒河沙數不可為比。此如來光最勝最妙殊特第一。所以者何。
諸比丘。如來之身戒行無量故。三摩提般若解脫解脫知見神通及神通行。教化及教化輪。說處及說處輪等皆無量故。
諸比丘。如來如是無量功德。一切諸法皆悉具足以是義故。如來光明最勝無上。當如是持。
諸比丘。一切眾生有四種食以資諸大。得自住持。得成諸有得相攝受。何等為四。
一者。麤段及微細食。二者。觸食。三。意思食。四者。識食。
何者眾生應食麤段及微細食。
諸比丘。閻浮提人飯食糗豆及魚肉等。此等名為麤段之食。
覆蓋按摩澡浴揩拭。脂膏塗摩。此等名為微細之食。瞿陀尼人。弗婆提人。麤段微細與閻浮提略皆齊等。
鬱單越人身不耕種。自然而有成熟粳米。為麤段食。覆蓋澡浴及按摩等。為微細食。
諸比丘。一切諸龍金翅鳥等。以諸魚鱉黿鼉蝦蟆虯螭蛇獺金毗羅等為麤段食。覆蓋澡浴等為微細食。
諸阿修羅。以天須陀妙好之味以為麤段。諸覆蓋等以為微細。
四天王天并諸天眾。皆用彼天須陀之味以為麤段。諸覆蓋等以為微細。
三十三天還以彼天須陀之味以為麤段。諸覆蓋等以為微細。
如三十三天乃至夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天等。並用彼天須陀之味以為麤段。諸覆蓋等以為微細。
自此以上所有諸天。並以禪悅法喜為食。三摩提為食。三摩跋提為食。無復麤段及微細食。
諸比丘。何等眾生以觸為食。
諸比丘。一切眾生受卵生者。所謂鵝鴈鴻鶴雞鴨孔雀鸚鵡鴝鵒鳩鴿鷰雀雉鵲烏等。及餘種種雜類眾生從卵生者。以彼從卵而得身故。一切皆以觸為其食。
何等眾生以思為食。若有眾生以意思惟資潤諸根增長身命。所謂魚鱉龜蛇蝦蟆伽羅瞿陀等及餘眾生。以意思惟潤益諸根增長壽命者。此等皆用思為其食。
何等眾生以識為食。所謂地獄眾生及無邊識處天等。此諸眾生皆用識持以為其食。
諸比丘此四種食。為諸眾生住持諸大。攝受生分此中有優陀那偈。
　花色與諸法　壽命衣第五　市易及嫁娶　根光食為十
諸比丘世間眾生皆悉共有三種惡行。何等為三。所謂。身惡行。口惡行。意惡行。
比丘。有諸眾生作身惡行。作口惡行。作意惡行。以是因緣身壞命終墮於惡趣生地獄中。彼於此處最後識滅。地獄之識初相續生。彼識共生即有名色。緣名色故即有六入。
諸比丘。復有眾生作身惡行作口惡行作意惡行以是因緣。身壞命終墮於惡趣生畜生中。彼於此處最後識滅。畜生之識初相續生。當於彼識共生之時。即有名色。緣名色故即有六入。
諸比丘。復有眾生作身惡行作口惡行作意惡行。以是因緣身壞命終墮於惡趣生閻摩世。彼於此處最後識滅。閻摩世識初相續生。當於彼識初生之時。即共名色一時俱生。緣名色故即有六入。
諸比丘。此等名為三種惡行應當遠離。
諸比丘。世間復有三種善行何等為三。所謂身善行。口善行。意善行。
諸比丘。或有眾生身作善行口作善行意作善行。以是因緣身壞命終生於人道。彼於此處最後識滅。人道之識初相續生。彼識生時即共名色一時同生。緣名色故即有六入。
諸比丘。復有眾生身作善行口作善行意作善行。以是因緣身壞命終生於天上。此處識滅彼天上識初相續生。彼識生時即共名色一時俱生。有名色故即生六入。
諸比丘。彼於天中或在天子。或在天女。或於坐處。或兩膝內。或兩股間忽然而生。初出生時即如人間十二歲兒。若是天男即在天子坐處膝邊隨一處生。若是天女。即在天女兩股內生。既出生已彼天即稱是我兒女。如是應知。
諸比丘。修善生天有如是法。所謂天子天女等。初生之時以自業因所熏習故。得三種念。
一者自知從某處死。二者自知今此處生。三知彼生是此業果。是此福報。
又作是念。以我彼處身命壞已來生此間。緣我有是三種業果三業果熟。得來生此。何者為三。所謂身善行。口善行。意善行。此等三業果報熟故。身壞命終來生此處。復作是念。願我若於此處死已當生人間。我於人間既受生已。還修身口意等善行。以身口意修善行故。身壞已後還來此生。作是念已次便思食。念欲食時即於其前。有眾寶器自然盛滿。天須陀味種種異色。諸天子中有勝業者。其須陀味色最白淨。若彼天子果報中者。其須陀味色則稍赤。若彼天子福德下者。其須陀味色則稍黑。時彼天子以手把取天須陀味內其口中。此須陀味既入口已。即自漸漸消融變化。譬如酥及生酥擲置火中。即自消融無復形影。如是如是。天須陀味置於口中自然消化亦復如是。食此味已若有渴時。即於其前有天寶器盛滿天酒。福上、中、下。白、赤、黑色略說如前。入其口中消融亦爾。時彼天子食飲既訖。身遂長大麤細高下。與彼舊生天子天女等無有異。
諸比丘。此諸天子天女等。身既充足各隨其意有所趣向。或詣池水入彼池中澡浴清淨歡喜受樂。既出池已復詣香樹。彼香樹枝自然低屈。從枝中出種種妙香流入其手。諸天子等取以塗身。塗身訖已復詣衣樹。爾時衣樹亦為低枝。於其枝間又出種種微妙好衣。垂至其手取而著之。著衣既訖詣瓔珞樹。低垂入手亦復如前。上下縈繫莊嚴身已。復詣鬘樹其樹低垂。流出種種上妙花鬘。其天取之嚴飾頭已。復詣器樹樹出種種眾寶雜器。隨意入手將詣果林。盛種種果或便噉食或取汁飲。如是復詣諸音樂樹樹亦低垂。自然化出種種樂器。隨意取之或彈或擊。或歌或舞音聲微妙令人樂聞。於是復詣諸林苑中。既入苑已即見無量百數無量千數無量無邊百千億數諸天玉女。此諸天等未見女時。所有知見前世業報。謂我從某處來生此間。我身今受如是報果。以業熟故當於是時。了了分明憶宿世事如視掌中。由見天女迷諸色故。正念覺智此心即滅。既失如是前生念已。著現在欲口唯唱言。此等皆是天玉女耶。天玉女耶。此則名為欲愛所縛。
諸比丘。此等名為三種善行應當修習。
諸比丘。一一月中有六烏晡沙他(隋言增上謂受持齋法增上善根)。白月半分有十五日。黑月半分亦十五日。白黑二月各有三齋。
何者白月半分三受齋日。所謂月八日、十四日、十五日。黑月亦有三受齋日如白月數。何故白黑二月。各於三日受持齋戒。
諸比丘。白黑二月各有八日。當於是日四天大王集其眷屬普告之言。汝等各往遍觀四方。於世間中頗亦有人修行孝順供養父母。恭敬沙門婆羅門不。於諸尊長崇重以不。修行布施受禁戒不。守攝八關持六齋不。
時四天王如是敕已。彼諸使者奉天王命。即下遍觀一切人世。誰修孝行供養父母。何族姓子恭敬沙門及婆羅門。復有誰家男子女人。敬事尊長敦崇禮讓。誰行布施誰受六齋。誰持八禁誰守戒行。爾時使者次第遍歷觀察世間。若見人中少能孝順供養父母。少能承事尊重沙門。少能祇敬耆舊有德諸婆羅門。於諸長老少能崇敬。布施微薄受齋稀疏。護戒不全禁守多缺。是時天使具足見已。即日還詣四天王所啟言。大王當知。世間一切人眾。無多孝養奉事父母。亦復無多恭敬沙門及婆羅門。無多敬重耆舊有德師傅尊長。亦無多人修行布施受持六齋。亦無多人奉行禁戒守護八關。
爾時四大天王。聞諸天使如是語已。心意慘然甚不歡悅報使者言。世間諸人若實爾者甚為不善。所以者何。人間壽命極成短促。少時在世宜修諸善。轉至後世便得安樂。云何今者彼諸人等。無有多行孝養父母。乃至不能修持六齋受行八禁守攝身口。此大損減我諸天眾。轉更增加阿修羅種。
諸比丘。若世間人多行孝順供養父母。尊重沙門及婆羅門敬事耆舊。敦修禮讓好行布施。樂受六齋勤崇福業。恒守八禁。如是修行相續不絕。
爾時天使巡察見已白四王言。大王當知。世間眾人多有孝順供養父母。多有恭敬沙門婆羅門及諸尊長。樂行布施勤修齋戒。
爾時四大天王。從諸天使聞此語已。心大歡喜踊躍無量作如是言。甚善甚善諸世間人。能如是修極大賢善。何以故。彼諸人等壽命短少。不久便當移至他世。今者乃能於彼人間孝養父母。奉事沙門及婆羅門。尊敬耆舊修行禮讓。多樂布施持戒守齋。如是便當增長諸天無量眷屬。損減修羅所有種類。
諸比丘。何故黑白二月各十四日是烏晡沙他。諸比丘。此黑白二月十四日。時四大天王亦各如前召其太子。使下世間觀察善惡。善少則愁善多則喜。具足皆如天使所說。唯以太子自下為異。
諸比丘。黑白二月各十五日。何故復是烏晡沙他。
諸比丘。今日四大天王自下世間躬察善惡。知多少已。即時自往詣善法堂諸天聚集議論之處。在其堂前面向帝釋。具說人間善惡多少違順之事。爾時帝釋若聞人間修福者少。便復慘然悵怏不樂。云何如是天眾減少。阿修羅眾轉更增多。若聞人間如法者多心。則歡喜踊躍無量作如是言。我諸天眾漸當增長。阿修羅眾漸當損耗。
諸比丘。由此六日諸天下觀人間善惡。應修齋戒故。名此日為烏晡沙他。