王相應品牛糞喻經第四

我聞如是。一時佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。
爾時有一比丘在安靜處。燕坐思惟而作是念。頗復有色常住不變。而一向樂恒久存耶。頗有覺．想．行．識常住不變。而一向樂恒久存耶。
彼一比丘則於晡時從燕坐起往詣佛所。稽首作禮却坐一面白曰。世尊。我今在安靜處燕坐思惟而作是念。頗復有色常住不變。而一向樂恒久存耶。頗有覺．想．行．識常住不變。而一向樂恒久存耶。
佛告比丘。無有一色常住不變。而一向樂恒久存者。無有覺．想．行．識常住不變。而一向樂恒久存者。
於是世尊以手指爪抄少牛糞告曰。比丘。汝今見我以手指爪抄少牛糞耶。
比丘白曰。見也。世尊。
佛復告曰比丘。如是無有少色常住不變。而一向樂恒久存也。如是無有少覺．想．行．識常住不變。而一向樂恒久存也。所以者何。比丘。
我憶昔時長夜作福。長作福已長受樂報。比丘。我在昔時七年行慈。七反成敗。不來此世。世敗壞時生晃昱天。世成立時來下生空梵宮殿中。於彼梵中作大梵天。餘處千反作自在天王。三十六反作天帝釋。復無量反作剎利頂生王。
比丘。我作剎利頂生王時。有八萬四千大象。被好乘具眾寶校飾。白珠珞覆于娑賀象王為首。
比丘。我作剎利頂生王時。有八萬四千馬被好乘具。眾寶莊飾金銀珓珞。馲馬王為首。
比丘。我作剎利頂生王時。有八萬四千車。四種校飾莊以眾好．師子．虎豹斑文之皮。織成雜色種種莊飾。極利疾名。樂聲車為首。
比丘。我作剎利頂生王時。有八萬四千大城。極大富樂多有人民。拘舍和堤王城為首。
比丘。我作剎利頂生王時。有八萬四千樓。四種寶樓。金．銀．琉璃及水精。正法殿為首。
比丘。我作剎利頂生王時。有八萬四千御座四種寶座。金．銀．琉璃及水精。敷以氍氀．毾毯覆以錦綺羅縠。有襯體被兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉多羅那。
比丘。我作剎利頂生王時。有八萬四千雙衣。初摩衣．錦衣．繒衣．劫貝衣．加陵伽波和邏衣。
比丘。我作剎利頂生王時。有八萬四千女。身體光澤皎潔明淨。美色過人小不及天。姿容端正覩者歡悅。眾寶瓔珞嚴飾具足。盡剎利種女餘族無量。
比丘。我作剎利頂生王時。有八萬四千種食。晝夜常供為我故設。欲令我食。
比丘。彼八萬四千種食中。有一種食極美淨潔。無量種味是我常所食。
比丘。彼八萬四千女中。有一剎利女最端正姝好。常奉侍我。
比丘。彼八萬四千雙衣中。有一雙衣。或初摩衣．或錦衣．或繒衣．或劫貝衣．或加陵伽波和邏衣。是我常所著。
比丘。彼八萬四千御座中。有一御座。或金．或銀．或琉璃．或水精。敷以氍氀．毾毯。覆以錦綺羅縠。有襯體被。兩頭安枕。加陵伽波和邏波遮悉多羅那。是我常所臥。
比丘。彼八萬四千樓觀中。有一樓觀。或金．或銀．或琉璃．或水精。名正法殿。是我常所住。
比丘。彼八萬四千大城中而有一城。極大富樂多有人民。名拘舍和堤。是我常所居。
比丘。彼八萬四千車中。而有一車莊以眾好．師子．虎豹斑文之皮。織成雜色。種種莊飾。極利疾。名樂聲車。是我常所載。至觀望園觀。
比丘。彼八萬四千馬中而有一馬。體紺青色頭像如烏。名馲馬王。是我常所騎。至觀望園觀。
比丘。彼八萬四千大象中。而有一象舉體極白。七支盡正。名于娑賀象王。是我常所乘。至觀望園觀。
比丘。我作此念。是何業果。為何業報。令我今日有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。
比丘。我復作此念。是三業果。為三業報。令我今日有大如意足。有大威德。有大福祐。有大威神。一者布施。二者調御。三者守護。
比丘。汝觀彼一切所有盡滅。如意足亦失。
比丘。於意云何。色為有常。為無常耶。
答曰。無常也。世尊。
復問曰。若無常者。是苦。非苦耶。
答曰。苦．變易也。世尊。
復問曰。若無常．苦．變易法者。是多聞聖弟子頗受是我。是我所。我是彼所耶。
答曰。不也。世尊。
復問曰。比丘。於意云何。覺．想．行．識為有常。為無常耶。
答曰。無常也。世尊。
復問曰。若無常者。是苦。非苦耶。
答曰。苦．變易也。世尊。
復問曰。若無常．苦．變易法者。是多聞聖弟子頗受是我。是我所。我是彼所耶。
答曰。不也。世尊。
是故。比丘。汝應如是學。
若有色。或過去．或未來．或現在。或內．或外。或麤．或細．或好．或惡。或近．或遠。彼一切非我。非我所。我非彼所。當以慧觀知如真。
若有覺．想．行．識。或過去．或未來．或現在。或內．或外。或麤．或細。或好．或惡．或近．或遠。彼一切非我。非我所。我非彼所。當以慧觀知如真。
比丘。若多聞聖弟子如是觀者。彼便厭色。厭覺．想．行．識。厭已便無欲。無欲已便解脫。解脫已便知解脫。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真。
於是彼比丘聞佛所說。善受善持即從坐起。稽首佛足繞三匝而去。彼比丘受佛化已。獨住遠離心無放逸修行精勤。彼獨住遠離心無放逸修行精勤已。族姓子所為。剃除鬚髮著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道者。唯無上梵行訖。於現法中自知自覺。自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有。知如真。如是彼比丘知法已乃至得阿羅訶。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說歡喜奉行。