2009年8月3日 星期一

第三分三明經第七

如是我聞。一時佛在俱薩羅國人間遊行。與大比丘眾千二百五十人俱。詣伊車能伽羅俱薩羅婆羅門村止宿伊車林中。時有婆羅門名。沸伽羅娑羅.婆羅門名。多梨車。以小緣詣伊車能伽羅村。此沸伽羅娑羅婆羅門七世以來父母真正。不為他人之所輕毀。異典三部諷誦通利。種種經書善能分別。又能善於大人相法.觀察吉凶.祭祀儀禮。有五百弟子教授不廢。其一弟子名。婆悉咤。七世以來父母真正。不為他人之所輕毀。異學三部諷誦通利。種種經書盡能分別。亦能善於大人相法。觀察吉凶祭祀儀禮。亦有五百弟子教授不廢。多梨車婆羅門亦七世已來父母真正。不為他人之所輕毀。異學三部諷誦通利。種種經書盡能分別。亦能善於大人相法.觀察吉凶.祭祀儀禮。亦有五百弟子教授不廢。其一弟子名。頗羅墮。七世已來父母真正。不為他人之所輕毀。異學三部諷誦通利。種種經書盡能分別。亦能善於大人相法.觀察吉凶.祭祀儀禮。亦有五百弟子教授不廢。
時婆悉咤.頗羅墮二人於清旦至園中。遂共論義更相是非。時婆悉咤語頗羅墮。我道真正能得出要至於梵天。此是大師沸伽羅娑羅婆羅門所說。
頗羅墮又言。我道真正能得出要。至於梵天。此是大師多梨車婆羅門所說。
如是婆悉咤再三自稱己道真正。頗羅墮亦再三自稱己道真正。二人共論各不能決。
時婆悉咤語頗羅墮曰。我聞沙門瞿曇釋種子出家成道。於拘薩羅國遊行人間。今在伊車能伽羅林中。有大名稱流聞天下。如來.至真.等正覺十號具足。於諸天.世人.魔.若魔天.沙門.婆羅門中。自身作證為他說法。上中下言皆悉真正。義味具足梵行清淨。如是真人宜往覲現。我聞彼瞿曇知梵天道。能為人說。常與梵天往返言語。我等當共詣彼瞿曇共決此義。若沙門瞿曇有所言說當共奉持。爾時婆悉咤.頗羅墮二人相隨到伊車林中詣世尊所。問訊已一面坐。爾時世尊知彼二人心中所念即告婆悉咤曰。汝等二人清旦至園中作如是論。共相是非汝一人言。我法真正能得出要至於梵天。此是大師沸伽羅娑羅所說。彼一人言我法真正。能得出要至於梵天。此是大師多梨車所說。如是再三更相是非。有如此事耶。時婆悉咤.頗羅墮聞佛此言。皆悉驚愕衣毛為豎心自念言。沙門瞿曇有大神德。先知人心。我等所欲論者。沙門瞿曇已先說訖。
時婆悉咤白佛言。此道.彼道皆稱真正。皆得出要至於梵天。為沸伽羅娑羅婆羅門所說為是.為多梨車婆羅門所說為是耶。
佛言。正使婆悉咤此道.彼道真正出要得至梵天。汝等何為清旦園中共相是非乃至再三耶。
時婆悉咤白佛言。諸有三明婆羅門說種種道。自在欲道.自作道.梵天道。此三道者盡向梵天。瞿曇。譬如村營。所有諸道皆向於城。諸婆羅門雖說種種諸道皆向梵天。
佛告婆悉咤。彼諸道為盡趣梵天不。答曰。盡趣。
佛復再三重問。種種諸道盡趣梵天不。答曰。盡趣。
爾時世尊定其語已。告婆悉咤曰。云何三明婆羅門中。頗有一人得見梵天者不。
答曰。無有見者。
云何婆悉咤。三明婆羅門先師。頗有得見梵天者不。
答曰。無有見者。
云何婆悉咤。乃往三明仙人舊婆羅門諷誦通利。能為人說舊諸讚誦歌詠詩書。其名。阿咤摩婆羅門.婆摩提婆婆羅門.毘婆審婆羅門.伊尼羅斯婆羅門.蛇婆提伽婆羅門.婆婆悉婆羅門.迦葉婆羅門.阿樓那婆羅門.瞿曇摩婆羅門.首脂婆羅門.婆羅損陀婆羅門。彼亦得見梵天不耶。
答曰。無有見者。
佛言。若彼三明婆羅門無有一見梵天者。若三明婆羅門先師無有見梵天者。又諸舊大仙三明婆羅門阿咤摩等亦不見梵天者。當知三明婆羅門所說非實。
又告婆悉咤。如是婬人言。我與彼端正女人交通稱歎婬法。餘人語言。汝識彼女不為在何處。東方.西方.南方.北方耶。答曰。不知。
又問。汝知彼女所止土地城邑村落不。答曰。不知。
又問。汝識彼女父母及其姓字不。答曰。不知。
又問。汝知彼女為是剎利女。為是婆羅門.居士.首陀羅女耶。答曰。不知。
又問。汝知彼女為長短.麤細.黑白.好醜耶。答曰。不知。
云何。婆悉咤。彼人讚嘆為是實不。答曰。不實。
如是婆悉咤。三明婆羅門所說亦爾無有實也。
云何婆悉咤。汝三明婆羅門見日月遊行出沒處所。叉手供養能作是說。此道真正當得出要至日月所不。
報曰。如是。三明婆羅門見日月遊行出沒處所。叉手供養而不能言。此道真正當得出要至日月所也。
如是婆悉咤。三明婆羅門見日月遊行出沒之處。叉手供養而不能說。此道真正當得出要至日月所。而常叉手供養恭敬。豈非虛妄耶。
答曰。如是。瞿曇。彼實虛妄。
佛言。譬如有人立梯空地。餘人問言。立梯用為。答曰。我欲上堂。又問。堂何所在。東.西.南.北耶。答云。不知。
云何。婆悉咤。此人立梯欲上堂者。豈非虛妄耶。答曰。如是。彼實虛妄。
佛言。三明婆羅門亦復如是。虛誑無實。婆悉咤五欲潔淨甚可愛樂。云何為五。
眼見色甚可愛樂。耳聲.鼻香.舌味.身觸甚可愛樂。於我賢聖法中為著.為縛.為是拘鎖。彼三明婆羅門為五欲所染。愛著堅固不見過失不知出要。彼為五欲之所繫縛。正使奉事日月水火唱言。扶接我去生梵天者無有是處。
譬如阿夷羅河。其水平岸烏鳥得飲。有人在此岸身被重繫。空喚彼岸言。來渡我去。彼岸寧來渡此人不。答曰。不也。
婆悉咤。五欲潔淨甚可愛樂。於賢聖法中猶如拘鎖。彼三明婆羅門為五欲所染。愛著堅固不見過失不知出要。彼為五欲之所繫縛。正使奉事日月水火唱言。扶接我去生梵天上。亦復如是終無是處。
婆悉咤。譬如阿夷羅河其水平岸烏鳥得飲。有人欲渡不以手足身力。不因船筏。能得渡不。答曰。不能。
婆悉咤。三明婆羅門亦復如是。不修沙門清淨梵行。更修餘道不清淨行。欲求生梵天者無有是處。
婆悉咤。猶如山水暴起。多漂人民亦無船筏。又無橋梁。有行人來。欲渡彼岸。見山水暴起。多漂人民亦無船筏。又無橋梁。彼人自念。我今寧可多集草木。牢堅縛筏。自以身力渡彼岸耶。即尋縛筏。自以身力安隱得渡。婆悉咤。此亦如是。若比丘捨非沙門不清淨行。行於沙門清淨梵行。欲生梵天者。則有是處。
云何婆悉咤。梵天有恚心耶。無恚心耶。答曰。無恚心也。
又問。三明婆羅門有恚心.無恚心耶。答曰。有恚心。
婆悉咤。梵天無恚心。三明婆羅門有恚心。有恚心.無恚心不共同。不俱解脫。不相趣向。是故梵天.婆羅門不共同也。
云何。婆悉咤。梵天有瞋心.無瞋心耶。答曰。無瞋心。
又問。三明婆羅門有瞋心.無瞋心耶。答曰。有瞋心。
佛言。梵天無瞋心。三明婆羅門有瞋心。有瞋心.無瞋心不同趣。不同解脫。是故梵天.婆羅門不共同也。
云何。婆悉咤。梵天有恨心.無恨心耶。答曰。無恨心。
又問。三明婆羅門有恨心.無恨心耶。答曰。有恨心。
佛言。梵天無恨心。三明婆羅門有恨心。有恨心.無恨心不同趣。不同解脫。是故梵天.婆羅門不共同也。
云何。婆悉咤。梵天有家屬產業不。答曰。無。
又問。三明婆羅門有家屬產業不。答曰。有。
佛言。梵天無家屬產業。三明婆羅門有家屬產業。有家屬產業.無家屬產業不同趣。不同解脫。是故梵天.婆羅門不共同也。
云何。婆悉咤。梵天得自在.不得自在耶。答曰。得自在。
又問。三明婆羅門得自在.不得自在耶。答曰。不得自在。
佛言。梵天得自在。三明婆羅門不得自在。不得自在.得自在不同趣。不同解脫。是故梵天.婆羅門不共同也。
佛言。彼三明婆羅門設有人來問難深義。不能具答。實如是不。答曰。如是。
時婆悉咤.頗羅墮二人俱白佛言。且置餘論。我聞沙門瞿曇明識梵道。能為人說。又與梵天相見往來言語。唯願沙門瞿曇以慈愍故。說梵天道開示演布。
佛告婆悉咤。我今問汝隨意報我。云何。婆悉咤。彼心念國去此遠近。答近。
若使有人生長彼國。有餘人問彼國道徑。云何婆悉咤。彼人生長彼國答彼道徑。寧有疑不。
答曰。無疑。所以者何。彼國生長故。
佛言。正使彼人生長彼國。或可有疑。若有人來問我梵道。無疑也。所以者何。我常數數說彼梵道故。
時。婆悉咤.頗羅墮俱白佛言。且置此論。我聞沙門瞿曇明識梵道。能為人說。又與梵天相見往來言語。唯願沙門瞿曇以慈愍故。說於梵道開示演布。
佛言。諦聽善思。當為汝說。答言。唯然。願樂欲聞。
佛言。若如來.至真.等正覺出現於世。十號具足乃至四禪。於現法中而自娛樂。所以者何。斯由精勤專念不忘。樂獨閑靜不放逸故。彼以慈心遍滿一方。餘方亦爾廣布無際。無二.無量。無恨.無害。遊戲此心而自娛樂。悲.喜.捨心遍滿一方。餘方亦爾廣布無際。無二.無量。無有結恨。無惱害意。遊戲此心以自娛樂。
云何。婆悉咤。梵天有恚心.無恚心耶。答曰。無恚心也。
又問。行慈比丘有恚心.無恚心耶。答曰。無恚心。
佛言。梵天無恚心。行慈比丘無恚心。無恚心.無恚心同趣。同解脫。是故梵天.比丘俱共同也。
云何。婆悉咤。梵天有瞋心耶。無瞋心耶。答曰。無也。
又問。行慈比丘有瞋心.無瞋心耶。答曰。無。
佛言。梵天無瞋心。行慈比丘無瞋心。無瞋心.無瞋心同趣。同解脫。是故梵天.比丘俱共同也。
云何婆悉咤。梵天有恨心.無恨心耶。答曰。無。
又問。行慈比丘有恨心.無恨心耶。答曰。無。
佛言。梵天無恨心。行慈比丘無恨心。無恨心.無恨心同趣。同解脫。是故比丘.梵天俱共同也。
云何婆悉咤。梵天有家屬產業不。答曰。無也。
又問。行慈比丘有家屬產業不耶。答曰。無也。
佛言。梵天無家屬產業。行慈比丘亦無家屬產業。無家屬產業.無家屬產業同趣。同解脫。是故梵天.比丘俱共同也。
云何。婆悉咤。梵天得自在不耶。答曰。得自在。
又問。行慈比丘得自在耶。答曰。得自在。
佛言。梵天得自在。行慈比丘得自在。得自在.得自在同趣。同解脫。是故梵天.比丘俱共同也。
佛告婆悉咤。當知行慈比丘身壞命終。如發箭之頃生梵天上。
佛說是法時。婆悉咤.頗羅墮即於座上遠塵離垢。諸法法眼生。
爾時。婆悉咤.頗羅墮聞佛所說歡喜奉行。

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