世記經忉利天品第八

佛告比丘。須彌山王頂上有三十三天城。縱廣八萬由旬。其城七重。七重欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝校飾以七寶成。城高百由旬。上廣六十由旬。城門高六十由旬。廣三十由旬。相去五百由旬有一門。其一一門有五百鬼神守侍衛護三十三天。金城銀門。銀城金門。乃至無數眾鳥相和悲鳴亦復如是。
其大城內復有小城。縱廣六萬由旬。其城七重。七重欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝校飾以七寶成。城高百由旬。廣六十由旬。城門相去五百由旬。高六十由旬。廣三十由旬。一一城門有五百鬼神侍衛門側。守護三十三天。金城銀門。銀城金門。水精城琉璃門。琉璃城水精門。赤珠城馬瑙門。馬瑙城赤珠門。車磲城眾寶門。
其欄楯者。金欄銀桄。銀欄金桄。水精欄琉璃桄。琉璃欄水精桄。赤珠欄馬瑙桄。馬瑙欄赤珠桄。車磲欄眾寶桄。
其欄楯上有寶羅網。其金羅網下懸銀鈴。其銀羅網下懸金鈴。琉璃羅網懸水精鈴。水精羅網懸琉璃鈴。赤珠羅網懸馬瑙鈴。馬瑙羅網懸赤珠鈴。車磲羅網懸眾寶鈴。
其金樹者。金根金枝銀葉花實。其銀樹者。銀根銀枝金葉花實。其水精樹。水精根枝琉璃花葉。其琉璃樹。琉璃根枝水精花葉。其赤珠樹。赤珠根枝馬瑙花葉。馬瑙樹者。馬瑙根枝赤珠花葉。車磲樹者。車磲根枝眾寶花葉。
其七重城。城有四門。門有欄楯。七重城上皆有樓閣臺觀周匝圍遶。有園林浴池生眾寶花。雜色參間寶樹行列。華果繁茂香風四起悅可人心。鳧雁．鴛鴦．異類奇鳥。無數千種相和而鳴。
其小城外中間有伊羅鉢龍宮。縱廣六千由旬。宮牆七重。七重欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝校飾以七寶成。乃至無數眾鳥相和悲鳴亦復如是。
其善見城內有善法堂。縱廣百由旬。七重欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝校飾以七寶成。其堂下基純以真金。上覆琉璃。其堂中柱圍十由旬。高百由旬。當其柱下敷天帝御座。縱廣一由旬。雜色間廁以七寶成。其座柔軟。軟若天衣。夾座兩邊左右十六座。堂有四門。周匝欄楯以七寶成。其堂階道縱廣五百由旬。門郭七重。七重欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝校飾以七寶成。乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是。
善見堂北有帝釋宮殿。縱廣千由旬。宮牆七重。七重欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝校飾以七寶成。乃至無數眾鳥相和悲鳴亦復如是。
善見堂東有園林名曰。麤澀。縱廣千由旬。園牆七重。七重欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝校飾以七寶成。乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是。
麤澀園中有二石垛。天金校飾。一名賢。二名善賢。縱廣各五十由旬。其石柔軟。軟若天衣。
善見宮南有園林名曰。畫樂。縱廣千由旬。園牆七重。七重欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝校飾以七寶成。乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是。其園內有二石垛七寶所成。一名晝。二名善晝。各縱廣五十由旬。其垛柔軟。軟若天衣。
善見堂西有園林名。雜。縱廣千由旬。園牆七重。七重欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝校飾七寶所成。乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是。其園中有二石垛。一名善見。二名順善見。天金校飾七寶所成。各縱廣五十由旬。其垛柔軟。軟若天衣。
善見堂北有園林名曰。大喜。縱廣千由旬。園牆七重。七重欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝校飾以七寶成。乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是。其園中有二石垛。一名喜。二名大喜。車磲校飾縱廣五十由旬。其垛柔軟。軟若天衣。
其麤澀園．畫樂園中間有難陀池。縱廣百由旬。其水清澄無有垢穢。七重寶塹周匝砌廁。欄楯七重．七重羅網．七重行樹。周匝校飾以七寶成。其池四面有四梯陛。周匝欄楯間以七寶。乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是。
又其池中生四種花。青．黃．赤．白．紅縹雜色間廁。其一花葉蔭一由旬。香氣芬熏聞一由旬。根如車轂其汁流出。色白如乳味甘如蜜。
其池四面復有園林。其雜園林．大喜園林二園中間有樹名。晝度。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。樹外空亭縱廣五百由旬。宮牆七重。七重欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝校飾以七寶成。乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是。
其餘忉利天宮殿縱廣千由旬。宮牆七重。七重欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝校飾以七寶成。乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是。
其諸宮殿有縱廣九百．八百。極小百由旬。宮牆七重。七重欄楯．七重羅網．七重行樹周匝校飾。乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是。
諸小天宮縱廣百由旬。有九十．八十。極小至十二由旬。宮牆七重。七重欄楯．七重羅網．七重行樹。周匝圍遶以七寶成。乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是。
善見堂北有二階道至帝釋宮殿。善見堂東有二階道至麤澀園。復有階道至畫樂園觀。復有階道至雜園中。復有階道至大喜園。復有階道至大喜池。復有階道至晝度樹。復有階道至三十三天宮。復有階道至諸天宮。復有階道至伊羅鉢龍王宮。
若天帝釋欲麤澀園中遊觀時。即念三十三天臣。三十三天臣即自念言。今帝釋念我。即自莊嚴駕乘寶車。與無數眾前後圍遶至帝釋前於一面立。帝釋復念其餘諸天。諸天念言。今帝釋念我。即自莊嚴與諸天眾相隨。至帝釋前於一面立。
帝釋復念伊羅鉢龍王。伊羅鉢龍王復自念言。今帝釋念我。龍王即自變身出三十三頭。一一頭有六牙。一一牙有七浴池。一一浴池有七大蓮華。一一蓮花有一百葉。一一花葉有七玉女。鼓樂絃歌抃舞其上。時彼龍王作此化已。詣帝釋前於一面立。
時釋提桓因著眾寶飾瓔珞其身。坐伊羅鉢龍王第一頂上。其次兩邊各有十六天王。在龍頂上次第而坐。時天帝釋與無數諸天眷屬圍遶詣麤澀園。有自然風吹門自開。有自然風吹地令淨。有自然風吹花散地。眾花積聚花至于膝。時天帝釋於賢．善賢二石垛上隨意而坐。三十三王各次第坐。
復有諸天不得侍從見彼園觀。不得入園五欲娛樂。所以者何。斯由本行功德不同。
復有諸天得見園林而不得入。不得五欲共相娛樂。所以者何。斯由本行功德不同。
復有諸天得見得入。不得五欲共相娛樂。所以者何。斯由本行功德不同。
復有諸天得入得見。五欲娛樂。所以者何。斯由本行功德同故。遊戲園中五欲自娛。一日．二日至於七日。相娛樂已各自還宮。彼天帝釋遊觀畫樂園．雜園．大喜園時亦復如是。
何故名之為麤澀園。入此園時身體麤澀。
何故名為畫樂園。入此園時身體自然有種種畫色以為娛樂。
何故名為雜園。常以月八日．十四日．十五日。除阿須倫女。放諸婇女與諸天子雜錯遊戲。是故名為雜園。
何故名為大喜園。入此園時娛樂歡樂。故名大喜。
何故名為善法堂。於此堂上思惟妙法受清淨樂。故名善法堂。
何故名為晝度樹。此樹有神名曰。漫陀。常作伎樂以自娛樂。故名晝度。又彼大樹枝條四布。花葉繁茂如大寶雲。故名晝度。
釋提桓因左右常有十大天子隨從侍衛。何等為十。一者名因陀羅。二名瞿夷。三名毘樓。四名毘樓婆提。五名陀羅。六名婆羅。七名耆婆。八名靈醯嵬。九名物羅。十名難頭。
釋提桓因有大神力。威德如是。閻浮提人所貴水花。優鉢羅花．鉢頭摩花．拘物頭花．分陀利花．須乾頭花。柔軟香潔。其陸生花。解脫花．薝蔔花．婆羅陀花．須曼周那花．婆師花．童女花。拘耶尼．鬱單曰．弗于逮．龍宮．金翅鳥宮水陸諸花亦復如是。
阿須倫宮水中生花。優鉢羅花．鉢頭摩花．拘物頭花．分陀利花。柔軟香潔。陸生花。殊好花．頻浮花．大頻浮花．伽伽利花．大伽伽利花．曼陀羅花．大曼陀羅花。四天王．三十三天．焰摩天．兜率天．化自在天．他化自在天所貴水陸諸花亦復如是。
天有十法。何等為十。
一者飛去無限數。二者飛來無限數。三者去無礙。四者來無礙。五者天身無有皮膚．骨體．筋脈．血肉。六者身無不淨大小便利。七者身無疲極。八者天女不產。九者天目不眴。十者身隨意色。好青則青。好黃則黃。赤．白眾色隨意而現。此是諸天十法。
人有七色。云何為七。
有人金色。有人火色。有人青色。有人黃色。有人赤色。有人黑色。有人魔色。諸天．阿須倫有七色亦復如是。
諸比丘。螢火之明不如燈燭。燈燭之明不如炬火。炬火之明不如積火。積火之明不如四天王宮殿．城墎．瓔珞．衣服．身色光明。四天王宮殿．城墎．瓔珞．衣服．身色光明不如三十三天光明。三十三天光明不如焰摩天光明。焰摩天光明不如兜率天光明。兜率天光明不如化自在天光明。化自在天光明不如他化自在天光明。他化自在天光明不如梵迦夷天宮殿．衣服身色光明。
梵迦夷天宮殿．衣服．身色光明不如光念天光明。光念天光明不如遍淨天光明。遍淨天光明不如果實天光明。果實天光明不如無想天光明。無想天光明不如無造天。無造天光明不如無熱天。無熱天光明不如善見天。善見天光明不如大善天。大善天光明不如色究竟天。色究竟天光明不如地自在天。地自在天光明不如佛光明。
從螢火光至佛光明。合集爾所光明。不如苦諦光明。集諦．滅諦．道諦光明。是故諸比丘。欲求光明者。當求苦諦．集諦．滅諦．道諦光明。當作是修行。
閻浮提人身長三肘半。衣長七肘。廣三肘半。
瞿耶尼．弗于逮人身亦三肘半。衣長七肘。廣三肘半。
鬱單曰人身長七肘。衣長十四肘。廣七肘。衣重一兩。
阿須倫身長一由旬。衣長二由旬。廣一由旬。衣重六銖。
四天王身長半由旬。衣長一由旬。廣半由旬。衣重半兩。
忉利天身長一由旬。衣長二由旬。廣一由旬。衣重六銖。
焰摩天身長二由旬。衣長四由旬。廣二由旬。衣重三銖。
兜率天身長四由旬。衣長八由旬。廣四由旬。衣重一銖半。
化自在天身長八由旬。衣長十六由旬。廣八由旬。衣重一銖。
他化自在天身長十六由旬。衣長三十二由旬。廣十六由旬。衣重半銖。自上諸天。各隨其身而著衣服。
閻浮提人壽命百歲。少出多減。拘耶尼人壽命二百歲。少出多減。
弗于逮人壽三百歲。少出多減。鬱單曰人盡壽千歲。無有增減。
餓鬼壽七萬歲。少出多減。龍．金翅鳥壽一劫。或有減者。
阿須倫壽天千歲。少出多減。四天王壽天五百歲。少出多減。
忉利天壽天千歲。少出多減。焰摩天壽天二千歲。少出多減。
兜率天壽天四千歲。少出多減。化自在天壽天八千歲。少出多減。
他化自在天壽天萬六千歲。少出多減。
梵迦夷天壽命一劫。或有減者。光音天壽命二劫。或有減者。
遍淨天壽命三劫。或有減者。果實天壽命四劫。或有減者。
無想天壽命五百劫。或有減者。無造天壽命千劫。或有減者。
無熱天壽命二千劫。或有減者。善見天壽命三千劫。或有減者。
大善見天壽命四千劫。或有減者。色究竟天壽命五千劫。或有減者。
空處天壽命萬劫。或有減者。識處天壽命二萬一千劫。或有減者。
不用處天壽命四萬二千劫。或有減者。
有想無想天壽命八萬四千劫。或有減者。
齊此為眾生。齊此為壽命。齊此為世界。齊此名為生．老．病．死往來所趣。界．入聚也。
佛告比丘。一切眾生以四食存。何謂為四。
摶．細滑食為第一。觸食為第二。念食為第三。識食為第四。彼彼眾生所食不同。
閻浮提人種種飯．糗麵．魚肉以為摶食。衣服．洗浴為細滑食。
拘耶尼．弗于逮人亦食種種飯糗麵．魚肉以為摶食。衣服．洗浴為細滑食。
鬱單曰人唯食自然粳米。天味具足以為摶食。衣服．洗浴為細滑食。
龍．金翅鳥食黿鼉．魚鱉以為摶食。洗浴．衣服為細滑食。
阿須倫食淨摶食。以為摶食。洗浴．衣服為細滑食。
四天王．忉利天．焰摩天．兜率天．化自在天．他化自在天食淨摶食以為摶食。洗浴．衣服為細滑食。
自上諸天以禪定喜樂為食。
何等眾生觸食。卵生眾生觸食。
何等眾生念食。有眾生因念食得存。諸根增長。壽命不絕。是為念食。
何等識食。地獄眾生及無色天。是名識食。
閻浮提人以金銀．珍寶．穀帛．奴僕治生販賣以自生活。
拘耶尼人以牛羊．珠寶市易生活。弗于逮人以穀帛．珠璣市易自活。
鬱單曰人無有市易治生自活。
閻浮提人有婚姻往來．男娶女嫁。拘耶尼人．弗于逮人亦有婚姻．男娶女嫁。
鬱單曰人無有婚姻．男女嫁娶。龍．金翅鳥．阿須倫亦有婚姻．男女嫁娶。
四天王．忉利天。乃至他化自在天亦有婚姻．男娶女嫁。自上諸天無復男女。
閻浮提人男女交會。身身相觸以成陰陽。
拘耶尼．弗于逮．鬱單曰人亦身身相觸以成陰陽。
龍．金翅鳥亦身身相觸以成陰陽。
阿須倫身身相近。以氣成陰陽。四天王．忉利天亦復如是。
焰摩天相近以成陰陽。兜率天執手成陰陽。
化自在天熟視成陰陽。他化自在天暫視成陰陽。
自上諸天無復婬欲。
若有眾生身行惡。口言惡。意念惡。身壞命終此後識滅泥梨初識生。因識有名色。因名色有六入。
或有眾生身行惡。口言惡。意念惡。身壞命終墮畜生中。此後識滅畜生初識生。因識有名色。因名色有六入。
或有眾生身行惡。口言惡。意念惡。身壞命終墮餓鬼中。此後識滅餓鬼初識生。因識有名色。因名色有六入。
或有眾生身行善。口言善。意念善。身壞命終得生人中。此後識滅人中初識生。因識有名色。因名色有六入。
或有眾生身行善。口言善。意念善。身壞命終生四天王。此後識滅四天王識初生。因識有名色。因名色有六入。彼天初生。如此人間一．二歲兒自然化現在天膝上坐。彼天即言。此是我子。
由行報故自然智生。即自念言。我由何行今生此間。
即復自念。我昔於人間身行善。口言善。意念善。由此行故今得生天。我設於此命終復生人間者。當淨身．口．意。倍復精勤修諸善行。兒生未久便自覺飢。當其兒前有自然寶器。盛天百味自然淨食。
若福多者飯色為白。其福中者飯色為青。其福下者飯色為赤。
彼兒以手探飯著口中。食自然消化如酥投火。彼兒食訖方自覺渴。有自然寶器盛甘露漿。其福多者漿色為白。其福中者漿色為青。其福下者漿色為赤。
其兒取彼漿飲。漿自消化。如酥投火。彼兒飲食已訖身體長大。與餘天等即入浴池沐浴澡洗以自娛樂。自娛樂已還出浴池。詣香樹下香樹曲躬。手取眾香以自塗身。復詣劫貝衣樹。樹為曲躬取種種衣著其身上。復詣莊嚴樹。樹為曲躬取種種莊嚴以自嚴身。復詣鬘樹。樹為曲躬取鬘貫首。復詣器樹。樹為曲躬即取寶器。復詣果樹。樹為曲躬取自然果。或食或含或漉汁而飲。復詣樂器樹。樹為曲躬取天樂器。以清妙聲和絃而歌向諸園林。彼見無數天女鼓樂絃歌。語笑相向。其天遊觀遂生染著。視東忘西。視西忘東。其初生時知自念言。我由何行今得生此。當其遊處觀時盡忘此念。於是便有婇女侍從。
若有眾生身行善。口言善。意念善。身壞命終生忉利天。此後識滅彼初識生。因識有名色。因名色有六入。彼天初生如閻浮提二．三歲兒自然化現。在天膝上。彼天即言。此是我男。此是我女。亦復如是。
或有眾生身．口．意善。身壞命終生焰摩天。其天初生如閻浮提三．四歲兒。
或有眾生身．口．意善。身壞命終生兜率天。其天初生如此世間四．五歲兒。
或有眾生身．口．意善。身壞命終生化自在天。其天初生如此世間五．六歲兒。
或有眾生身．口．意善。身壞命終生他化自在天。其天初生如此世間六．七歲兒亦復如是。
佛告比丘。半月三齋云何為三。月八日齋．十四日齋．十五日齋。是為三齋。
何故於月八日齋。
常以月八日。四天王告使者言。汝等案行世間。觀視萬民。知有孝順父母．敬順沙門．婆羅門．宗事長老．齋戒布施．濟諸窮乏者不。
爾時使者聞王教已。遍案行天下。知有孝順父母．宗事沙門．婆羅門．恭順長老．持戒守齋．布施窮乏者具觀察已。見諸世間不孝父母．不敬師長．不修齋戒．不濟窮乏者還白王言。天王。世間孝順父母．敬事師長．淨修齋戒．施諸窮乏者甚少。甚少。
爾時四天王聞已愁憂不悅。答言。咄此為哉。世人多惡。不孝父母。不事師長。不修齋戒。不施窮乏。減損諸天眾。增益阿須倫眾。
若使者見世間有孝順父母．敬事師長．勤修齋戒．布施貧乏者。則還白天王言。世間有人孝順父母．敬事師長．勤修齋戒．施諸窮乏者。
四天王聞已即大歡喜。唱言。善哉。我聞善言。世間乃能有孝順父母。敬事師長。勤修齋戒。布施貧乏。增益諸天眾。減損阿須倫眾。
何故於十四日齋。
十四日齋時。四天王告太子言。汝當案行天下。觀察萬民。知有孝順父母．敬事師長．勤修齋戒．布施貧乏者不。
太子受王教已。即案行天下觀察萬民。知有孝順父母．宗事師長．勤修齋戒．布施貧乏者。具觀察已見諸世間有不孝順父母．不敬師長．不修齋戒．不施貧乏者。還白王言。天王。世間孝順父母．敬順師長．淨修齋戒．濟諸貧乏者。甚少。甚少。
四天王聞已愁憂不悅言。咄此為哉。世人多惡。不孝父母。不事師長。不修齋戒。不濟窮乏。減損諸天眾。增益阿須倫眾。
太子若見世間有孝順父母．敬事師長．勤修齋戒．布施貧乏者。即還白王言。天王。世間有人孝順父母．敬順師長．勤修齋戒．施諸貧乏者。
四天王聞已即大歡喜。唱言。善哉。我聞善言。世間能有孝事父母。宗敬師長。勤修齋戒。布施貧乏。增益諸天眾。減損阿須倫眾。是故十四日齋。
何故於十五日齋。
十五日齋時。四天王躬身自下案行天下。觀察萬民世間寧有孝順父母．敬事師長．勤修齋戒．布施貧乏者不。見世間人多不孝父母。不事師長。不勤齋戒。不施貧乏。時四天王詣善法殿白帝釋言。大王。當知世間眾生多不孝父母。不敬師長。不修齋戒。不施貧乏。
帝釋及忉利諸天聞已愁憂不悅言。咄此為哉。世人多惡。不孝父母。不敬師長。不修齋戒。不施窮乏。減損諸天眾。增益阿須倫眾。
四天王若見世間有孝順父母．敬事師長．勤修齋戒．布施貧乏者。還詣善法堂白帝釋言。世人有孝順父母．敬事師長．勤修齋戒布施貧乏者。
帝釋及忉利諸天聞是語已皆大歡喜唱言。善哉。世間乃有孝順父母．敬事師長．勤修齋戒．布施貧乏者。增益諸天眾。減損阿須倫眾。是故十五日齋戒。是故有三齋。
爾時帝釋欲使諸天倍生歡喜即說偈言。
　常以月八日　十四十五日　受化修齋戒　其人與我同
佛告比丘。帝釋說此偈。非為善受。非為善說。我所不可。所以者何。彼天帝釋婬．怒．癡未盡。未脫生．老．病．死．憂．悲．苦惱。我說其人未離苦本。若我比丘漏盡阿羅漢。所作已辦捨於重擔。自獲己利盡諸有結平等解脫。如此比丘應說此偈。
　常以月八日　十四十五日　受化修齋戒　其人與我同
佛告比丘。彼比丘說此偈者。乃名善受。乃名善說。我所印可。所以者何。彼比丘婬．怒．癡盡已。脫生．老．病．死．憂．悲．苦惱。我說其人離於苦本。
佛告比丘。一切人民所居舍宅。皆有鬼神無有空者。一切街巷四衢道中。屠兒市肆及丘塚間。皆有鬼神無有空者。凡諸鬼神皆隨所依即以為名。依人名人。依村名村。依城名城。依國名國。依土名土。依山名山。依河名河。
佛告比丘。一切樹木極小如車軸者。皆有鬼神依止無有空者。
一切男子．女人初始生時。皆有鬼神隨逐擁護。若其死時。彼守護鬼攝其精氣。其人則死。
佛告比丘。設有外道梵志問言。諸賢。若一切男女初始生時。皆有鬼神隨逐守護。其欲死時。彼守護鬼神攝其精氣。其人則死者。今人何故有為鬼神所觸嬈者。有不為鬼神所觸嬈者。設有此問汝等應答彼言。
世人為非法行。邪見顛倒。作十惡業。如是人輩。若百若千乃至有一神護耳。譬如群牛．群羊。若百若千一人守牧。彼亦如是。為非法行邪見顛倒作十惡業。如是人輩。若百若千乃有一神護耳。
若有人修行善法。見正信行具十善業。如是一人有百千神護。譬如國王。國王．大臣有百千人衛護一人。彼亦如是。修行善法具十善業。如是一人有百千神護。以是緣故。世人有為鬼神所觸嬈者。有不為鬼神所觸嬈者。
佛告比丘。閻浮提人有三事勝拘耶尼人。何等為三。
一者。勇猛強記能造業行。二者。勇猛強記勤修梵行。三者。勇猛強記佛出其土。以此三事勝拘耶尼。
拘耶尼人有三事勝閻浮提。何等為三。
一者。多牛。二者。多羊。三者。多珠玉。以此三事勝閻浮提。
閻浮提有三事勝弗于逮。何等為三。
一者。勇猛強記能造業行。二者。勇猛強記能修梵行。三者。勇猛強記佛出其土。以此三事勝弗于逮。
弗于逮有三事勝閻浮提。何等為三。
一者。其土極廣。二者。其土極大。三者。其土極妙。以此三事勝閻浮提。
閻浮提有三事勝鬱單曰。何等為三。
一者。勇猛強記能造業行。二者。勇猛強記能修梵行。三者。勇猛強記佛出其土。以此三事勝鬱單曰。
鬱單曰復有三事勝閻浮提。何等為三。
一者。無所繫屬。二者。無有我。三者。壽定千歲。以此三事勝閻浮提。
閻浮提人亦以上三事勝餓鬼趣。餓鬼趣有三事勝閻浮提。何等為三。
一者。長壽。二者。身大。三者。他作自受。以此三事勝閻浮提。
閻浮提人亦以上三事勝龍．金翅鳥。龍．金翅鳥復有三事勝閻浮提。何等為三。
一者。長壽。二者。身大。三者。宮殿。以此三事勝閻浮提。
閻浮提以上三事勝阿須倫。阿須倫復有三事勝閻浮提。何等為三。
一者。宮殿高廣。二者。宮殿莊嚴。三者。宮殿清淨。以此三事勝閻浮提。
閻浮提人以此三事勝四天王。四天王復有三事勝閻浮提。何等為三。
一者。長壽。二者。端正。三者。多樂。以此三事勝閻浮提。
閻浮提人亦以上三事勝忉利天．焰摩天．兜率天．化自在天．他化自在天。此諸天復有三事勝閻浮提。何等為三。
一者。長壽。二者。端正。三者。多樂。
佛告比丘。欲界眾生有十二種。何等為十二。
一者。地獄。二者。畜生。三者。餓鬼。四者。人。五者。阿須倫。六者。四天王。七者。忉利天。八者。焰摩天。九者。兜率天。十者。化自在天。十一者。他化自在天。十二者。魔天。
色界眾生有二十二種。
一者。梵身天。二者。梵輔天。三者。梵眾天。四者。大梵天。五者。光天。六者。少光天。七者。無量光天。八者。光音天。九者。淨天。十者。少淨天。十一者。無量淨天。十二者。遍淨天。十三者。嚴飾天。十四者。小嚴飾天。十五者。無量嚴飾天。十六者。嚴飾果實天。十七者。無想天。十八者。無造天。十九者。無熱天。二十者。善見天。二十一者。大善見天。二十二者。阿迦尼吒天。
無色界眾生有四種。何等為四。
一者。空智天。二者。識智天。三者。無所有智天。四者。有想無想智天。
佛告比丘。有四大天神。何等為四。
一者。地神。二者。水神。三者。風神。四者。火神。
昔者地神生惡見言。地中無水．火．風。時我知此地神所念即往語言。汝當生念言。地中無水．火．風耶。
地神報言。地中實無水．火．風也。
我時語言。汝勿生此念。謂地中無水．火．風。所以者何。地中有水．火．風。但地大多故。地大得名。
佛告比丘。我時為彼地神次第說法。除其惡見示教利喜。施論．戒論．生天之論。欲為不淨上漏為患出要為上。敷演開示清淨梵行。我時知其心淨。柔軟歡喜無有陰蓋易可開化。如諸佛常法。說苦聖諦．苦集諦．苦滅諦．苦出要諦演布開示。爾時地神即於座上遠塵離垢得法眼淨。譬如淨潔白衣易為受色。彼亦如是信心清淨遂得法眼。無有狐疑見法決定。不墮惡趣不向餘道成就無畏。而白我言。我今歸依佛。歸依法。歸依僧。盡形壽不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒。聽我於正法中為優婆夷。
佛告比丘。昔者水神生惡見言。水中無地．火．風。時。地神知彼水神心生此見往語水神言。汝實起此見。言水中無地．火．風耶。
答曰。實爾。
地神語言。汝勿起此見。謂水中無地．火．風。所以者何。水中有地．火．風。但水大多故。水大得名。
時地神即為說法。除其惡見示教利喜。施論．戒論．生天之論。欲為不淨上漏為患出要為上。敷演開示清淨梵行。時地神知彼水神其心柔軟。歡喜信解淨無陰蓋易可開化。如諸佛常法。說苦聖諦．苦集諦．苦滅諦．苦出要諦演布開示。時彼水神即遠塵離垢得法眼淨。猶如淨潔白衣易為受色。彼亦如是信心清淨。得法眼淨無有狐疑決定得果。不墮惡趣不向餘道成就無畏。白地神言。我今歸依佛。歸依法。歸依僧。盡形壽不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒。聽我於正法中為優婆夷。
佛告比丘。昔者火神生惡見言。火中無地．水．風。時地神．水神知彼火神心生此見。共語火神言。汝實起此見耶。
答曰。實爾。
二神語言。汝勿起此見。所以者何。火中有地．水．風。但火大多故。火大得名耳。時二神即為說法。除其惡見示教利喜。施論．戒論．生天之論。欲為不淨上漏為患出要為上。敷演開示清淨梵行。二神知彼火神其心柔軟。歡喜信解淨無陰蓋易可開化。如諸佛常法。說苦聖諦．苦集諦．苦滅諦．苦出要諦演布開示。時彼火神即遠塵離垢得法眼淨。猶如淨潔白衣易為受色。彼亦如是信心清淨。遂得法眼無有狐疑。決定得果不墮惡趣。不向餘道成就無畏。白二神言。我今歸依佛．法．聖眾。盡形壽不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒。聽我於正法中為優婆夷。
佛告比丘。昔者風神生惡見言。風中無地．水．火。地．水．火神知彼風神生此惡見。往語之言。汝實起此見耶。
答曰。實爾。
三神語言。汝勿起此見。所以者何。風中有地．水．火。但風大多故。風大得名耳。時三神即為說法。除其惡見示教利喜。施論．戒論．生天之論。欲為不淨上漏為患出要為上。敷演開示清淨梵行。三神知彼風神其心柔軟。歡喜信解淨無陰蓋易可開化。如諸佛常法說苦聖諦．苦集．苦滅．苦出要諦演布開示。時彼風神即遠塵離垢得法眼淨。譬如淨潔白衣。易為受色。彼亦如是信心清淨。逮得法眼無有狐疑。決定得果不墮惡趣。不向餘道成就無畏。白三神言。我今歸依佛．法．聖眾。盡形壽不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒。願聽我於正法中為優婆夷。慈心一切不嬈眾生。
佛告比丘。雲有四種。云何為四。一者白色。二者黑色。三者赤色。四者紅色。
其白色者地大偏多。其黑色者水大偏多。其赤色者火大偏多。其紅色者風大偏多。
其雲去地或十里．二十里．三十里。至四十四千里。除劫初後時雲上至光音天。
電有四種。云何為四。
東方電名。身光。南方電名。難毀。西方電名。流炎。北方電名。定明。
以何緣故。虛空雲中有此電光。有時身光與難毀相觸。有時身光與流炎相觸。有時身光與定明相觸。有時難毀與流炎相觸。有時難毀與定明相觸。有時流炎與定明相觸。以是緣故。虛空雲中有電光起。
復有何緣。虛空雲有雷聲起。虛空中有時地大與水大相觸。有時地大與火大相觸。有時地大與風大相觸。有時水大與火大相觸。有時水大與風大相觸。以是緣故。虛空雲中有雷聲起。
相師占雨有五因緣不可定知。使占者迷惑。云何為五。
一者。雲有雷電。占謂當雨。以火大多故。燒雲不雨。是為占師初迷惑緣。
二者。雲有雷電。占謂當雨。有大風起吹雲四散入諸山間。以此緣故相師迷惑。三者。雲有雷電。占謂當雨。時大阿須倫接攬浮雲置大海中。以此因緣相師迷惑。
四者。雲有雷電。占謂當雨。而雲師．雨師放逸婬亂。竟不降雨。以此因緣相師迷惑。
五者。雲有雷電。占謂當雨。而世間眾庶非法放逸行不淨行。慳貪嫉妒所見顛倒。故使天不降雨。以此因緣相師迷惑。是為五因緣。相師占雨不可定知。