諸比丘。鬱單越人髮紺青色長齊八指。人皆一類一形一色。無別形色可知其異。
諸比丘。鬱單越人悉有衣服。無有裸形及半露者。親疏平等無所適莫。齒皆齊密不缺不疏。美妙淨潔色白如珂鮮明可愛。
諸比丘。鬱單越人若有飢渴須飲食時。便自收取不耕不種。自然粳米清淨鮮白。無有糠糩。取已盛置敦持果中。復取火珠置敦持下。眾生福力火珠應時忽然出焰。飲食熟已焰還自滅。彼人得飯欲食之時。施設器物就座而坐。爾時若有四方人來欲共同食。即為諸人具設飯食。飯終不盡乃至食人。坐食未竟所設之飯器常盈滿。彼人食此無有糠糩。自然粳米成熟飯時。清淨香美眾味備具不須羹臛。其飯形色猶若諸天蘇陀之味。又如華叢潔白鮮明。彼人食已身分充盈無減無缺。湛然不改無老無變。是食乃至資益彼人。色力安辯無不具足。
諸比丘。鬱單越人若於女人生染著時。隨心所愛迴目觀視。彼女知情即來隨逐。其人將行至於樹下。所將之女若是此人母姨姐妹親戚類者。樹枝如本不為下垂。其葉應時萎黃枯落不相覆苫。不出華果亦不為出牀敷臥具。若非母姨姐妹等者。樹即低枝垂條覆蔭。柯葉鬱茂華果鮮榮。亦為彼人出百千種牀敷臥具。便共相將入於樹下。隨意所為歡娛受樂。
諸比丘。鬱單越人住於母胎唯經七日。至第八日即便產生。其母產訖隨所生子若男若女。皆將置於四衢道中捨之而去。於彼道上東西南北行人往來。見此男女心生憐念。為養育故各以手指內其口中。於彼指端自然流出上妙甘乳。飲彼男女令得全活。如是飲乳經於七日。彼諸男女還自成就一色類身。與彼舊人形量無異。男還逐男。女還逐女。各依伴侶相隨而去。
諸比丘。鬱單越人壽命一定無有中夭。命若終時皆得上生。何因緣故。鬱單越人得此定壽。命終已後皆復上生。
諸比丘。世或有人專事殺生偷盜邪婬妄言兩舌惡口綺語貪瞋邪見。以是因緣身壞命終墜墮惡道生地獄中。或復有人不曾殺生。不盜他物。不行邪婬。不妄言。不兩舌。不惡口。不綺語。不貪。不瞋。亦不邪見。以是因緣身壞命終。趣向善道生人天中。
何因緣故。向下生者以其殺生邪見等故。何因緣故。向上生者以不殺生正見等故。
或復有人作如是念。我於今者應行十善。以是因緣我身壞時。當得往生鬱單越中彼處生已。住壽千年不增不減。彼人既作如是願已行十善業。身壞得生鬱單越中。既於彼處復得定壽。滿足千年不增不減。
諸比丘。以此因緣。鬱單越人得定壽命。
諸比丘。何因緣故皆得上生。
諸比丘。閻浮洲人以於他邊受十善業。是故命終即得往生鬱單越界。鬱單越人以其舊有具十善業。鬱單越中如法行故。身壞命終皆當上生諸天善處。
諸比丘。以此因緣。鬱單越人上生勝處。
諸比丘。鬱單越人命行終盡捨壽之時。無有一人憂戀悲哭。唯共輿置四衢道中。捨之而去。
諸比丘。鬱單越人中有如是法。若有眾生壽命盡時。即有一鳥名。憂承伽摩(隋言高逝)。從大山中疾飛而至。銜死人髮將其尸骸擲置餘方洲渚之上。何以故。鬱單越人業行清淨。樂淨潔故。樂意喜故。不令風吹臭穢之氣來至其所。
諸比丘。鬱單越人大小便利將下之時。為彼人故地即開裂。便利畢已地合如故。何以故。鬱單越人樂淨潔故。樂意喜故。
復次彼處。有何因緣而得說名鬱單越洲。
諸比丘。彼鬱單越洲。於四天下中比餘三洲。最上最妙最高最勝。故說彼洲。為鬱單越也。
(鬱單越正音鬱怛羅究溜隋言高上作謂高上於餘方也)
四相品之餘
13 年前
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