地獄品第四之三

復次諸比丘。彼阿毘至大地獄中亦有十六諸小地獄而為眷屬以自圍繞。其獄各廣五百由旬。初黑雲沙乃至最後寒冰地獄。
諸比丘。如是地獄有何因緣名。阿毘至耶。
諸比丘。此阿毘至大地獄中所有眾生。生者有者出者住者。是諸眾生惡業果故自然出生。諸守獄卒各以兩手執彼地獄諸眾生身。撲置熾燃熱鐵地上。火焰直上一向猛盛。覆面於地便持利刀。從腳踝上破出其筋。手捉挽之乃至項筋皆相連引貫徹心髓痛苦難論。如是挽已令駕鐵車。馳奔而走其車甚熱。光焰熾燃一向猛盛。將其經歷無量由旬。所行之處純是洞然熱鐵險道。去已復去隨獄卒意無暫停時。欲向何方稱意即去。隨所去處隨所到處。獄卒挽之未曾捨離。如是去時隨所經歷。銷鑠罪人身諸肉血無復遺餘。以是因緣受嚴切苦。極重劇苦意不喜苦。命亦未終乃至未盡惡不善業。未滅未散未變未移。若於往昔人非人身所作來者一切悉受。
復次諸比丘。此阿毘至大地獄中所有眾生。生者有者化者住者。以其不善業果報故。從於東方有大火聚忽爾出生。熾燃赤色極大猛焰。一向炎赫如是次第。南西北方四維上下各各皆有極大火聚。熾燃出生光焰炎赫。罪人爾時以此四方諸大火聚之所圍繞。漸漸逼近觸其身故受諸痛苦。乃至受於大嚴切苦。命亦未終略說如上於彼獄中一切具受。
復次諸比丘。此阿毘至大地獄中諸眾生等。生者有者乃至住者。惡業果故從於東壁出大光焰直射西壁到已而住。從於西壁出大光焰直射東壁到已而住。從於南壁出大光焰直射北壁。從於北壁出大光焰直射南壁。從下射上自上射下縱橫相接上下交射。熱光赫奕騰焰相衝。爾時獄卒以諸罪人擲置六種大火聚內。是諸罪人乃至受於極嚴切苦。命亦未終略說乃至彼不善業。未畢未盡於其中間具足而受。
復次諸比丘。此阿毘至大地獄中諸眾生等。生者有者乃至住者。惡業果故經無量時受長遠苦。爾時即見地獄東門忽然自開。是諸眾生既聞開聲。復見門開便走趣之。走已復走大速疾走各言。我等至彼處已決應得脫。我等今者若到彼處應大吉祥。
彼諸眾生如是走時。走復走時速疾走時。其身轉更熾燃光焰。譬如世間有力壯夫。將大火炬逆風而走。而彼火炬更復轉燃。焰熾猛盛如是如是。彼諸眾生如是走時速疾走時。身諸支節轉復熾燃。舉足之時肉血離散。下足之時肉血還生。又彼眾生如是奔走欲近門時。罪業力故門還自閉。罪人爾時於彼獄中熾燃光焰。熱鐵地上悶絕倒臥。覆面而踣既覆倒已即燒其皮。既燒皮已次燒其肉。既燒肉已次燒其筋。既燒筋已次燒其骨。既燒骨已徹至其髓。徹至髓時唯見煙出。出已復出煙燧火出。罪人於中乃至次第受極嚴苦。命亦未終略說如前。未盡彼人惡不善業乃至往昔人非人身。所作來者於中具受。
復次諸比丘。此阿毘至大地獄中諸眾生等。生者有者乃至住者。以諸不善業果報故。經無量時長遠道中受諸苦已。地獄四門還復更開。於門開時彼地獄中諸眾生等聞聲見開。向門而走走已復走乃至大走。作如是念。我等今者當於此處必應得脫。我等於今定當訖了。
彼人如是大馳走時。其身轉復熾燃猛烈。譬如壯夫執乾草炬逆風而走。彼炬既燃轉復熾盛。如是如是彼諸眾生走已復走乃至大走。如是走時彼人身分轉更熾燃。欲舉足時肉血俱散。欲下足時肉血還生。及到獄門其門還閉。彼諸眾生於此熾燃熱鐵地上。一向馳走既不得出。其心悶亂覆面倒地。既倒地已遍燒身皮。既燒皮已次燒其肉。既燒肉已復燒其骨乃至徹髓。煙焰洞燃其煙熢勃。其焰炎赫煙焰相雜熱惱復倍。彼人於中受極嚴苦略說如前。乃至壽命未得終盡惡不善業。未滅未離未變未散。乃至往昔人非人身所造作者一切悉受。
復次諸比丘。此阿毘至大地獄中所有眾生乃至住者。以不善業果報力故。為地獄火熾燃燒之。爾時眼所見色皆是意所不喜。有意喜者皆不現前。非意所好。不可愛色。不善之色而恒逼惱。耳所聞聲。鼻所聞香。舌所知味。身所覺觸。意所念法。皆是心意所不喜者。非意所喜非可愛法恒來現前。凡有境界皆是不善。彼人於中以是因緣恒受極重麤澀苦惱。其色惡故其觸亦然。乃至壽命未得終盡。惡不善業未沒未滅。若於往昔人非人身有所造作。一切惡業悉皆具受。
復次諸比丘。有何因緣阿毘至獄名。阿毘至耶。
諸比丘。此阿毘至大地獄中於一切時。無有須臾暫受安樂。乃至得如一彈指頃。是故名此大地獄者為。阿毘至。如是次第具足受苦。
諸比丘。此大地獄諸眾生等。經無量時受長遠苦。乃至得從此阿毘至大地獄出。出已馳走走已復走乃至大走。欲求屋宅求覆求洲求歸依處求救護處。爾時復入黑雲沙等五百由旬諸小地獄。入已乃至略說。最後到第十六寒冰地獄具受眾苦。然後乃於彼處命終。此中世尊說如是偈。
若人身口意造業 作已入於惡道中 如是當生活地獄
最為可畏毛豎處 經歷無數千億歲 死已須臾還復活
怨讎各各相報對 由此眾生更相殺 若於父母起惡心
或佛菩薩聲聞眾 此等皆墮黑繩獄 其處受苦極嚴熾
教他正行令邪曲 見人友善必破壞 此等亦墮黑繩獄
兩舌惡口多妄語 樂作三種惡重業 不修三種善根芽
此等癡人必當入 合大地獄久受苦 或殺羊馬及諸牛
種種雜獸雞豬等 并殺諸餘蟲蟻類 彼人當墮合地獄
世間怖畏相多種 以此逼迫惱眾生 當墮磑山地獄中
受於堆壓舂擣苦 貪欲恚癡結使故 迴轉正理令別異
判是作非乖法律 彼為刀劍輪所傷 倚恃強勢劫奪他
有力無力皆悉取 若作如是諸逼惱 當為鐵象所蹴蹋
若樂殺害諸眾生 身手血塗心嚴惡 常行如是不淨業
彼等當生叫喚處 種種觸惱眾生故 於叫喚獄被燒煮
其中復有大叫喚 此由諂曲姧猾心 諸見稠林所覆蔽
愛網彌密所沈淪 常行如是最下業 彼則墮於大叫喚
若至如是大叫喚 熾燃鐵城毛豎處 其中鐵堂及鐵屋
諸來入者悉燒燃 若作世間諸事業 恒當惱亂諸眾生
彼等當生熱惱獄 於無量時受熱惱 世間沙門婆羅門
父母尊長諸耆舊 若恒觸惱令不喜 彼等皆墮熱惱獄
生天淨業不樂修 所愛至親常遠離 喜作如是諸事者
彼人當入熱惱獄 惡向沙門婆羅門 并諸善人父母等
或復害於餘尊者 彼墮熱惱常熾燃 恒多造作諸惡業
不曾發起一善心 是人直趣阿毘獄 當受無量眾苦惱
若說正法為非法 說諸非法為正法 既無增益於善事
彼人當入阿毘獄 活及黑繩此兩獄 合會叫喚等為五
熱惱大熱共成七 阿毘至獄為第八 此八名為大地獄
嚴熾苦切難忍受 惡業之人所作故 其中小獄有十六
爾時世尊說此偈已告諸比丘作如是言。汝諸比丘應當知彼世界中間別更復有十地獄處。何等為十。所謂。
頞浮陀地獄。泥羅浮陀地獄。阿呼地獄。呼呼婆地獄。阿吒吒地獄。搔揵提迦地獄。優鉢羅地獄。波頭摩地獄。奔茶梨地獄。拘牟陀地獄。
諸比丘。於彼中間有如是等十種地獄。
諸比丘。何因何緣頞浮陀地獄名。頞浮陀耶。
諸比丘。頞浮陀獄諸眾生等所有身形猶如泡沫。是故名為頞浮陀也。
復次於中有何因緣泥羅浮陀地獄名。泥羅浮陀耶。
諸比丘。彼泥羅浮陀地獄中諸眾生等所有身形。譬如肉段。是故名為泥羅浮陀。
復次於中何因何緣阿呼地獄名為。阿呼。
諸比丘。阿呼地獄諸眾生等受嚴切苦。逼迫之時叫喚而言。阿呼阿呼。甚大苦也。是故名為阿呼地獄。
復次於中何因何緣呼呼婆獄名。呼呼婆耶。
諸比丘。彼呼呼婆地獄中諸眾生等。為彼地獄極苦逼時叫喚而言。呼呼婆呼呼婆。是故名為呼呼婆也。
復次於中何因何緣阿吒吒獄名。阿吒吒耶。
諸比丘。彼阿吒吒地獄中諸眾生等。以極苦惱逼切其身。但得唱言。阿吒吒阿吒吒。然其舌聲不能出口。是故名為阿吒吒也。
復次於中何因何緣搔揵提迦名。搔揵提迦耶。
諸比丘。搔揵提迦地獄之中猛火焰色如搔揵提迦花。是故名為搔揵提迦。
復次於中何因何緣優鉢羅獄名。優鉢羅耶。
諸比丘。彼優鉢羅地獄之中猛火焰色如優鉢羅華。是故名為優鉢羅也。
復次於中何因何緣拘牟陀獄名。拘牟陀耶。
諸比丘。彼拘牟陀地獄之中猛火焰色如拘牟陀花。是故名為拘牟陀也。
復次於中何因何緣奔茶梨迦獄名。奔茶梨迦耶。
諸比丘。奔茶梨迦地獄之中猛火焰色如奔茶梨迦花。是故名為奔茶梨迦。
復次於中何因何緣波頭摩獄名。波頭摩耶。
諸比丘。彼波頭摩地獄之中。猛火焰色如波頭摩花。是故名為波頭摩也。
諸比丘。如憍薩羅國斛量如是胡麻滿二十斛。高盛不既。而於其間有一丈夫滿百年已取一胡麻。如是次第滿百年已復取一粒擲置餘處。
諸比丘。如是擲彼憍薩羅國滿二十斛胡麻盡已。爾所時節頞浮陀獄我說其壽猶未畢盡。且以此數略而計之。如是二十頞浮陀壽為一泥羅浮陀壽。二十泥羅浮陀壽為一阿呼壽。二十阿呼壽為一呼呼婆壽。二十呼呼婆壽為一阿吒吒壽。二十阿吒吒壽為一搔揵提迦壽。二十搔揵提迦壽為一優鉢羅壽。二十優鉢羅壽為一拘牟陀壽。二十拘牟陀壽為一奔茶梨迦壽。二十奔茶梨迦壽為一波頭摩壽。二十波頭摩壽為一中劫。
諸比丘。波頭摩地獄所住之處。若諸眾生離其處所一百由旬。便為彼獄火焰所及。若離五十由旬所住眾生為彼火熏皆盲無眼。若離二十五由旬所住眾生。身之肉血燋燃破散。
諸比丘。瞿迦梨比丘為於舍利弗、目揵連所起誹謗心。濁心、惡心故。死後即生波頭摩獄。生彼處已從其口中出大熱焰長餘十肘。於其舌上自然而有五百鐵犁恒常耕之。
諸比丘。我於餘處未曾見如是色類自損害也。所謂於梵行人邊生垢濁心故。損惱心故。毒惡心故。不利益心故。無慈心故。無淨心故。
諸比丘。是故汝等應於一切梵行人所起慈身口意業。如我所見晝夜起慈身口意者常受安樂。是故汝等一切比丘。皆當如我所見所說。應於晝夜常起慈心。汝等常當如是習學。
爾時世尊說此伽他曰。
世間諸人在世時 舌上自然生斤鈇 所謂口說諸毒惡
還自衰損害其身 應讚歎者不稱譽 不應讚者反談美
如是名為口中諍 以此諍故無樂受 若人博戲得資財
是為世間微諍事 於淨行人起濁心 是名口中大鬪諍
如是三十六百千 泥羅浮陀地獄數 五頞浮陀諸地獄 及墮波頭摩獄中
以毀聖人致如是 由口意業作惡故
諸比丘。世界中間復有諸風名曰。熱惱。
諸比丘。彼等諸風若來至此四洲界者。此四洲界所有眾生。生者住者一切身分。悉皆散壞消滅無餘。譬如葦荻若被刈已。不得水灌皆當乾壞無有遺餘。如是如是。
諸比丘。世界中間所有諸風名熱惱者。若來至此四洲界時。此四洲界所有眾生。一時皆悉乾壞無餘亦復如是。但以內鐵圍山、大鐵圍山二山所障。是故彼風不來到此。
諸比丘。彼鐵圍山、大鐵圍山。能作如是最大利益。為此四洲四世界中諸眾生等作依止業。
復次諸比丘。世界中間所有諸風。吹彼地獄燒煮眾生。身肉脂髓種種不淨。臭穢之氣甚可畏惡。
諸比丘。其風若來至此四洲世界中者。四洲世界所有眾生乃至住者。一切盲冥無復眼目。以其臭氣極猛盛故。然由鐵圍及大鐵圍二山為障。遮礙彼故不來至此。
諸比丘。彼內鐵圍及大鐵圍二種大山。乃能為此四洲世界諸眾生等。作如是比最大利益。成諸眾生依止業故。
復次諸比丘。世界中間更有大風名。僧伽多。
諸比丘。彼風若來至此世界。則此世界四種大洲及八萬四千諸餘小洲并餘大山、須彌山王悉能吹舉。去地或高一俱盧奢。舉已能令分散破壞。乃至二三四五六七俱盧奢。既擎舉已悉能令其星散破壞。乃至擎舉高一由旬星散破壞亦如前說。如是二三四五六七由旬。擎舉破壞悉令分散乃至一百由旬。既擎舉已分散破壞。二三四五六七百由旬。既擎舉已分散破壞亦復如前。乃至一千由旬。二三四五六七千由旬。擎舉之已分散破壞。
諸比丘。譬如壯夫手把麥糗。把已高舉末令粉碎。於虛空中分散棄擲令無遺餘。如是如是。
諸比丘。彼世界中間最大猛風名。僧伽多。其風若來至此四洲。爾時此界四種大洲。及八萬四千諸餘小洲。一切諸山并須彌山王悉能高舉。至一俱盧奢分散破壞略說如前。乃至舉高七千由旬分散破壞亦復如是。
諸比丘。但由內鐵圍山、大鐵圍山二山障故不來至此。
諸比丘。彼內鐵圍山、大鐵圍山二山威德有大利益乃能如是。為此四洲四世界中諸眾生等作依止業。
復次諸比丘。當閻浮洲南二鐵圍山外。有閻魔王宮殿住處。縱廣正等六千由旬。七重牆壁。七重欄楯。七重鈴網。其外七重多羅行樹周匝圍遶。雜色可觀七寶所成。所謂。金銀琉璃頗梨赤珠車磲瑪瑙等之所成就。於其四方各有諸門。一一諸門皆有却敵樓櫓臺殿園苑花池。是諸花池及園苑內有種種樹。其樹各有種種眾葉。種種妙花。種種美果彌滿遍布。種種諸香隨風遠熏。種種眾鳥各各和鳴。
復次諸比丘。彼閻魔王以其惡業不善果故。於夜三時及晝三時自然而有赤融銅汁在前出生。當於是時其王宮殿即變為鐵。於先所有五欲功德在目前者皆沒不現。若在宮內即於宮內如是出生。時閻魔王見此事已怖畏不安諸毛皆豎即便出外。若在宮外即復於外如是出生。時閻魔王心生怖畏顫動不安。身有諸毛一時皆豎即走入內。時守獄者取閻摩王高舉撲之置熱鐵地上。其地熾燃極大猛盛光焰炎赫。撲令臥已即以鐵鉗開張其口。以融銅汁瀉置口中。時閻摩王被燒脣口。燒脣口已次燒其舌。既燒舌已復燒咽喉。燒咽喉已復燒大腸及小腸等。次第燋燃從下而出。當於爾時彼閻摩王作如是念。一切眾生以於往昔身作惡行口作惡行意作惡行。是故彼等皆受如是種種異色無量苦惱心不喜事。如地獄中諸眾生等。今我此身并餘眾生與閻摩王同作業者亦復如是。嗚呼願我從今捨此身已。更得身時俱於人間相逢受生。令我爾時於如來法中當得信解。得信解已我於彼處復當更得信解具足。剃除鬚髮著袈裟衣。得正信解從家出家。我於爾時既出家已。和合不久便於善男子為何事故得正信解。從家出家無上梵行所盡之處。現見法中自得通證具足證已。願我當言。我今生死已盡。梵行已立所應作者皆已作訖。更不復於後世受生。
諸比丘。彼閻摩王復於是時。發如是等熏習善念。即於爾時彼閻摩王所住宮殿還成七寶種種出生。猶如諸天五欲功德現前具足。
爾時閻摩王復作是念。一切眾生以身善行口意善行便得快樂。唯願彼等各各皆受如是安樂。譬如空居諸夜叉輩。所謂我身及餘閻摩王諸有眾生同集業者。
諸比丘。有三天使在於世間。何等為三。所謂。老病死也。
諸比丘。有一種人。以自放逸身行惡行、口行惡行、意行惡行。如是等人身口及意皆行於惡。以此因緣身壞命終趣於惡道生地獄中。諸守獄者應時即來。驅彼眾生至閻摩王前白言。天王。此等眾生昔在人間縱逸自在。不善和合恣身口意行於惡行。以其身口及意行惡行故今來生此。唯願天王善教示之。善呵責之。
時閻摩王問罪人言。汝善丈夫昔在人間第一天使善教示汝。善呵責汝豈得不見彼初天使出現生耶。
答言。大天。我實不見。
時閻摩王重復告言。丈夫汝豈不見。昔在世間為人身時。或作婦女。或作丈夫。衰老相現摩訶羅時。齒落髮白皮膚緩皺。黑黶遍體狀若胡麻。膊傴背曲行步跛蹇。足不依身左右傾側。頸細皮寬兩邊垂緩。猶若牛頏脣口乾枯喉舌燥澀。身體屈弱氣力綿微。喘息出聲猶如挽鋸。向前欲倒恃杖而行。盛年衰損血肉消竭。羸瘦尪弱趣來世路。舉動沈滯無復壯形乃至身心恒常顫掉。一切支節疲懈難攝汝見之不。
彼人答言。大天。我實見之。
時閻摩王復告之言。汝愚癡人無有智慧。昔日既見如是相貌。云何不作如是思惟。我今此身亦有是法。亦有是事。我亦未離如是等法。我今具有如是老法未得遠離。我當於身口意亦可造作微妙善業。使我當有長夜利益安樂之報。
爾時彼人復答言。大天。我實不作如是思惟。何以故。以心縱蕩行放逸故。
時閻摩王又更告言。汝愚癡人若如是者。汝自懈怠行放逸故。不修身口及意善業。以是因緣汝當長夜得大苦惱無有安樂。是故汝當具足受此放逸之罪。得如是等惡業果報。亦如諸餘放逸眾生受此罪報。又汝諸人此之苦報惡業果者。非汝母作。非汝父作。非汝兄弟作。非姐妹作。非國王作。非諸天作。亦非往昔先人所作。是汝自身作此惡業。今還聚集受此報也。
爾時閻摩王。具以如是第一天使善加教示呵責彼已。復以第二天使善教示之善呵責之。告言。諸人。汝豈不見第二天使世間出耶。
答言。大天。我實不見。
王復告言。汝豈不見。昔在世間作人身時。若婦女身。若丈夫身。四大和合忽爾乖違。病苦所侵纏綿困篤。或臥小牀。或臥大牀。以自糞屎汙穢於身。宛轉其中不得自在。眠臥起坐仰人扶侍。洗拭抱持與飲與食一切須人。汝見之不。
彼人答言。大天。我實見之。
王復告言。癡人汝見如是。若巧智者云何不作如是思惟。我今亦有如是之法。我今亦有如是之事。我亦未離如是之患法。我亦自有如是患事。即未免脫應自覺知。我今亦可作諸善業。若身若口若意善業。令我當來長夜得於大利益事大安樂事。
彼人答言。不也。大天。我實不作如是思惟。以懈怠心行放逸故。
王復告言。癡人汝今既是行放逸者。懶惰懈怠不作善業。若身若口若意善業。汝何能得長夜利益及安樂報。是故汝當修行善事。若行放逸隨放逸故。汝此惡業非父母作。非兄弟作。非姐妹作。非王非天亦非往昔先人所作。非諸沙門及婆羅門等之所造作。此之惡業汝既自作。汝還自受此果報也。
時閻摩王次以如是第二天使。善加教示呵責彼已。更以第三天使善教示之善呵責之。語言。汝愚癡人。汝昔人間作人身時。豈可不見第三天使世間出耶。
答言。大天。我實不見。
時閻摩王復告之言。汝愚癡人。在世間時豈復不見若婦女身。若丈夫身。隨時命終置於牀上。以雜色衣而蒙覆之。將出聚落又作種種斗帳軒蓋。周匝莊嚴眷屬圍遶。絕棄瓔珞舉手散髮。灰土坌頭極大悲惱。號咷哭泣或言嗚呼。或言多多。或言養育。舉聲大叫。搥胸哀慟。種種語言酸哽楚切。汝悉見不。
答言。大天。我實見之。
時閻摩王復告之言。癡人汝昔既見如此等事。何不自作如是思惟。我今亦有如是之法。我身亦有如是之事。我既未脫如是事者。我亦有死。亦有死法未得免離。我今宜可作諸善業。若身若口若意善業。為我長夜得大利益得安樂故。
爾時彼人答言。大天。我實不作如是思惟。何以故。以放逸故。
時閻摩王復告之言。癡人汝今既是放逸行者。以放逸故不作善業。亦不為汝長夜利益長夜安樂故。聚集其餘身口意善。是故汝今有如是事謂放逸行。以放逸故。汝自造此惡不善業。汝此惡業非父母作。非兄弟作。非姐妹作。非王非天亦非往昔先人所作。又非沙門婆羅門作。汝此惡業是汝自作。自聚集故得此果報汝還自受。
時閻摩王。具足以此第三天使。教示呵責彼諸罪人。呵責訖已飭令將去。時守獄者即執罪人兩足兩臂。以頭向下以足向上。遙擲置於諸地獄中。
爾時世尊說此偈言。
眾生造作惡業已 死後墮於惡趣中 時閻摩王見彼來
以悲愍心而呵責 汝昔在於人間時 可不見於老病死
此是天使來告示 云何放逸不覺知 縱身口意染諸塵
不行施戒自調伏 如此云何名有識 而不造作利益因
爾時如法閻摩王 作是呵責罪人已 彼人喘息心驚怖
舉身顫掉白王言 我昔由隨惡朋友 聞諸善法心不喜
貪欲瞋恚所纏覆 不作自利故損身 王言汝不修善因
唯造種種諸惡業 癡人今日當得果 受彼業故來地獄
如此一切諸惡業 非父非母之所作 亦非沙門婆羅門
又非國王諸天造 此但是汝自所作 諸惡業種不淨故
自既作此諸惡業 今當分受此惡果 彼王以是三天使
次第教示呵責已 於是獄主閻摩王 棄捨罪人令將去
閻摩世中居住者 即前執取諸罪人 牽將趣於地獄所
極大可畏毛豎處 四邊相向有四門 四方四維皆齊整
周迴院牆悉是鐵 四面復以鐵為欄 熾燃熱鐵以為地
光焰猛盛煙火合 遙見可畏心破裂 嚴熾炎赫不可向
猶如一百由旬內 大火熾燃悉彌滿 其中所燒眾生類
皆由往昔作惡因 被三天使之所訶 而心放逸無覺察
彼等於今長夜悔 皆由往昔下劣心 諸有智慧眾生等
若見天使來開導 應當精勤莫放逸 此聖法王善巧說
既見聞已當驚恐 諸有生死窮盡處 一切無過於涅槃
種種患盡無有餘 至彼安隱則快樂 如是見法得寂滅
所謂已度諸恐怖 自然清淨得涅槃